Scandale au Canada: un massacre de bambins amérindiens

Scandale au Canada: un massacre de bambins amérindiens
Les restes de 215 petits Amérindiens ont été découverts en Colombie-Britannique près d’un pensionnat autochtone où l’on plaçait les enfants arrachés à leurs familles. Au Québec, le racisme envers les autochtones se traduit encore régulièrement par des drames.









Mis en ligne le 30/05/2021 à 17:28

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[size=70]Aux confins des Rocheuses et de l’Ouest canadien, Kamloops, 90.000 âmes, a accueilli de 1890 à 1969 un pensionnat autochtone, une école pour les petits Amérindiens. Les restes de 215 d’entre eux ont été découverts cette semaine près de cet établissement de Colombie-Britannique. Certains bambins n’étaient âgés que de trois ans. Devant « l’école amérindienne de Kamloops », aujourd’hui fermée, une plaque rappelle : « Dans les années 1920, les enfants autochtones âgés de 4 à 15 ans ont été arrachés à leurs familles. On leur a interdit de voir ces dernières, de pratiquer leurs langues, leurs cultures et traditions. Les enfants qui ont été dans cette école ont subi un isolement extrême et de la ségrégation ». Le Canada a pratiqué un véritable génocide culturel dès le milieu du XIXe siècle, mais surtout à partir de 1880 et jusqu’en 1996, date de la fermeture du dernier pensionnat autochtone.[/size]
https://plus.lesoir.be/375123/article/2021-05-30/scandale-au-canada-un-massacre-de-bambins-amerindiens#:~:text=Les%20restes%20de%20215%20petits,encore%20régulièrement%20par%20des%20drames

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Au Canada, « l’Eglise catholique a initié une mentalité coloniale où il s’agissait de faire des enfants autochtones de bons chrétiens »
Le Vatican a récemment rejeté officiellement la « doctrine de la découverte », théorie justifiant l’appropriation des terres autochtones par des pays colonisateurs. Jean-François Roussel, professeur à l’université de Montréal, analyse la portée d’une telle déclaration, qui était très attendue au Canada.
Propos recueillis par [url=/signataires/gaetan-supertino/]Gaétan Supertino[/url]
Publié le 21 mai 2023 à 02h00, modifié le 21 mai 2023 à 02h00
Temps de Lecture 4 min.









« La “doctrine de la découverte” ne fait pas partie de l’enseignement de l’Eglise catholique. » Cette déclaration, formulée le 30 mars dans une note de deux dicastères (équivalent des ministères) du Vatican, était attendue de longue date. A l’été 2022, de nombreux représentants autochtones avaient déploré le silence du pape François sur ce sujet lors de son voyage au Canada, pendant lequel il avait présenté les excuses de l’Eglise pour les violences commises dans les pensionnats catholiques.

La « doctrine de la découverte » désigne un ensemble de théories justifiant l’appropriation de terres par des colons. Apparue formellement aux Etats-Unis au XIX^e siècle, elle s’appuie, selon certains commentateurs, sur trois bulles papales (décrets) du XV^e siècle : Dum diversas (1452), Romanus pontifex (1455) et Inter cætera (1493). Avec les deux premières, le pape Nicolas V (1397-1455) autorisait le roi du Portugal à posséder des terres en Afrique et en Amérique. La troisième, signée du pape Alexandre VI (1431-1503) – le célèbre Rodrigo Borgia – partageait quant à elle le « Nouveau Monde » américain entre Espagnols et Portugais.

Fin mars, le préfet du dicastère pour le service du développement humain intégral, le cardinal Michael Czerny, a expliqué que ces bulles n’étaient que des « décrets circonstanciels ». Elles « n’ont jamais été considérées comme des expressions de la foi catholique », lit-on également dans la note du Vatican, qui insiste : « L’Eglise rejette tous les concepts qui ne reconnaissent pas les droits humains inhérents aux peuples autochtones. » Comment comprendre la portée de telles déclarations ? Le Monde des religions a posé la question à Jean-François Roussel, professeur en études religieuses à l’université de Montréal (Canada).

Que désigne précisément l’expression « doctrine de la découverte » et de quand date-t-elle ?

On peut la définir comme un ensemble de théories qui servent à justifier l’appropriation de territoires et de biens autochtones par des Etats coloniaux. Cette doctrine, en tant qu’appareil conceptuel construit et argumenté, n’apparaît véritablement qu’aux Etats-Unis, en 1823, avec l’arrêt Marshall de la Cour suprême.

Lire aussi : Le Canada va finalement verser plus de 23 milliards de dollars à des familles autochtones






L’idée était alors d’affirmer que tout peuple qui entend revendiquer un droit sur une terre doit se constituer en société, ce qui implique d’avoir des institutions. Or, dans l’imaginaire colonial de l’époque, les peuples autochtones d’Amérique n’avaient pas d’institutions. C’est une fausseté absolue, totalement raciste, mais cet argument servait à justifier l’appropriation des terres.

[size=38]Canada : un accord d’indemnisation historique pour les enfants autochtones approuvé[/size]
Les faits 
En compensation à des autochtones et à leur famille victimes de discrimination par le système de protection de l’enfance, la justice canadienne a approuvé mardi 24 octobre l’accord le plus important de son histoire. 23,4 milliards de dollars, soit 15,8 milliards d’euros, vont être versés à quelque 300 000 personnes.

• La Croix (avec AFP), 
  
• le 25/10/2023 à 06:39 
  
• Modifié le 25/10/2023 à 07:03
  

Un participant à la 29e édition de la Compétition annuelle Pow Wow, le 9 juillet 2023 à Enoch Cree Nation, au Canada.VINCENT ISORE/IP3 PRES

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La justice canadienne a approuvé mardi le plus important accord d’indemnisation de l’histoire du pays : 23,4 milliards de dollars (15,8 milliards d’euros) en compensation de discriminations à l’encontre des autochtones et de leur famille victimes du système de protection de l’enfance.

À lire aussiAu Canada, les enfants autochtones arrachés à leurs parents seront indemnisés
Ce litige repose sur le sous-financement par le gouvernement canadien des services aux enfants autochtones par rapport à ceux destinés aux enfants non autochtones. Car bien qu’ils représentent moins de 8 % des enfants de moins de 14 ans au Canada, les jeunes autochtones constituaient plus de la moitié de ceux placés dans le système de protection de l’enfance, selon un recensement de 2016.
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Quelque 300 000 enfants autochtones concernés

Mardi, après des années de procédures entreprises par la militante autochtone Cindy Blackstock, la Cour fédérale a approuvé un accord pour compenser quelque 300 000 enfants autochtones et leur famille, victimes d’un manque chronique de services publics. « Je pense à toutes les victimes et j’attends avec impatience de voir le soutien offert à tous (…) », a réagi sur X (ex-Twitter) Cindy Blackstock, qui avait déposé en 2007 une plainte devant le Tribunal canadien des droits de la personne pour dénoncer la discrimination raciale à l’endroit des enfants autochtones.
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En plus des 23,4 milliards de dollars en compensation, le règlement prévoit aussi des investissements de 20 milliards (13,75 milliards d’euros) destinés à la réforme du système, selon une porte-parole du gouvernement canadien. « Même si rien ne peut compenser le préjudice et la douleur causés, une compensation est essentielle », a déclaré aux journalistes la ministre des services aux peuples autochtones Patty Hajdu, qualifiant ce jour d’« historique pour le Canada ».

150 000 enfants autochtones placés de force dans 139 pensionnats

La ministre a également ajouté que la contribution des organisations autochtones dans ce dossier permettra de faire avancer le Canada « sur le chemin de la réconciliation ». Depuis le printemps 2021, plus d’un millier de tombes anonymes ont été retrouvées sur les sites d’anciens pensionnats catholiques pour autochtones, remettant en lumière un sombre chapitre de l’histoire du pays et sa politique d’assimilation forcée, considérée depuis 2015 comme un « génocide culturel ».