Les créatures des contes et des légendes

Les créatures des contes et des légendes

DJINN



Les jinns (parfois orthographié djinns) sont des créatures du folklore sémitique. Ils sont en général invisibles, pouvant prendre différentes formes (végétale, animale, ou anthropomorphe) ; ils ont une capacité d'influence spirituelle et mentale sur le genre humain (contrôle psychique : possession), mais ne l'utilisent pas forcément.

Selon l'Islam, ils ont le pouvoir de posséder ceux qui sont en état de souillure (c'est-à-dire ceux qui n'ont pas fait leur ablution rituelle)
ou qui consomment des aliments interdits (drogue, alcool, sang,).

Il y a de bons et de mauvais jinns ; les mauvais sont nommés Shayādjīn.

Ne pas confondre le terme jinn avec le terme perse Djans qui signifie "l’Esprit Individuel d'un être", et qui est différent des Esprits de Groupe.

Le terme Djinns pourrait signifier, si on se base sur la racine hébraïque, "ceux qui viennent du ciel étoilé"



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Pour les Arabes, les djinns représentent une autre race habitant la terre, ce sont des esprits qui habitent les endroits déserts, les points d'eau, les cimetières et les forêts.

Pour se manifester, ils prennent diverses formes (métamorphe), dont celles de l'homme ou des animaux, couramment des serpents.

Le mot djinn ou 'ifrit désigne d'ailleurs à la fois ces esprits ainsi que certaines variétés de serpents.

Leurs noms, paroles ou comportements, qui demeuraient étranges, permettaient de les discerner des humains quand ils en prenaient la forme.

Certains de ces esprits étaient, selon les légendes pré-islamiques, les muses des poètes : ce sont les hawajis (singulier : hajis). Comme les hommes, ils sont organisés en royaumes, États, tribus, peuples, ils ont des lois et des religions

En arabe classique et ancien : Jinni (masculin) Jinnia (feminin), pluriel : Jinna ou Jinn, dans certains dialectes arabes postérieurs Jinn, pluriel : Jnoun.

Dans la tradition populaire des pays musulmans, on ne dit pas "avoir une mémoire d’éléphant" mais une mémoire de jinn.

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Dans l'Islam, les jinns sont des créatures dotées de pouvoirs surnaturels, ils ont été créés d'un maillage/tissage de "lumière d'une flamme subtile, d'un feu éclairant" (comme l'être humain l'a été à partir d'argile), ils sont appelés à croire et subiront le jugement dernier.

Les appellations spécifiques des jinns sont :

•les 'Efrits (de 'Iphrit) : djinn de feu.
•les Maritins (de Marid) : djinn d'eau.
•les Sylphes : djinn d'air

Les diables, Shèïètines (au singulier Shèïtan, Satan pour les langues latines) sont de mauvais djinns.

Pour les Musulmans, le Diable n'a jamais été un ange mais bien un Djinn et ce depuis toujours, car contrairement aux anges qui n'ont pas de libre arbitre et ne font que ce que Dieu demande : les djinns (comme les hommes) peuvent désobéir à Dieu et faire des péchés. C'est cette faculté d'avoir le choix qui à permis à Satan (mais Adam et Eve aussi ) de désobéir à dieu selon le Coran et d'être puni pour cela.

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On peut noter que le mot « génie » (au sens merveilleux comme dans Aladdin) est une francisation du mot « djinn ».

La confusion avec le mot génie au sens commun (personne dotée d'une habileté intellectuelle remarquable) est semble-t-il intentionnelle.

Il convient aussi de remarquer que dans l'arabe moderne le mot désignant un génie au sens commun du terme est ’abqari qui vient de ’abqar un oued de l'ancienne Arabie réputé comme étant un repaire de djinns.

Dans les Mille et une nuits, les djinns habitent la cité rose de Shadukiam.

Le plus ancien djinn, par lequel ils jurent ou prêtent serment, se nomme Kashkash. D'après un grimoire médiéval (Le Livre du pouvoir), Ampharool est le jinn qui peut enseigner au magicien le secret du vol.

Victor Hugo a écrit un poème Les Djinns publié dans son recueil Les Orientales, qui a été mis en musique par Gabriel Fauré.

Dans la trilogie de Bartiméus, œuvre de Jonathan Stroud, l'histoire raconte les épreuves de magiciens pouvant invoquer des djinns, créatures malfaisantes et bien souvent antiques.

Ils existe différents degrés d'esprit, principalement, du plus faible au plus fort : gnomoncule, gnome, foliot (fantastique), djinn, Éfrit, marid et d'autres innominés ainsi que d'infinies quantités d'autres créatures.

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Un mot sur les Succubes

Succube, du latin subcubare : coucher sous. Démons lascifs revêtant une forme et un comportement féminins afin de commettre divers actes malveillants, le plus souvent en rapport avec des pratiques charnelles. Les succubes choisissent les plus belles enveloppes corporelles possibles, aussi elles sont les femmes les plus sensuelles et les plus magnifiques qu'on puisse imaginer. Elles détournent les hommes de leur droit chemin en faisant appel à leur faiblesse pour leur corps, et leur font perdre leur âme. Elles soutirent aussi la semence de l'homme pour engrosser des femmes par l'incubat. L'enfant ainsi donné est bien entendu un semi-démon (Merlin l'enchanteur est lui-même le fruit d'un incubat, d'un terrible démon avec une nonne à l'âme immaculée qui fut abusée).

Mais la succube, avant toute chose est un démon.

Elle est donc androgyne, et, aussi troublante qu'elle puisse être, reste affreusement dangereuse, volcanique, imprévisible, violente et sans aucune pitié.

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Voici ce qu'en dit le Dictionnaire du Diable, de Roland Villeneuve :
 
Sanguinaire, jalouse, luxurieuse et impudique, à la ressemblance de la suméro-akkadienne déesse Lilitu, dont son nom très probablement dérive, Lilith apparaît comme la reine des succubes.

Cent quatre-vint mille servantes sont à ses ordres, toujours prêtes à envahir notre univers, vivant dans les maisons en ruines, sortant de nuit et se nourrissant de pus et de vermine. Incarnation du Mal, Lilith est la terreur des femmes en couches, car on la soupçonne de voler les nouveau-nés pour les dévorer à l'instar d'une goule. Aussi place-t-on cette inscription sur le mur de la chambre des parturientes :

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Ils sont nombreux et parfois contradictoires, comme souvent dans la démonologie.

Lilith se rapproche de l'Empousa de la mythologie grecque, fille d'Hecate, séduisant les hommes durant leur sommeil, suçant leur sang et goûtant leur chair, ou de Lamiae (d'où serait dérivé le terme Lamie ?), une reine lybienne délaissée par Zeus, prenant l'apparence d'un fantôme terrifiant pour enlever et dévorer les enfants afin de se venger d'Hera qui par jalousie fit périr les siens.

Elle est associée à la Lune Noire.

En astrologie, on nomme parfois ainsi le second satellite de la Terre, qui serait aussi le second foyer de l'orbite lunaire. Dans la Kabbale, elle règne sur le vendredi. Dans certaines légendes, elle trouve refuge sous la mer et on la nomme reine de Zmargad qui pourrait être le nom de son royaume sous-marin.

Comme beaucoup de démons, ses apparences sont variées : citons celles de femme sphinx (Salomon soupçonnera la reine de Sheba d'être Lilith déguisée à cause de ses pieds poilus), à queue de poisson ou de serpent. Serpent, que l'on retrouve dans l'iconographie chrétienne, où l'on donne souvent au serpent qui tenta Eve les traits de Lilith. Non content de tromper Eve, Lilith l'aurait aussi fécondée (on retrouve ici l'androgynie), donnant naissance à Caïn. Une autre version rajoute que Caïn et Abel se seraient disputés Lilith. Caïn aurait alors été tenté par l'inceste dont l'ombre plane sur la démone. Cette image du serpent poursuit Lilith jusque dans le Zohar (ouvrage kabbalistique du XVIIe siècle).Elle y est décrite comme la compagne de l'ange de la mort : Samaël.

On peut les assimiler à un pendant maléfique du couple Adam / Eve. La tradition kabbalistique veut en outre que Dieu ait castré Samaël, raison pour laquelle Lilith vole la semence des hommes. Le couple Lilith / Samaël ne pourrait s'unir que par l'intermédiaire d'un dragon aveugle avec lequel s'accouple la démone durant les périodes de grands malheurs (peste, famine...).

Le Zohar laisse aussi entendre que la Matronite, la compagne de Dieu, l'ayant quitté, celui-ci prit Lilith pour amante.

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La gargouille, depuis plusieurs siècles, orne château, cathédrale et autres bâtiments de pierre. L’imagination fantastique de l’homme à su lui attribuer vie.

Une légende, sans doute fort éloignée des réalités historiques, nous conte l'origine des gargouilles.

Un dragon ailé, le cou long et à l'aspect terrible hantait les rives de la Seine.

Crachant le feu et la désolation autour de lui, il terrorisait les habitants de la ville voisine (Rouen) qui en étaient venu à lui sacrifier une victime chaque année afin de se concilier ses bonnes grâces.

En l'an 520, un prêtre du nom de Romain, entreprit de libérer Rouen des tourments de La , si les habitants se faisaient baptiser et qu'une église y soit érigée.

La fut vaincue par le signe de la croix et mise au bûcher.

Alors que la bête se consumait, sa tête et son cou, endurcis par son feu intérieur ne brûlèrent pas et furent exposés sur les remparts de la ville, servant ainsi de modèle à ce qui allait devenir par la suite "la grande cohorte des gargouilles".

Un texte de 1826 répertorié sur le site de la "Collection électronique de la Bibliothèque Municipale de Lisieux" (http://www.bmlisieux.com/) retrace une semblable histoire. L'histoire se présente sous la forme d'une complainte en 32 couplets, alors fort en vogue à cette époque. Voici "Histoire véritable de la



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Après Philippe-auguste, les rois de France confirmèrent tous ce privilège, seulement ils exclurent de la grâce les incendiaires, les empoisonneurs, les assassins, les duélistes et les faux-monnayeurs. On conservait, dans les archives de la cathédrale, plusieurs lettres de Papes et de souverains qui s'étaient adressés au chapitre pour obtenir la grâce de plusieurs criminels.

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La légende de la est certainement la plus connue de toutes les légendes qui entourent la vie de Saint-Romain. Elle n'existe pourtant dans aucune des vies du saint ni dans les quadrilobes du portail de la Calende.
Il est admis que c'est une création tardive (fin du XIVe siècle) des chanoines de la Cathédrale dans le but de justifier le privilège qui leur permettait, tous les ans, de libérer un condamné à mort. Sa mise en forme, après bien des hésitations, accompagne la montée des contestations du privilège.

Cette légende raconte qu'un serpent ou dragon était réfugié pour les uns dans les marais du Malpalu (à l'est de la ville, là où une rue perpétue le nom), pour les autres sur la rive gauche de la Seine, dans la forêt du Rouvray. les ancien textes disent "qu'il dévouroit et détruisoit les genz et bestes du païs". Personne ne voulait le combattre.

Saint-Romain décida d'en débarrasser la ville. Il ne trouva pour l'accompagner que deux condamnés à mort, et encore, l'un d'eux renonça au dernier moment. Il arrivèrent dans l'antre de la bête. D'un signe de croix, le prélat la fit coucher à ses pieds. C'est la scène qui est le plus souvent représentée, dans les vitraux, comme dans les sculptures.

Le condamné, tenant l'étole (l'écharpe) du prêtre comme une laisse passée au cou du monstre, la ramena dans la ville (Vitraux de la Chapelle du Petit-Saint-Romain de la Cathédrale ou de Saint-Godard).

Pour certains, elle fut jetée en Seine depuis le Pont de Pierre (il faut noter qu'il n'y avait pas de pont à cette époque...), pour d'autres, elle fut brûlée sur le parvis de la Cathédrale.

cette légende n'est pas isolée. On trouve la même histoire, avec d'autres noms, dans d'autres ville : le Graoulli à Metz, la Chair salée à Troyes, le Kraulla à Reims, le Dragon de Saint-Marcel à Paris, la Tarasque à Tarascon,...

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Les Sylphes sont les élémentaires de l’Air.

La plus célèbre dans la littérature classique est Ariel, citée dans la Tempête de Shakespear. Les sylphes peuvent être des esprits masculins, mais de préférence on les imagine Féminin, et on les nomme aussi Sylphide. L'origine de ce nom est celtique, mais on cite également les génies de l’air sous ce nom de Sylphes dés l'époque Carolingienne On les imagine alors comme étant des êtres invisibles, capables de se rendre néanmoins plus tangibles. Ils vivent dans le plan de l’Air, et possèdent des Navires Volants.  En fantasy moderne ils ont assez peu changé et sont des êtres fait d'Air vivant.

parfois associée par erreur aux fées. Le terme proviendrait de l'alchimiste Paracelse, qui décrit les sylphes comme des êtres invisibles de l'air, des élémentaux de l'air.
Les sylphes proviennent des mythologies gauloise, celte et germanique.

Dans les mondes imaginaires, ils peuvent se confondre parmi les mortels comme les élémentals et les sorciers.

De nature intermédiaire entre les hommes et les anges, ils cherchent à se rapprocher de ces derniers. Ils sont toutefois particulièrement affectés par la pollution qui les fait beaucoup souffrir.

Très mobiles, leurs corps sont légers et fluides et peuvent apparaître sous forme d'un nuage condensé dans la lumière du crépuscule. Ils habitent le ciel et les nuages au milieu des tempêtes et des vents. Ils peuvent donner aux nuages la forme qu'ils désirent et nous font souvent des signes lorsque nous prenons le temps de regarder le ciel.

Leurs pouvoirs se rapportent à tout ce qui concerne l'air en général.

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Le Sylphe
(VICTOR HUGO 1823)

"Toi qu'en ces murs, pareille aux rêveuses sylphides, Ce vitrage éclairé montre à mes yeux avides,Jeune fille, ouvre-moi ! Voici la nuit, j'ai peur, La nuit, qui, peuplant l'air de figures livides, Donne aux âmes des morts des robes de vapeur !
"Vierge, je ne suis point de ces pèlerins sages. Qui font de longs récits après de longs voyages ; Ni de ces paladins qu'aime et craint la beauté, Dont le cor, éveillant les varlets et les pages, Porte un appel de guerre à l'hospitalité.

"Je n'ai ni lourd bâton, ni lance redoutée,Point de longs cheveux noirs, point de barbe argentée, Ni d'humble chapelet, ni de glaive vainqueur. Mon souffle, dont une herbe est à peine agitée, N'arrache au cor des preux qu'un murmure moqueur. Je suis l'enfant de l'air, un sylphe, moins qu'un rêve, Fils du printemps qui naît, du matin qui se lève, L'hôte du clair foyer durant les nuits d'hiver, L'esprit que la lumière à la rosée enlève, Diaphane habitant de l'invisible éther.

"Ce soir un couple heureux, d'une voix solennelle, Parlait tout bas d'amour et de flamme éternelle. J'entendais tout ; près d'eux je m'étais arrêté ; Ils ont dans un b..... pris le bout de mon aile, Et la nuit est venue avant ma liberté.
"Hélas ! il est trop tard pour renter dans ma rose ! Châtelaine, ouvre-moi, car ma demeure est close. Recueille un fils du jour, égaré dans la nuit ; Permets, jusqu'à demain, qu'en ton lit je repose ; Je tiendrai peu de place et ferai peu de bruit. Mes frères ont suivi la lumière éclipsée, Ou les larmes du soir dont l'herbe est arrosée ; Les lys leur ont ouvert leurs calices de miel. Où fuir ?... Je ne vois plus de gouttes de rosée, Plus de fleurs dans les champs ! plus de rayons au ciel !

"Damoiselle, entends-moi ! de peur que la nuit sombre, Comme en un grand filet, ne me prenne en son ombre, Parmi les spectres blancs et les fantômes noirs, Les démons, dont l'enfer même ignore le nombre, Les hiboux du sépulcre et l'autour des manoirs !

"Voici l'heure où les morts dansent d'un pied déb.... La lune au pâle front les regarde, immobile ; Et le hideux vampire, ô comble de frayeur ! Soulevant d'un bras fort une pierre inutile, Traîne en sa tombe ouverte un tremblant fossoyeur. "Bientôt, nains monstrueux, noirs de poudre et de cendre, Dans leur gouffre sans fond les gnômes vont descendre. Le follet fantastique erre sur les roseaux. Aux frais ondin s'unit l'ardente salamandre, Et de bleuâtres feux se croisent sur les eaux.

"Oh !... si, pour amuser son ennui taciturne, Un mort, parmi ses os, m'enfermait dans son urne ! Si quelque nécromant, riant de mon effroi, Dans la tour, d'où minuit lève sa voix nocturne, Liait mon vol paisible au sinistre beffroi !

"Que ta fenêtre s'ouvre !... Ah ! si tu me repousses, Il me faudra chercher quelques vieux nids de mousses, A des lézards troublés livrer de grands combats…Ouvre !... mes yeux sont purs, mes paroles sont douces Comme ce qu'à sa belle un amant dit tout bas" Et je suis si joli ! Si tu voyais mes ailes Trembler aux feux du jour, transparentes et frêles !...J'ai la blancheur des lys où, le soir, nous fuyons ; Et les roses, nos sœurs, se disputent entre elles Mon souffle de parfums et mon corps de rayons.

"Je veux qu'un rêve heureux te révèle ma gloire. Près de moi (ma sylphide en garde la mémoire) Les papillons sont lourds, les colibris sont laids, Quand, roi vêtu d'azur, et de nacre, et de moire,J e vais de fleurs en fleurs visiter mes palais.
"J'ai froid ; l'ombre me glace, et vainement je pleure. Si je pouvais t'offrir, pour m'ouvrir ta demeure, Ma goutte de rosée ou mes corolles d'or ! Mais non ; je n'ai plus rien, il faudra que je meure. Chaque soleil me donne et me prend mon trésor. "Que veux-tu qu'en dormant je t'apporte en échange ? L'écharpe d'une fée, ou le voile d'un ange ? J'embellirai ta nuit des prestiges du jour ! Ton sommeil passera, sans que ton bonheur change, Des beaux songes du ciel aux doux rêves d'amour.

"Mais mon haleine en vain ternit la vitre humide ! O vierge, crois-tu donc que, dans la nuit perfide, La voix du sylphe errant cache un amant trompeur ? Ne me crains pas, c'est moi qui suis faible et timide, Et si j'avais une ombre, hélas ! j'en aurais peur."
Il pleurait. – Tout à coup, devant la tour antique, S'éleva, murmurant comme un appel mystique,Une voix… ce n'était sans doute qu'un esprit ! Bientôt parut la dame à son balcon gothique ; -On ne sait si ce fut au sylphe qu'elle ouvrit.

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Se cachant dans les flammes, l'animal est le symbole de la pudeur, de la chasteté et de la virginité de Marie. Dans les allégories chrétiennes, il représente l'homme vertueux qui ne se laisse pas consumer par le feu de la cupidité et de la luxure. Incombustible, il symbolise encore l'éternité.

Pour les alchimistes, la salamandre est « le symbole de la pierre fixée au rouge (…) ils ont donné son nom à leur soufre incombustible. La salamandre qui se nourrit du feu et le phénix qui renaît de ses cendres sont les deux symboles les plus communs de ce soufre. »

Elle habite le feu d'où elle puise vie et protection. Ce n'est pas un démon mais un gardien désigné par Dieu.

Les Alchimistes l'assicient au Mercure, le vif-argent, c'est à dire l'esprit créateur.

A la renaissance la salamandre prend pour nom Vulcanales (Vénus de Vulcain, le dieu forgeron de Rome qui vivait dans les flammes de sa forge). Le Roi François 1er, prend la Salamandre pour emblème avec la devise "Nutrico et Extinguo" (j'entretiens et j'éteins)

La Salamandre est également utilisée symboliquement comme marquant l'emplacement du trésor qu'elle a en garde.[/center]

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Yassir ibn Amrou :On raconta l''histoire des Ghouls devant le calife Omar Ibn Al khatab qui dit : Personne ne peut changer sa forme dont il a été créé,mais les djinns ont des sorciers comme les sorciers humains qui en disant certains formules magiques changent d''apparences.


D''après Abdeallah ibn O''mair : Le prophète a été questionné sur les Ghouls il a répondu : Ce sont des sorciers djinns. (Akam Al mourjane).

D''après Said ibn Abi Al Waquas : On nous a dit que lorsque les Ghouls apparaissent d''appeler à l'adhan. (Akam Al mourjane).

Il existe une catégorie de djinns sorciers qui s''appelle "Ghouls","Ghaylane ou Sou''ala".Imam Mazari écrit que ce genre de djinns sont malfaisants et de leur nature rebelles ils provoquent la corruption sur terre par faire peur aux femmes et aux enfants. Ils ont tendance à changer de forme tout le temps. Qu''ils souillent l''eau et la nourriture. Que celui qui boit de cette eau ou mange tombera malade par la volonté d''Allah. (Livre Hashiat Zahouni). 


Al Hassane Ibn Al Hassane rapporte qu''il est entré chez Rabi''a Fille de Mou''d pour lui poser des questions. Elle lui dit : Une fois que j''étais assis est descendu de la terrasse une créature noir qui voulait abuser de moi. Il ressemblait à un chameau ou à un mulet. Il était très repoussant. Il a voulu me prendre par force alors une feuille est apparu. Il prend la feuille et la lu. Il jette cette feuille et s'en va .

Dans cette feuille était écrit : Du seigneur de Qu''ab à Qu''ab, n''approche pas cette feuille pieuse qui est la fille d''un homme pieux. Al Hassane dit qu''elle lui montra la feuille où il était écrit ce message d''un seigneur djinn à un de ses subordonnés.(Aquam Al Mourjane).




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L’origine du mot viendrait du latin Orcus (enfer, dieu de l’enfer), avant de devenir en italien orco pour « ogre ».

 L’Arioste en 1516 dans son Orlando furioso décrira l’ogre comme un monstre bestial et aveugle qui serait inspiré du cyclope de l’Odyssée.


Orlando ayant vaincu l’ogre par Gustave Doré

Charles Perrault popularisa le terme dans la langue française, avec la parution de ses Contes de ma mère l’Oye, en 1697. Il y définit l’ogre ainsi: « Homme sauvage qui mange les petits enfants ».

Les ogres sont généralement dépeints comme des brutes géantes, hirsutes, inintelligentes et cruelles.

 Ils dévorent les enfants après les avoir au préalable cuisinés avec un certain raffinement. Enfin ils ont un goût certain pour les richesses (surtout dans l’univers de Perrault où ce sont tous d’opulent seigneur).


L’ogre du Chat Botté par Doré

La plus ancienne figure de l’ogre se trouve dans la mythologie gréco-romaine, à travers le personnage de Cronos/Saturne qui dévore ses enfants.


Saturne dévorant son fils, Rubens

Dans l’imaginaire breton l’Ogre est un géant, constructeur de mégalithes et de dolmens, mais sa figure a été popularisée au XVIIe siècle par les contes de Charles Perrault.

• un des Ogres les plus fameux y est celui du conte le Petit Poucet, avec les bottes de sept lieues
  
• un autre Ogre apparaît dans le Chat botté. Il a le pouvoir, de prendre une forme quelconque. Le Chat botté le mange après l’avoir mis au défi de se transformer en souris.
  

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La religion celte et orientale, dévalorisée en mythologie, a servi de creuset aux contes de fée européens.

Les dolmens sont devenus des roches aux fées ; les divinités infernales et les sages-femmes ont mué en sorcières ; les rites des autres religions se sont transformés en messes noires. Les déesses sont devenues des fées penchées sur les berceaux, les déesses-mères des marâtres, des madones, des dames blanches ; le Malin est devenu un loup ou un renard, les êtres hybrides des loups-garous et des zombis ; l’adoration de la lune est devenue pratique démoniaque. Et les grands prêtres des religions antiques sont devenus au mieux des Mages et des enchanteurs, au pire des illusionnistes et des sorciers.