Philippe Cornu : « Quand le bouddhisme est attaqué… »

Tribune

Philippe Cornu : « Quand le bouddhisme est attaqué… »

publié le 02/11/2016

Philippe Cornu⁽¹⁾ reproche à Marion Dapsance, qui vient de publier un livre sur «la face cachée du bouddhisme en France», de présenter cette religion sous le prisme d’un «scandale religieux présumé» dans un livre «digne de la presse à scandale».



Il fallait s’attendre à ce que le bouddhisme, surtout tibétain, courant majoritaire en Occident, devienne l’objet de critiques, voire d’attaques, comme celles qui touchent toutes les grandes traditions religieuses à notre époque. Une lune de miel de près de quatre décennies ne pouvait durer indéfiniment, et les bouddhistes, malgré le préjugé favorable dont ils bénéficiaient, se devaient d’y être préparés.
Familier du dialogue interreligieux, j’ai parfois souffert pour mes amis catholiques et musulmans malmenés par une presse d’opinion défavorable. Mais côté bouddhisme, je me croyais préparé à la confrontation par une réflexion approfondie sur la traduction des termes, les difficultés interculturelles et les défis d’adaptation du bouddhisme en Occident, sans parler des instrumentalisations simplificatrices de la méditation sous couvert de la Mindfulness et autres « méditations laïques ». Je m’attendais à des débats d’idées et à des questionnements de fond.
Quelle n’a pas été ma surprise quand j'ai lu le livre de Marion Dapsance⁽²⁾ et les articles qu’elle a récemment publiés dans les médias, et surtout en apprenant que tout ce déballage médiatique découlait d’un travail de doctorat en anthropologie soutenu à l'École pratique de hautes études (EPHE).
 
Nos efforts en péril
En tant qu’universitaire spécialiste de la question, j’aurais été le premier à applaudir un travail mené sans parti pris, couvrant un terrain ethnographique plus vaste que le seul groupe Rigpa et son lama pris ici pour cibles. Un vrai débat aurait stimulé les consciences, révélé et permis de poser de bonnes questions sur l'acculturation du bouddhisme tibétain. Bref, il eut été intéressant de faire avancer la réflexion anthropologique sur ce phénomène inédit en Occident – d'ordinaire plus enclin à exporter ses valeurs qu’à en importer.
Au lieu de cela, un livre digne de la « presse à scandale » et des articles où l’accumulation d’inexactitudes et d’incompréhensions égrenées au fil des pages ruine, à mes yeux, la validité de la démonstration. Plus grave, ce réquisitoire met en péril les patients efforts réalisés pour ajuster des enseignements spirituels de haute volée à un contexte occidental pressé, sans en gommer les subtilités, travail auquel je m’attèle, comme bien d’autres, dans mes traductions et ouvrages depuis plus d’une vingtaine d'années.
L’auteure nous dépeint un célèbre maître tibétain comme un opportuniste et un affairiste. Il aurait, dans Le Livre tibétain de la vie et de la mort, « reformulé un ouvrage de 1927 intitulé Le Livre tibétain des morts, écrit par un Américain adepte de la Société théosophique […]. Ce dernier livre est donc déjà une création occidentale destinée à un public d’Occidentaux, réalisée à partir d’une sélection hasardeuse et mal comprise de prières tibétaines. Les proches de Sogyal Rinpoché […] ont eu l’idée de reprendre Le Livre tibétain des morts , pour le remettre au goût du jour. Il s’agit par conséquent, pour bonne part, d’un commentaire occidental d’un texte essentiellement occidental. »
Que d’inexactitudes ! Malgré un titre proche, les deux livres n’ont rien à voir. Le Livre des morts tibétain, en réalité le Bardo thödröl , certes malmené par Evans-Wentz, forme un cycle de textes tibétains d’une tradition datée du XIV^e siècle sur la mort et les états post mortem ou bardo. Or, dans les chapitres dévolus à ce sujet, le livre de Sogyal Rinpoché ne s’y réfère aucunement, mais plutôt à l’enseignement du Longchen Nyingthik, une autre tradition tibétaine authentique bien distincte. Et même si ses deux collaborateurs ont bien mis sous forme écrite ce livre, Sogyal Rinpoché, qui avoue ne pas être « écrivain », en est bien l’inspirateur direct à l’oral et reconnaît publiquement leur travail d’éditing et de co-auteurs. Quant aux autres chapitres, ils répondent aux critères herméneutiques du bouddhisme traditionnel, même si des ponts avec l’Occident et des citations d’auteurs occidentaux l’émaillent ici et là.
Sur le terrain aussi, Madame Dapsance se trompe lourdement quand elle confond ses impressions subjectives avec une enquête anthropologique : où se trouve la rigueur scientifique quand elle prend parti à chaque page de son livre et dans ses interviews ? Tous les témoignages recueillis sur Rigpa sont ceux d’ancien(ne)s étudiant(e)s déçu(e)s ou se débattant avec leur vie spirituelle et leur relation biaisée au maître. Jamais il n’est fait appel à des témoignages positifs. L’angle choisi est celui d’un préjugé défavorable à l’encontre de la relation maître-disciple, des enseignements bouddhiques, des pratiques tantriques et, plus grave, l’idée que tous les « adeptes » sont des égarés et des naïfs manipulés par un gourou businessman sans scrupules.
 
Un caillou dans la chaussure
L’anthropologie use certes de la subjectivité dans l’observation participante, à condition qu’elle s’accompagne d’une prise de distance et de neutralité. Mais ici, c’est un acharnement suspect qui transparaît, doublé d’une méconnaissance de la culture, de la langue tibétaine et du bouddhisme. Le lama n’est pas l’illettré qu’elle décrit, je l’ai vu personnellement traduire oralement des textes tibétains difficiles, et même s’il donne des enseignements « spontanés », il commente des textes traditionnels en retraite.
En outre, Rigpa offre des formations sur l’aide aux mourants, invite régulièrement des lamas érudits qualifiés, publie d’excellents ouvrages et les études bouddhiques y sont proposées avec sérieux au sein d’un collège d’étude (shedra). Rien de cela n’apparaît dans les écrits de Madame Dapsance. Même ses tentatives d’explication des pratiques préliminaires tibétaines sont truffées de préjugés et de jugements de valeur.
Il ne s’agit pas de défendre Rigpa, organisation bouddhique aux inévitables défauts structurels et humains, ni même Sogyal Rinpoché dont la personnalité singulière ne fait pas l’unanimité. Je leur laisse le soin de le faire. Ce que je trouve dangereux, c’est le discrédit que Madame Dapsance jette sur l’ensemble du bouddhisme tibétain, par ailleurs en péril, par le biais d’une « étude » qui ne souffle mot des efforts d’adaptation ni de l’universalité du message bouddhique – même s’il doit s’extraire de ses habits culturels asiatiques.
Présenter le bouddhisme sous le prisme d’un scandale religieux présumé, réitérer l’idée éculée qu’il s’agirait d’un nihilisme antichrétien, c’est omettre des siècles de pensée et de spiritualité, et fausser l’opinion de ceux qui, en Occident, tentent d’y comprendre quelque chose. Ce sujet passionnant aurait mérité mieux. C’est comme se focaliser sur des cailloux dans sa chaussure alors que la montagne alentours recèle des trésors pour qui sait les voir.
 
(1) Philippe Cornu, chargé de cours en sciences des religions et en bouddhisme, UCL (Belgique) et INALCO (Paris).

(2) Les Dévots du bouddhisme, Marion Dapsance. Préface de Charles Ramble, professeur de tibétologie à Oxford et à l’EPHE (Max Milo, 283 p., 19,90 €).