Qu'est-ce que l'Âme selon la Bible ???

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Ézéchiel 18:19 Vous dites: Pourquoi le fils ne porte-t-il pas l'iniquité de son père? C'est que le fils a agi selon la droiture et la justice, c'est qu'il a observé et mis en pratique toutes mes lois; il vivra. 20 L'âme qui pèche, c'est celle qui mourra. Le fils ne portera pas l'iniquité de son père, et le père ne portera pas l'iniquité de son fils. La justice du juste sera sur lui, et la méchanceté du méchant sera sur lui. 21 Si le méchant revient de tous les péchés qu'il a commis, s'il observe toutes mes lois et pratique la droiture et la justice, il vivra, il ne mourra pas.…


Nous voyons rien qu'ici que l'âme selon la Bible, est directement liée à la vie, sous-entendue (la vie éternelle).


Il est bien écrit l'âme qui... Et pas l'homme qui ... Mourra.

D’où vient la notion d’immortalité de l’âme ?

Depuis le début de l’histoire humaine, la mort a sans cesse effrayé les hommes qui ont constamment essayé de comprendre ce qui se passe au-delà de cette échéance ultime. Face au néant insupportable, ceux-ci ont toujours tenté de nier la mort en se rattachant à l’idée apaisante d’une survie immédiate. 

Pour la majorité des hommes de chaque civilisation, l’antique notion d’immortalité de l’âme semble donc avoir été une réponse rassurante – mais imparfaite – à l’angoisse de l’au-delà.

Selon cette conception, l’âme survit tel un « double du vivant ». Ainsi, la mort n’est pas vraiment la mort puisque « la vie » se poursuit sous une autre forme ! Plus ou moins différente selon les peuples – nous nous limiterons à un rapide aperçu historique –, la représentation de la vie de l’âme après la mort du corps a toujours été empreinte de mystère. Et cet aspect a généralement induit la crainte (peur de l’enfer, pensée que l’âme pourrait interagir avec les vivants) dans le cœur des hommes, un sentiment qui aujourd’hui encore dans nos sociétés occidentales, influence considérablement le culte rendu à « l’âme de nos morts » !

L’immortalité de l’âme est donc une idée qui remonte à la nuit des temps. 

On trouve déjà, en effet, la notion d’âme survivant après la mort chez les ancêtres lointains des tribus animistes d’Afrique. Pour les Égyptiens, « l’âme, après la mort, va se joindre aux étoiles innombrables (version la plus antique) ou se fondre dans l’âme universelle qui habite le soleil (version panthéiste plus tardive) (6) ». Inconnue jusqu’alors, la pensée de l’immortalité de l’âme apparaît en Grèce au VIe siècle av. J.-C. à travers l’orphisme, courant religieux issu du mythe d’Orphée, enseignant à la fois l’immortalité de l’âme et la réincarnation.

Disciple de l’orphisme, le philosophe Pythagore, lui aussi, n’accepte pas que la vie s’achève par la mort ! A son tour, il influence fortement l’autre philosophe grec – non moins célèbre – Platon (427-347 av. J. C.) pour qui l’âme est immortelle et de nature divine. Ce dernier cherche à le prouver dans son œuvre, le Phédon : « Ce qui est divin, immortel, intelligible, ce qui est indissoluble et possède toujours en même façon son identité à soi-même, voilà à quoi l’âme ressemble le plus. »



Si, jusqu’au milieu du IIe siècle, les premiers chrétiens fidèles à la Bible – qui appréhende l’homme dans son unité – ne se laissent pas séduire par le platonisme, ce n’est plus le cas à partir du IVe siècle. Au fil des années, de façon remarquable, cette idée d’immortalité de l’âme chère au « grand Platon » s’impose de plus en plus à l’esprit des philosophes et des Pères de l’Église qui l’adoptent et tentent de l’affiner avant de l’intégrer au christianisme !


C’est ce que témoigne par exemple cette fiche pédagogique de la Bibliothèque Nationale de France : « On pourrait dire que si Saint Augustin a eu la volonté de "christianiser" Platon en l'introduisant dans ses théories religieuses, Saint Thomas d'Aquin "christianisa" à son tour Aristote [disciple de Platon], huit siècles plus tard, avec cette même volonté d'harmoniser le savoir, la sagesse antique et la foi chrétienne (7). » Toutefois, ce n’est qu’en 1513 au concile de Latran V que le dogme de l’immortalité de l’âme est proclamé officiellement (.

Mais à présent, comme en témoigne L’Encyclopédie catholique pour tous, l’Église, à propos de la notion d’âme, semble avoir du mal à répondre aux critiques de la pensée moderne : « Il est évident que l’histoire de la conception de l’âme explique les difficultés que rencontre aujourd’hui l’Église pour en parler (9). »


« Le triomphe de la notion d’immortalité de l’âme est, en définitive, [écrit Charles Gerber] une victoire de l’orgueil humain. » 


Et cet auteur de citer Aloys Berthoud : « Le dogme de l’immortalité de l’âme est la résultante de l’instinct inné de notre race et d’une raison superbe, ivre de ses facultés. 

C’est bien, en un sens, ce que l’homme a de plus excellent ; mais c’est la créature se divinisant elle-même dans l’oubli de sa déchéance. C’est l’homme naturel dans le plein épanouissement de son génie, et qui, parce qu’il lui a poussé des ailes, comme au vermisseau devenu papillon, se croit en mesure de défier l’espace et le temps et la mort : orgueil titanesque qui se sent de taille à escalader l’Olympe ! Hélas, c’est toujours l’esprit de la Tour de Babel qui, par ses propres forces et en dépit de Dieu même, se flatte de monter jusqu’au ciel (10). »

source :

1. Carrel Alexis, cité par Tomasi Martino, La mort et la résurrection, le ciel et l’enfer, Vie et Santé, 1985, p. 61.
2. Rappelons que le texte des Ecritures associe la résurrection des morts au retour de Jésus, mais aussi au commencement de l’éternité, cette apothéose promise au terme de notre vie terrestre. Trois notions étroitement liées qui expliquent l’espérance chrétienne.
3. CSA / La Vie / Le Monde, Les Français et leurs croyances, sondage exclusif réalisé par téléphone le 21 mars 2003 auprès d’un échantillon national représentatif de 1000 personnes âgées de 18 ans et plus, constitué d’après la méthode des quotas.
4. Rédacteur en chef de theologia.fr, directeur adjoint de l’Institut de théologie et de science des religions (Institut catholique de Paris).
5. Catéchisme de l’Eglise catholique, Mame / Plon, 1992, p. 84. 
6. Jean-Dominique O. P., « La réincarnation », Le Sel de la Terre (Revue trimestrielle des Dominicains d'Avrillé), n° 11, Hiver 1994-95, p. 47.
7. Biographie de Saint Thomas d’Aquin, [http://classes.bnf.fr/dossitsm/b-thomaa.htm], octobre 2008.
8. Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, op. cit., p. 84.
9. L’Encyclopédie catholique pour tous, Théo, Droguet-Ardant / Fayard, 1992, p. 720.

Article sur l'explication des termes grecs et hébreux.

Sommaire

Les modèles de référence
Le modèle philosophique grec
Le modèle religieux israélite
Les pensées chrétiennes
Et alors ?
Les modèles de référence

Parler du corps, de son corps, de l'âme, c'est parler de soi au plus profond de sa culture. Il faut donc savoir d'où on parle, de quelle culture sont tirés les mots et les concepts qu'on utilise spontanément.

Or, sur cette question comme sur plusieurs autres, notre référentiel spontané est la culture grecque alors que Jésus de Nazareth, et la majorité de textes du Nouveau Testament, pensaient selon la culture hébraïque.

Il est donc intéressant d'en comprendre les bases, les ressemblances et les divergences, afin de se faire sa propre religion sur ces questions de vie.


Le modèle philosophique grec

Parler du modèle philosophique grec, au singulier, est abusif, tant la pensée grecque a été multiple au cours des siècles et des philosophes. Néanmoins je résume le modèle dominant qui nous est parvenu. Le modèle grec est lui un modèle binaire, il met en jeu l'âme et le corps.

Immortalité de l'âme
Vulnérabilité du corps

Immortalité de l'âme

#$penE (nèfèch) yuxh (psuqe) anima
La philosophie est la recherche amoureuse de la sagesse ; en effet le mot même vient du verbe grec filew (fileô), aimer, apprécier, et du substantif sofia (sofia), sagesse. Pour les philosophes, l'âme, en grec yuxh (psuqe) est justement ce qui permet à l'homme libre, car seuls les hommes ont une âme, d'accéder à la sagesse.

Pour ce faire, l'âme a besoin de s'élever, d'échapper aux contingences matérielles pour pouvoir prendre le temps de penser sa relation avec le tout, à ce qui fait le sens de la vie.

Dans ce schéma, l'âme ne saurait être limitée dans le temps par le corps mortel qui l'abrite, elle ne meurt pas avec l'homme qui a approché la sagesse. Elle est immortelle et, après la mort du mortel, rejoindra les autres âmes ; ensemble elles pourront, enfin libres, discuter sans fin avec sagesse.

Dans d'autres traditions, l'âme de l'homme est ce qui permet de rejoindre les dieux une fois affranchie de la vie terrestre.


Vulnérabilité du Corps

r#&fb@f (bâshâr) swma (sôma) corpus
A contrario, les humains sont limités par leur corps, en grec swma (sôma). Cette enveloppe de chair empêche de penser librement. Le corps est une contrainte tournée vers le matériel, le travail qui est l'apanage des esclaves. Les contingences du corps : manger, boire, faire l'amour, dispersent l'homme et le distraient de ce qui devrait être sa seule préoccupation : philosopher.

Le corps est le coté lourd de l'homme libre, ce qui le retient à la matérialité et au monde d'en-bas. Ne pas en être esclave, s'en délivrer, est une vertu pour l'homme libre.


Le modèle religieux israélite

Le modèle israélite est lui un modèle ternaire, il met en jeu le corps, l'âme et le souffle, qui sont des concepts différenciés s'articulant entre eux. On les trouve rassemblés dans une formule classique (Job 10,11) :

Il (Dieu) tient dans sa main l'âme (nèfèch) de tout ce qui vit, le souffle (rouah) de tout corps (bâshâr) d'homme.
Il ne faut certes pas exagérer la fixité de ces concepts qui peuvent évoluer d'un auteur à un autre, mais l'idée générale est la suivante :

Un corps
Une âme
Le souffle
Une synthèse
Humain face à Dieu

Un corps

r#&fb@f (bâshâr) swma (sôma) corpus
Le corps (269 occurrences dans la Bible hébraïque), en hébreu r#&fb@f (bâshâr), est la matérialité de tout objet.

Les plantes, les fleurs, ici un édelweiss, ont un corpsLes pierres, les objets ont un corps
Un être humain a un corps, un animal a un corps, une plante a un corps et une pierre a aussi un corps. Est corps ce qui permet d'exister physiquement dans le monde réel. Avoir un corps est une caractéristique générale de (presque) toute la création.

L'air, le ciel, les nuages n'ont pas de corpsL'eau, la mer, une rivère n'ont pas de corps
Mais tout ce qui existe n'a pas de corps : l'air et l'eau n'ont pas de corps, parce que ces éléments n'ont pas de forme propre mais coulent quand on essaye de les contenir, de les retenir. A un corps ce qui a une forme spécifique et une "peau" qui forme enveloppe et qui permet de séparer l'intérieur (le corps) de l'extérieur.

Je peux prendre dans la main ce qui a un corps, je peux être pris par la main grâce à mon corps. Je me frotte, me confronte à l'autre, avec mon corps. Le corps est ce qui me permet d'entrer en relation avec autrui.

Les hommes ont un corpsLes femmes ont un corps
Le second mythe de la création, raconté au second chapitre du livre biblique de la Genèse indique que chaque être humain a un corps (versets 23 et 24).

L'homme dit : Cette fois c'est l'os de mes os, le corps (bâshâr) de mon corps (bâshâr). Celle–ci, on l'appellera « femme », car c'est de l'homme qu'elle a été prise. C'est pourquoi l'homme quittera son père et sa mère et s'attachera à son épouse, et ils deviendront un seul corps (bâshâr).
Les animaux ont un corps
Les vaches ont aussi un corps (Genèse 41,2) : Sept vaches belles et grasses de corps (bâshâr)montèrent du Nil et se mirent à paître dans les marécages, L'aneau qu'on va manger a un corps, une chaireainsi que l'agneau qu'on va manger Ce sera une bête sans défaut, un mâle d'un an, vous pourrez prendre un agneau ou un chevreau … Cette même nuit, on mangera la viande (bâshâr) ; on la mangera rôtie au feu, avec des pains sans levain et des herbes amères.

Cette notion de corps n'est pas associée à un état inférieur, encore moins au pécher ou à l'impureté. Certains animaux ont un corps impur, d'autres sont cacher. Le corps est matière, spirituellement neutre et physiquement inerte.


Une âme

#$penE (nèfèch) yuxh (psuche) anima
Le mot "âme" est souvent utilisé pour traduire l'hébreu #$penE (nèfèch) (751 occurrences dans la bible hébraïque). Il désigne les êtres vivants, ceux qui sont capables de bouger par eux même.

Tou animal a une âme
Ainsi un humain (même une femme, contrairement à ce que pensaient certains scolastiques au moyen-âge) a une âme ; un bœuf et un chien ont chacun une âme, même un cochon qui est pourtant impur par définition. Le fait qu'un animal ait une âme découle de ce mot même. Le mot français "animal" vient du latin animal ou animalis qui a comme racine le anima qui est traduit par âme. Tout animal est animé et a une âme. Les animaux, les humains ont reçu le don de la vie et sont capables de se mouvoir ; ils ont une âme. L'âme n'est pas le propre de l'être humain.

Par contre un végétal, une pierre n'ont pas d'âme. Même si parfois une pierre roule (et n'amasse pas mousse), si certains épineux du désert n'ont pas de racines et courent dans le désert, ce n'est pas de leurs propres initiatives, mais à cause de la pesanteur ou du vent.

La distinction fondamentale entre d'une part le monde minéral et végétal, d'autre part le monde animal est énoncée dès le premier livre biblique de la Genèse dans le premier récit mythique de la création : ces deux mondes ne sont pas créés le même jour.

D'une part le troisième jour est celui du monde minéral (versets 9 et 10) et celui du monde végétal (versets 11-12)

Dieu dit : Que les eaux qui sont au-dessous du ciel s'amassent en un seul lieu, et que la terre ferme apparaisse ! Il en fut ainsi. Dieu dit :  Que la terre donne de la verdure, de l'herbe porteuse de semence, des arbres fruitiers qui portent sur la terre du fruit selon leurs espèces et qui ont en eux leur semence ! Il en fut ainsi … Dieu vit que cela était bon.
Les oiseaux ont une âme
D'autre part, le cinquième jour, le surlendemain, est celui de la création du monde animal marin et aérien (versets 20 à 22).

Les poissons ont une âme
Dieu dit : Que les eaux grouillent de petites bêtes, d'êtres vivants (nèfèch), et que des oiseaux volent au–dessus de la terre, face à la voûte céleste ! Dieu créa les grands monstres marins et tous les êtres vivants (nèfèch) qui fourmillent, dont les eaux se mirent à grouiller, selon leurs espèces, ainsi que tout oiseau selon ses espèces. Dieu vit que cela était bon. Dieu les bénit en disant : Soyez féconds, multipliez–vous et remplissez les eaux des mers ; et que les oiseaux se multiplient sur la terre !
Une famille de cervidés, signe aussi de bénédictionLa famille humaine, signe de la bénédiction divine
Le sixième jour est celui de la création du monde animal terrestre (versets 24 à 25), puis celui des humains (versets 26 à 28) qui sont de même nature que les animaux terrestres puisque créés le même jour. Cette étape humaine se termine par la même bénédiction, confirmant l'assimilation des humains aux animaux.

Dieu les (homme et femme) bénit ; Dieu leur dit : Soyez féconds, multipliez–vous, remplissez la terre et soumettez–la.
Pour compléter le sens de la nèfèch, on lit en Genèse 19,19 une prière : Je t'en prie : moi, ton serviteur, j'ai trouvé grâce à tes yeux et tu as montré une grande fidélité envers moi en me conservant la vie (nèfèch). Et encore, en Genèse 35,18, cette expression encore utilisée aujourd'hui : Elle (Rachel) allait rendre l'âme (nèfèch), car elle était mourante … L'âme à rendre est ce qui maintient en vie ; au début on la reçoit de la divinité, à la fin on le lui la rend.

Le sang est le symbole de la vie. 
Contrairement au corps qui est matériel et visible, la vie est, en général, difficile à voir et à identifier. Aussi utilise-t-on un élément symbolique pour "matérialiser" la vie. C'est ainsi que Dieu demande à Noé, et à ses descendants, pour maintenir la nouvelle alliance après le déluge (Genèse 9,4) : Vous ne mangerez pas de chair (bâshâr) avec sa vie (nèfèch), c'est–à–dire avec son sang. Cet interdit est repris ultérieurement dans les lois pour le peuple juif (Deutéronome 12,23) : Abstiens–toi rigoureusement de manger le sang, car le sang, c'est la vie (nèfèch) ; et tu ne mangeras pas la vie avec la chair(bâshâr).

La vie, ce que nous appelons abusivement l'âme, est symbolisée par le sang (en hébreu Mda dam). Ce sang est nécessaire pour qu'un animal soit considéré comme un vrai animal, à tel point qu'un animal sans sang (ou sans sang apparent), comme par exemple un escargot, n'est pas cacher et ne peut pas être mangé. L'âme est nécessaire, mais ne doit pas être mangée car elle n'est que prêtée par la divinité ; il est interdit de consommer du sang, même transformé en boudin.

L'âme n'est ni le lieu, ni le moyen pour les humains de s'élever vers la divinité puisque même les animaux impurs, par définition doublement éloignés de Dieu ont une âme. L'âme est "simplement" le support de la vie.


Le souffle

xaw%r (rouah) pneuma (pneuma) spiritus
Quelle est cette lumière en nous ?
Une question légitime est alors de savoir si quelque chose nous distingue des animaux, puisque eux et nous avons chacun une âme. Le premier récit de création du premier livre de la Bible ne donne pas de réponse à cette question, puisque les actions et les paroles de la divinité sont presque les mêmes pour les humains que pour les animaux. Notons cependant ces versets énigmatiques en Genèse 1,26-28 :

Dieu se propose de faire l'être humain à son image
Dieu dit : Faisons les humains à notre image, selon notre ressemblance, … Dieu créa les humains à son image : il les créa à l'image de Dieu ; pic et trou (phallus et vagin) il les créa. Dieu les bénit.
Ces versets indiquent que nous serions à l'image de Dieu, remarquons aussi qu'Il s'est ravisé et qu'il n'a pas fait les humains à sa ressemblance. Mais cela n'indique pas en quoi nous sommes "à son image", même si le vide du texte indique que les animaux, et a fortiori les végétaux et les minéraux, ne sont ni à Son image, ni à Sa ressemblance.

Le second récit mythique de création, en Genèse 2,7, formule une réponse à la question angoissante (pour certains) de la différence. Le Dieu commence ici par créer l'adam :

Dieu façonne l'argile pour modeler un être humain
Le SEIGNEUR Dieu façonna l'humain à partir de la glaise de la terre ; il insuffla (nâfah) dans ses narines un souffle de vie, et l'homme devint une âme (nèfèch) vivante.

La modalité de la création est ainsi précisée, Dieu façonne de l'argile et donne la vie animée en soufflant dans la forme réalisée par les narines, premier bouche à bouche, première respiration artificielle ! Cette technique de souffler n'est pas utilisée pour les végétaux ni pour les animaux, alors que ces derniers sont façonnés comme l'humain. Le narrateur indique en Genèse 2, 9 et 19 :

Le SEIGNEUR Dieu fit pousser de la terre toutes sortes d'arbres agréables à voir et bons pour la nourriture. … Le SEIGNEUR Dieu façonna de la glaise tous les animaux de la campagne et tous les oiseaux du ciel.
Ainsi selon le texte biblique, la spécificité de l'espèce humaine est d'avoir reçu le souffle, en hébreu xaw%r (rouah, 378 occurrences dans la bible hébreu) divin, de pouvoir ainsi respirer de Son haleine. Dans cette image, respirer la respiration de Dieu est ce qui différencie l'être humain et le rend capable de relation personnelle avec la divinité, avec l'Unique.

La tornade du souffle de Dieu erre sans fin sur le monde. 
Au début le souffle de Dieu errait sans but dans le tohu bohu initial (Genèse 1,1-2) : Dans un commencement Dieu créa le ciel et la terre. La terre était un chaos, elle était vide ; il y avait des ténèbres au–dessus de l'abîme, et le souffle (rouah) de Dieu tournoyait au–dessus des eaux.. Ce souffle semble alors errer sans but.

Après la mise en ordre effectuée par la création, ce souffle a trouvé une place stable et utile, il réside dans l'humain

Cependant cette alliance entre le souffle (rouah) de Dieu et du corps de l'humain n'est que provisoire (Genèse 6,3) : Alors le SEIGNEUR dit : Mon souffle (rouah) ne restera pas toujours dans l'être humain, car celui–ci n'est que chair (bâshâr) et est mortel.


Une synthèse

À ce stade du parcours, il convient de faire une synthèse des "populations" titulaires d'un, de deux ou de ces trois éléments  le corps ou la matière, l'âme ou la vie, le souffle ou l'esprit.

Dans le monde, nous avons vu que les choses, les objets ne disposaient que d'un des trois éléments :

n'a qu'un corps tout objet solide, comme la pierre ou le pain,
n'a qu'une âme tout objet liquide, comme l'eau source de vie et dont le sang est le symbole,
n'a qu'un souffle tout objet gazeux, comme le vent.
À l'opposé, nous avons lu que seul l'être humain disposait des trois éléments :

il a un corps qui le délimite et lui permet d'entrer en communication, ne serait-ce qu'en serrant la main de son prochain,
il a une âme qui lui permet de se mouvoir,
il a un souffle qu'il lui vient de Dieu à la création.
Entre deux, il y a ceux qui n'ont que deux éléments :

les animaux ont un corps et sont animés,
a un corps et du souffle, mais ne dispose pas d'une volonté animée, un planeur (mais les hébreux ne connaissaient pas cette invention relativement récente) et un cerf-volant, probablement connu dès l'antiquité en Occident comme en Orient (oui, j'ai dû me torturer les méninges pour trouver ce qui rentre dans ce cas),
enfin il faut désigner celui qui n'a pas de corps, mais qui a le souffle et la vie, Celui qui est le souffle de vie : Dieu.
Comme je suis un scientifique, je ne résiste pas à faire le tableau synthétique suivant :

..........Espèce...............                         Corps, matière-----                        Âme, vie------                         Souffle, esprit------
Objet solide, un végétal    avec..........                                 sans ...........                                      sans..........
Objet liquide, le sang, l'eau     sans..........                                  avec..........                                sans..........
Objet gazeux, l'air, le vent     sans..........                                  sans..........                                 avec..........
L'être humain...................                     avec..........                                 avec ..........                                         avec..........
Animal............................                             avec..........                                  avec..........                                  sans..........
Cerf-volant......................                     avec..........                                  sans..........                                   avec..........
Dieu, souffle de vie...........             sans..........                                  avec  ..........                                       avec..........
Ce qui peut aussi s'exprimer par une schéma plus visuel utilisant les trois couleurs dites fondamentales et leurs mélanges primaires :


Représentation visuelle de la composition des trois éléments
Il convient maintenant de repréciser la situation des êtres humains.


Humain face à Dieu

Cette traversée des récits mythiques racontés par les croyants hébraïques et cet examen du vocabulaire nous ont fait découvrir un monde ternaire bien différent du modèle grec. Les humains font partie de la réalité du monde, des mondes minéral, végétal, et animal et ont un corps (bâshâr). Ils forment une espèce animale, presque comme les autres et ont à ce titre une âme (nèfèch). Mais, selon la Bible, les humains ont un petit quelque chose de plus, quelque chose d'indéfinissable, d'insaisissable, qui n'a même pas de corps : un vent, le souffle (rouah) de Dieu qui n'aurait pas été donné aux animaux.

L'espèce humaine serait comme une flotille de bateaux poussée par le souffle. 
Le souffle de Dieu existe pour permettre aux humains de s'orienter comme le vent existe pour permettre aux navires d'avancer. Le vent souffle là où Dieu veut, mais c'est le barreur qui décide où le bateau va. Il peut aller sous le vent, plus vers bâbord, plus vers tribord, même louvoyer pour remonter au vent. Dieu, le vent, laisse l'humain barreur choisir son cap. le vent ne décide pas là où va le bateau, il n'est que l'énergie qui fait avancer. Dieu ne décide pas où va l'humain, même s'il indique sa direction préférée, celle de l'amour compassion ; il permet à l'humain de choisir sa direction, éventuellement en remontant le vent, en allant contre Lui.

Dans cette histoire, Dieu lui-même a trouvé un sens à Sa "vie" en soufflant pour aider discrètement l'humain. Il ne lui impose pas où aller, Il ne veut que lui éviter d'user ses forces à ramer sans cesse.


Les pensées chrétiennes

La pensée chrétienne des premiers siècles a été rapidement confrontée à la philosophie grecque et en a été imprégnée, voir déformée.

Les tentations de la chair
La résurrection des corps
Ceci est mon corps

Les tentations de la chair

Paul a la réputation de détester le corps et d'y voir la source du péché. Par exemple en Romains 6,19 :

Je parle à la manière des hommes, à cause de la faiblesse de votre chair. De même donc que vous avez livré vos membres comme esclaves à l'impureté et à l'iniquité, pour arriver à l'iniquité, ainsi maintenant, confiez vos membres comme esclaves à la justice (divine), pour arriver à la sainteté.
Il faut remarquer que Paul n'utilise par le mot "corps", en grec swma (sôma), mais un autre, la "chair" sarc (sarx), même si plusieurs traductions gomment cette différence. Cette "chair" ne désigne pas principalement le corps comme réalité physique de la condition humaine, mais sa nature bestiale, ses passions qui éloigne l'être humain de Dieu. Ce concept semble s'apparenter au "penchant", plus exactement au "penchant mauvais" que la bible hébraïque exprime par le mot rcey" (yêtsèr).

Avant Paul, le livre de Ben Sira discute beaucoup de cette question des penchants mauvais sans jamais l'assimiler au corps matériel. Bien auparavant, l'écrivain de la Genèse en 8,21 pensait qu'après le déluge Dieu respecterait les humains malgré leur inclinaison au mal :

L'Éternel … dit en son coeur : Je ne maudirai plus la terre, à cause de l'homme, parce que les pensées (yêtsèr) du cœur de l'homme sont mauvaises dès sa jeunesse ; et je ne frapperai plus tout ce qui est vivant, comme je l'ai fait.
Paul ne manifeste pas d'hostilité à la condition humaine, au corps qui est la base de notre existence, il se méfie par contre des penchants mauvais de l'humain auxquels il oppose la possibilité d'une vie nouvelle en Christ.


La résurrection des corps

La tradition chrétienne affirme une résurrection des corps et j'y consacre une autre page de mon site, où je discute notamment la pertinence du mot même de résurrection. Cependant cette expression ne se trouve pas dans la bible.


Par contre on trouve dans les livres de la nouvelle alliance l'expression résurrection des morts, un peu dans les Évangiles (il s'agit surtout de Jésus lui-même, peu des autres), nettement plus souvent dans l'enseignement des apôtres (où la résurrection semble récurrente) et de Paul.

Matthieu 22,31 : Pour ce qui est de la résurrection des morts, n'avez–vous pas lu ce qui vous a été dit par Dieu.
Actes 4,1-3 : Tandis qu'ils parlaient au peuple, les prêtres, le commandant du temple et les sadducéens survinrent, excédés de les voir instruire le peuple et annoncer, en la personne de Jésus, la résurrection d'entre les morts. Ils mirent la main sur eux et les placèrent sous bonne garde jusqu'au lendemain.
1 Corinthiens 15,12 : “Or si l'on proclame que le Christ s'est réveillé d'entre les morts, comment quelques–uns d'entre vous peuvent–ils dire qu'il n'y a pas de résurrection des morts ?
Aujourd'hui beaucoup mettent en doute le concept même de résurrection des corps et craignent de venir à une autre vie après la mort avec un corps fatigué, éventuellement malade, perclus, handicapé, comme le jour de la mort. Cette idée de se retrouver toute une éternité dans une mauvaise condition est en effet angoissante.

Mais la discussion ci-dessus sur le corps dans la pensée hébraïque éclaire la concept de résurrection des corps d'un autre point de vue. Le corps est, je l'ai dit, ce qui me permet la mise en relation avec autrui. Le concept de résurrection des corps indique, contre la pensée grecque, qu'il ne s'agit pas seulement d'une relation parfaite avec la divinité (avec la sagesse), mais aussi d'être en pleine relation (communion) avec l'ensemble des autres humains d'hier et de demain.


Ceci est mon corps

Je voudrais enfin reprendre le récit de la Cène à partir de ma discussion sur le corps, l'âme et le souffle. L'institution est racontée notamment par Matthieu en 26,26-28 :


Pendant qu'ils mangeaient, Jésus prit le pain ; après avoir prononcé la bénédiction, il le rompit et le donna aux disciples en disant : Prenez, mangez ; c'est mon corps (swma, sôma). Il prit ensuite la coupe ; après avoir rendu grâce, il la leur donna en disant : Buvez–en tous ; c'est mon sang (ai9ma, haima), le sang de l'alliance, qui est répandu en faveur d'une multitude, pour la délivrance des péchés.
Quels sont les éléments mis en jeu par ce passage ?

Le premier est le corps dont le symbole utilisé est du pain. Il est indiqué que la miche est prise dans les mains de Jésus, ce qui renforce l'aspect du corps comme ce qui a un volume et qui permet le contact.
Le second est le sang, qu'on a vu être le symbole de la vie (#$penE nèfèch), de l'âme. Le texte indique que Jésus a pris une coupe, mais son contenu n'est pas indiqué pour insister sur la liquidité du second élément, sur son absence de corps (j'ai indiqué plus haut qu'un liquide n'a pas de bâsâr).
Le troisième élément n'est pas dans ce qui est pris par Jésus, c'est Jésus lui-même désigné deux fois par le "mon" corps, "mon" sang. Or Jésus est présenté comme la parole de Dieu, comme son souffle en action dans le monde.
Le récit de la Cène met en jeux les trois constituants voulus par Dieu pour l'être humain  corps, âme et souffle. Dans ce repas présenté par Jésus comme une synthèse de sa vie et une promesse pour le futur, le récit affirme la plénitude de Jésus de Nazareth qui s'est montré pleinement humain, conforme à l'image et à la ressemblance de Dieu. C'est pourquoi par sa résurrection il sera élevé à la divinité.


Et alors ?

Par cet article, j'ai voulu vous proposer de sortir des schémas habituels. Nous avons l'habitude de penser l'être humain comme un corps et une âme, le premier étant promis à la terre (ou aux cendres), le second pouvant alors accéder à la divinité.

Le modèle hébraïque est au contraire un modèle ternaire où l'âme n'est pas un élément spécifique de l'espèce humaine. C'est le souffle de Dieu qui confère l'humanité. La tradition chrétienne s'est imprégnée du modèle grec et a le plus souvent oublié ses racines israélites. Mais les récits bibliques sont principalement forgés à partir d'une conception ternaire.

Le récit même du dernier repas de Jésus qui est le fondement de nos Églises assemblées pour la Sainte Cène (ou l'eucharistie) doit être repensé dans le cadre d'une perspective dessinée par le corps, l'âme et le souffle de l'humain dans sa relation avec Dieu.

Liens :

http://jean.luc.dupaigne.free.fr/index.html

http://www.lecclesiaste.fr/immortalite_de_lame.html

Le Louvre nous permet d'avoir un aperçu des différentes croyances au fil du temps.

L'Âme

  Le Livre des morts anonyme
N 3073       Sully salle 17 vitrine 2

     Le Livre des morts est parmi
     les plus anciens textes religieux
     de l’humanité.

Ce recueil de formules et d’incantations est destiné à guider l’âme dans l’au-delà et à la protéger des dangers qui la menacent. Les papyrus, glissés dans le sarcophage ou dans les bandelettes de la momie, décrivent les pérégrinations de l’âme après la mort. Notez le jugement du mort au chapitre 125. La nécessité de l’union dans l’au-delà de l’âme (ba), de l’esprit (akh) et du corps est particulièrement marquée. AE29

Anubis, le dieu à tête de chien, place dans le plateau gauche de la balance le cœur du défunt représentant son âme, et dans l’autre plateau Maât, déesse de la Vérité et de la Justice, symbolisée par une plume. Thot inscrit le résultat de la pesée sur sa tablette avant de la communiquer à Osiris. Si l’arrêt est favorable AE30, l’âme s’en ira goûter la félicité auprès des dieux.

Les Egyptiens divisaient la personne en trois entités : Le ka, le ba, et le akh. Le ka était la copie spirituelle du corps physique. Après la mort, le ka quittait le corps et habitait la tombe. Le ba symbolisait la personnalité du défunt et il était représenté par un oiseau à tête humaine. Le akh germait de la momie tandis que des incantations étaient récitées. Le akh habitait le monde des dieux. AE31



Papyrus funéraire de Sérimen    E 17400
Sully salle 13 vitrine 11

Très pauvre en textes, ce papyrus est surtout orné de représentations tirées du livre des morts.

Notez en bas l’âme du mort, sous la forme d’un oiseau, qui vole au-dessus de sa momie veillée par les déesses.

Cette « âme » porte la partie supérieure d’une croix ansée, car pour les Égyptiens, la mort n’est qu’une coupure dans la vie.

Comme les Babyloniens, ils croyaient en l’immortalité de l’âme. Ces images évoquent aussi les scènes du « jugement dernier » du porche central de Notre-Dame.

 Portail du Jugement Dernier  
    Façade de la Cathédrale Notre-Dame, Paris

    Au milieu de ce portail central :
    la Pesée des Âmes.

    Les élus sont emmenés au ciel
    par des anges, les réprouvés entraînés
    en enfer par des démons.

    Dans la pointe, le Christ est assis
    sur son tribunal.

La croyance en l’immortalité de l’âme et ses variantes ont été façonnées par un même concept babylonien. La mort était considérée par les théologiens chaldéens comme le passage à une autre forme de vie. AE32

C’est aussi un produit de l’esprit grec, qui doit son élaboration et son développement dans la pensée occidentale au philosophe Platon AE33, tandis que l’espérance d’une résurrection appartient à la pensée juive. AE34

" La philosophie grecque va faire
pénétrer cette notion d’âme immortelle
chez les théologiens.
Mais c’est une perversion totale
Toute la pensée chrétienne va être déviée à partir de cette mutation provenant de la philosophie grecque et des cultes orientaux. "

Jacques Ellul






"Spinoza choquait juifs et chrétiens
en découvrant que la notion d’immortalité de l’âme était totalement étrangère à l’Ancien Testament.
C’est par cette idée d’immortalité
que l’Egypte se distingue le plus
des autres cultures."

Jan Assmann


Tête de saint Augustin  
RF 1640 Denon salle C vitrine 32

L’enseignement selon lequel l’âme serait immatérielle  est le fruit d’un long développement de la philosophie chrétienne sous la réflexion d’Origène et de saint Augustin (354-430).

Ce théologien, père et docteur de l’Église, est l’auteur des Confessions et de la Cité de Dieu AE36  A1105

La notion de l’immortalité de l’âme ne semble pas biblique. AE35

Les termes originaux employés dans les Écritures (héb. nèphèsh ; gr. psukhê) utilisés à propos des créatures terrestres désignent toujours ce qui est matériel, tangible, visible et mortel.

Citation de la page du site du Louvre : http://www.louvrebible.org/index.php/louvrebible/default/visiteguidee/livre-des-morts-rubrique-menu-216

Le culte égyptien
                                                                         

le Kâ.                  --

les Indulgences

l'héritage égyptien et son influence



L'âme quittant le corps :


Version "chrétienne"  


version égyptienne  




Agrégé de philosophie, André Perrin est ancien professeur de classes préparatoires et inspecteur d'Académie - inspecteur pédagogique régional honoraire. Il écrit régulièrement pour la revue Mezetulle, partenariat éditorial d'iPhilo, et pour le magazine Causeur.



Il démontre bien comment le concept platonicien de l'âme a fait son entrée dans le monde chrétien par Thomas d'Aquin, fervent admirateur d'Aristote.

Petite citation :

"Quoi qu'il en soit, il apparaît clairement qu'autant la doctrine de l'immortalité de l'âme est liée à un dualisme de type platonicien, autant celle de la résurrection pouvait s'élaborer plus aisément à partit de l'hylémorphisme aristotélicien. On regrettera donc que saint Thomas n'ait pas eu le temps d'édifier lui-même cette théologie de la résurrection [91]. Pour notre part, nous nous bornerons à indiquer brièvement pourquoi la doctrine de l'immortalité de l'âme et celle de la résurrection de la chair nous paraissent diamétralement opposées sur trois points décisifs."...."En d'autres termes la résurrection n'est pas une conservation de l'âme, comme substance distincte du corps, qui découlerait de sa nature, mais une re-création de l'homme, corps et âme, qui résulte d'un acte de la liberté divine : don gratuit dont l'efficace est subordonné à l'assentiment humain. On n'entre pas contraint et forcé dans la vie de Dieu, pas plus qu'on y accède automatiquement : "En vérité, en vérité, je vous le dis, celui qui écoute ma parole et croit à celui qui m'a envoyé a la vie éternelle et n'est pas soumis au jugement, mais il est passé de la mort à la vie" [93]. La résurrection n'est donc pas une restitution, mais une nouvelle naissance, oeuvre conjuguée de l'amour divin et du consentement humain à l'amour divin.

Lien :

http://philo.pourtous.free.fr/Articles/A.Perrin/ameetcorps.htm#note1

L'immortalité de l’âme, conception humaine ou révélation biblique ???


Claude Bouchot et le concept d'immortalité de l'âme à travers l'histoire.

L’immortalité de l’âme, conception humaine ou révélation biblique ?


« L’homme comprend seulement avec beaucoup de difficulté ce qu’il ne désire pas comprendre en son for intérieur. Il ferme instinctivement son intelligence devant des faits qui le contraignent à abandonner ce qui lui plaît (1) » ( Alexis Carrel).



Alors que la résurrection des morts – enseignée dans la Bible – constitue (devrait constituer) l’une des principales bases (2) de la foi chrétienne, on peut se demander pourquoi si peu de personnes y croient aujourd’hui ? En effet, selon un sondage TNS Sofres/Logica publié par l'hebdomadaire Pèlerin, seulement 10 % des Français (13 % chez les catholiques) croient à la résurrection des morts (3) !

Une autre conception en matière de « retour à la vie » triompherait-elle au sein du christianisme contemporain ? A ce propos (toujours selon le même sondage), 7 % des catholiques déclarent croire en la réincarnation (4) ! Comme les adeptes des religions orientales ou des philosophies empreintes d’orientalisme, de très nombreux chrétiens croient donc à la réincarnation !

Pourquoi cette croyance est-elle acceptée aussi facilement ? En fait, cette manière de penser si largement répandue aujourd’hui dans le monde fait suite à une autre croyance, essentielle et quasi générale qui remonte à des millénaires : la croyance en l’immortalité de l’âme. Sans l’adhésion à cette idée, il est impossible de croire en la réincarnation.

Or, on sait que cette notion d’immortalité de l’âme fait partie de l’enseignement officiel de l’Église catholique dont le catéchisme déclare : « Chaque âme spirituelle est immédiatement créée par Dieu – elle n’est pas produite par les parents – ; l’Église nous apprend aussi qu’elle est immortelle : elle ne périt pas lors de la séparation du corps dans la mort, et s’unira de nouveau au corps lors de la résurrection finale (5). »

Bref, si pour beaucoup de chrétiens, les conceptions sur l’au-delà ressemblent étrangement à celles des tenants de la réincarnation, c’est essentiellement parce qu’elles reposent sur une base commune quant à la nature de l’homme : une vision dualiste qui dépeint l’homme comme un être composite formé d’un corps matériel, mortel et d’une âme immatérielle, immortelle.

Sans qu’il soit possible d’étudier ici toutes les raisons conduisant les chrétiens à accepter aussi facilement la réincarnation, on peut dire que la croyance en l’immortalité de l’âme y contribue avant tout ! Soulignons seulement que la réincarnation se présente comme une négation de la rédemption et de la résurrection. Aussi, l’Église catholique a toujours condamné explicitement cette conception païenne en totale contradiction avec le message évangélique.

Après une introduction certes un peu longue, mais ayant néanmoins le mérite de nous conduire progressivement à notre sujet, il nous paraît utile de confronter la théorie de l’immortalité de l’âme à la lumière de l’Écriture. Mais avant, essayons d’explorer les origines lointaines de cette notion d’âme survivant après la mort, idée considérée généralement comme irréfutable !


D’où vient la notion d’immortalité de l’âme ?

Depuis le début de l’histoire humaine, la mort a sans cesse effrayé les hommes qui ont constamment essayé de comprendre ce qui se passe au-delà de cette échéance ultime. Face au néant insupportable, ceux-ci ont toujours tenté de nier la mort en se rattachant à l’idée apaisante d’une survie immédiate. Pour la majorité des hommes de chaque civilisation, l’antique notion d’immortalité de l’âme semble donc avoir été une réponse rassurante – mais imparfaite – à l’angoisse de l’au-delà.

Selon cette conception, l’âme survit tel un « double du vivant ». Ainsi, la mort n’est pas vraiment la mort puisque « la vie » se poursuit sous une autre forme ! Plus ou moins différente selon les peuples – nous nous limiterons à un rapide aperçu historique –, la représentation de la vie de l’âme après la mort du corps a toujours été empreinte de mystère. Et cet aspect a généralement induit la crainte (peur de l’enfer, pensée que l’âme pourrait interagir avec les vivants) dans le cœur des hommes, un sentiment qui aujourd’hui encore dans nos sociétés occidentales, influence considérablement le culte rendu à « l’âme de nos morts » !

L’immortalité de l’âme est donc une idée qui remonte à la nuit des temps. On trouve déjà, en effet, la notion d’âme survivant après la mort chez les ancêtres lointains des tribus animistes d’Afrique. Pour les Égyptiens, « l’âme, après la mort, va se joindre aux étoiles innombrables (version la plus antique) ou se fondre dans l’âme universelle qui habite le soleil (version panthéiste plus tardive) (6) ». Inconnue jusqu’alors, la pensée de l’immortalité de l’âme apparaît en Grèce au VIe siècle av. J.-C. à travers l’orphisme, courant religieux issu du mythe d’Orphée, enseignant à la fois l’immortalité de l’âme et la réincarnation.

Disciple de l’orphisme, le philosophe Pythagore, lui aussi, n’accepte pas que la vie s’achève par la mort ! A son tour, il influence fortement l’autre philosophe grec – non moins célèbre – Platon (427-347 av. J. C.) pour qui l’âme est immortelle et de nature divine. Ce dernier cherche à le prouver dans son œuvre, Phédon : « Ce qui est divin, immortel, intelligible, ce dont la forme est une, ce qui est indissoluble et possède toujours en même façon son identité à soi-même, voilà à quoi l’âme ressemble le plus (7). »

Si, jusqu’au milieu du IIe siècle, les premiers chrétiens fidèles à la Bible – qui appréhende l’homme dans son unité – ne se laissent pas séduire par la théorie de l’immortalité de l’âme, ce n’est plus le cas par la suite. Au fil des années, de façon remarquable, cette idée chère au « grand Platon » s’impose de plus en plus à l’esprit des philosophes et des Pères de l’Église qui l’adoptent et tentent de l’affiner avant de l’intégrer au christianisme !

C’est ce que témoigne par exemple cette fiche pédagogique de la Bibliothèque Nationale de France : « On pourrait dire que si Saint Augustin a eu la volonté de "christianiser" Platon en l'introduisant dans ses théories religieuses, Saint Thomas d'Aquin "christianisa" à son tour Aristote [disciple de Platon], huit siècles plus tard, avec cette même volonté d'harmoniser le savoir, la sagesse antique et la foi chrétienne (8). » Toutefois, ce n’est qu’en 1513 au concile de Latran V que le dogme de l’immortalité de l’âme est proclamé officiellement (9).

« Le triomphe de la notion d’immortalité de l’âme est, en définitive, [écrit Charles Gerber] une victoire de l’orgueil humain. » Et cet auteur de citer Aloys Berthoud : « Le dogme de l’immortalité de l’âme est la résultante de l’instinct inné de notre race et d’une raison superbe, ivre de ses facultés. C’est bien, en un sens, ce que l’homme a de plus excellent ; mais c’est la créature se divinisant elle-même dans l’oubli de sa déchéance. C’est l’homme naturel dans le plein épanouissement de son génie, et qui, parce qu’il lui a poussé des ailes, comme au vermisseau devenu papillon, se croit en mesure de défier l’espace et le temps et la mort : orgueil titanesque qui se sent de taille à escalader l’Olympe ! Hélas, c’est toujours l’esprit de la Tour de Babel qui, par ses propres forces et en dépit de Dieu même, se flatte de monter jusqu’au ciel (10). »

Du IIe siècle à nos jours, la théorie de l’immortalité de l’âme domine donc irrésistiblement… bien que celle-ci ne trouve aucun appui dans l’Écriture comme nous allons le voir plus loin ! Dans la pensée chrétienne traditionnelle, cette manière de concevoir l’état de l’âme entre la mort et la résurrection permet en fait de sauver la continuité de l’identité de l’homme, « une véritable continuité entre l’homme qui a vécu sur terre et l’homme qui ressuscitera. Sans cette continuité d’un élément humain subsistant, l’homme qui a vécu sur terre et celui qui ressuscitera ne seraient pas le même “moi“. […] Cette âme, même séparée, accomplit des actes personnels d’intelligence et de volonté. De plus, la subsistance de l’âme séparée est claire dans la pratique de l’Église, qui adresse des prières aux âmes des bienheureux (11) ».

Ainsi, depuis l’Église ancienne – surtout à la suite de Saint Augustin – les Églises traditionnelles affirment que la perspective de l’immortalité de l’âme n’est pas incompatible avec la résurrection des morts, avec un bémol cependant pour les réformateurs qui privilégient la résurrection.

Ce n’est seulement qu’à partir de la deuxième moitié du XIXe siècle que l’on commence à revenir à des conceptions de l’au-delà éloignées de la philosophie grecque et plus en phase avec l’espérance biblique de la résurrection. Peu à peu, une autre théorie eschatologique se propage sous l'influence de quelques théologiens évangéliques – suivis par plusieurs théologiens catholiques (12) – qui pensent que l’homme meurt tout entier, corps et âme, la résurrection à la fin des temps étant conçue comme une nouvelle création à partir du néant.

Pour André Dartigues (qui a enseigné durant 35 ans à la faculté de philosophie de l’Institut catholique de Toulouse), ce sont « le renouveau des études bibliques et les questions posées par un nouveau contexte scientifique et culturel » qui ont conduit la théologie contemporaine à opter pour la résurrection des morts plutôt que l’immortalité de l’âme. Tout en appuyant les observations précédentes, cet auteur écrit notamment : « En réaction contre une eschatologie qui estompait la foi en la résurrection au profit d’une argumentation philosophique en faveur de l’immortalité, de nombreux théologiens réformés, sous le signe d’un retour à Luther, récusent qu’on puisse trouver dans l’homme un quelconque résidu spirituel ou corporel qui assurerait la transition entre vie terrestre et vie ressuscitée. La mort apparaît alors comme anéantissement total et la résurrection comme nouvelle création ex nihilo. […] Les théologiens catholiques s’accordent pour mettre eux aussi l’accent sur un retour nécessaire à une thématique biblique qui, sous le chiffre de la résurrection, donne la primauté à l’action divine (13). »

Mais « l’espace vide » entre la mort et la parousie se révélant embarrassant pour certains chrétiens dans la mesure où la continuité existentielle entre l’homme qui disparaît totalement à la mort et celui qui ressuscitera ne serait plus assurée, on élabore alors un nouvelle théorie (14) qui affirme la résurrection… aussitôt après la mort ! Un schéma eschatologique ne s’accordant pas, en revanche, avec le Nouveau Testament qui spécifie que la résurrection est en lien avec le retour du Christ et aucunement avec la mort de l’homme.

A présent, comme en témoigne L’Encyclopédie catholique pour tous, l’Église, à propos de la notion d’âme, semble avoir du mal à répondre aux critiques de la pensée moderne : « Il est évident que l’histoire de la conception de l’âme explique les difficultés que rencontre aujourd’hui l’Église pour en parler (15). »


Trouve-t-on cette notion dans les Écritures ?

En réalité, celles-ci nous apprennent – non sans étonnement peut-être – que Satan lui-même, en affirmant : « Non, vous ne mourrez pas, […] vous serez comme des dieux » (Genèse 3.4-5, TOB), aurait été le premier à introduire ce concept d’immortalité humaine… faisant ainsi mentir Dieu qui avait dit au premier homme : « Tu mourras » (Genèse 2.17).

Cela dit, le mot hébreu nèphèsh dans l’Ancien Testament et le mot grec correspondant psychè dans le Nouveau Testament, souvent rendus par « âme », peuvent exprimer en fait divers sens mais très fréquemment signifient l’être entier et non seulement une « division » de celui-ci. C’est ce qu’affirme d’ailleurs L’Encyclopédie catholique pour tous : « La Bible ne distingue pas clairement en l’homme le corps et l’âme, division qui trouve son origine dans la philosophie grecque. […] L’homme selon la Bible est un tout (16). »

D’autre part, dans les Écritures, quel que soit le sens donné au mot « âme », il s’avère que celui-ci est toujours dépourvu de l’idée d’immortalité. Qu’on l’accepte ou non, nous devons nous rendre à l’évidence : les Écritures n’emploient jamais l’expression « immortalité de l’âme » ! Si les mots « âme » et « esprit » y apparaissent plus de 1600 fois (17), dans aucun cas, ceux-ci sont qualifiés par l’adjectif « immortel(le) ». Par définition, Dieu seul possède l’immortalité : « le Seigneur des seigneurs, qui seul possède l’immortalité » (1 Timothée 6.16). Contrairement à lui, tous les hommes sont donc sujets à la mort.

La Bible nous affirme aussi que dans le séjour des morts (lieu désigné dans l’Ancien Testament par le mot hébreu shéol et dans le Nouveau Testament par le mot grec hades), les morts « ne savent rien » et « n’espèrent plus » : « Les vivants savent au moins qu’ils mourront, mais les morts ne savent rien du tout. Il n’y a plus pour eux de salaire, puisque leur souvenir est oublié. […] Tout ce que ta main trouve à faire, fais-le tant que tu en as la force, car il n’y a ni œuvre, ni réflexion, ni savoir, ni sagesse dans le shéol où tu t’en vas » (Ecclésiaste 9.5, 10, La Bible de Jérusalem) ; « Car dans la mort, nul souvenir de toi : dans le shéol, qui te louerait ? » (Psaume 6.6, La Bible de Jérusalem) ; « Ce n’est pas le séjour des morts qui te loue, ce n’est pas la mort qui te célèbre ; ceux qui sont descendus dans la fosse n’espèrent plus en ta fidélité » (Isaïe 38.18).

Dans le Nouveau Testament, Jésus considère la mort comme un sommeil… tout simplement ! Nous trouvons cette affirmation entre autres (une cinquantaine de versets dans le N. T. évoquent le sommeil de la mort) dans le récit de la mort et de la résurrection de Lazare : « Après ces paroles, il leur dit : Lazare, notre ami, dort ; mais je vais le réveiller. Les disciples lui dirent : Seigneur, s’il dort, il sera guéri. Jésus avait parlé de sa mort, mais ils crurent qu’il parlait de l’assoupissement du sommeil. Alors Jésus leur dit ouvertement : Lazare est mort » (Jean 11.11-14).

Selon ces textes, les morts sont totalement inconscients et ne peuvent donc communiquer, les Écritures ne nous laissent aucun doute à ce sujet. Notons par ailleurs que les prières en faveur des morts tout comme l’intercession des morts en faveur des vivants ne reposent sur aucune base biblique… si ce n’est le deuxième livre des Maccabées (2 M 12.45), livre totalement ignoré par le Christ, qui ne fait pas partie des livres canoniques juifs !

En outre, il convient de rappeler que Dieu – confirmant la réalité de la mort – réprouve tous ceux qui tentent de communiquer avec les morts : « Ne vous tournez point vers ceux qui évoquent les esprits, ni vers les devins ; ne les recherchez point, de peur de vous souiller avec eux » (Lévitique 19.31) ; « Si quelqu’un s’adresse aux morts et aux esprits, pour se prostituer à eux, je tournerai ma face contre cet homme, je le retrancherai du milieu de son peuple. […] Si un homme ou une femme ont en eux l’esprit d’un mort ou un esprit de divination, ils seront punis de mort » (Lévitique 20.6, 27).

Si l’on se réfère à la Bible, on comprend que les morts ne doivent pas être impliqués dans les phénomènes spirites. N’oublions pas que cette dernière parle de l’existence des bons mais aussi des mauvais esprits (les anges déchus ou les démons qui peuvent, en effet, communiquer avec les moyens dont ils disposent) !


Les Écritures enseignent la résurrection

« Si la Bible nous enlève [comme le remarque avec perspicacité le théologien Alfred Vaucher] les fausses consolations de la survivance consciente et du surnaturel spirite, elle nous donne la consolation véritable : celle de la résurrection. La consolation que la Bible offre aux affligés, ce n’est pas l’indestructibilité du moi, c’est le réveil de l’être tout entier (18). » Ainsi, pour Jésus, la mort n’est qu’un sommeil… que seul le réveil de la résurrection viendra interrompre. Cette résurrection qui aura lieu à son retour est véritablement l’une des principales bases de la foi chrétienne.

Rappelons que dans sa première lettre aux Corinthiens, l’apôtre Paul réagit vigoureusement devant ceux qui doutent de l’authenticité de la résurrection : « Nous prêchons donc que le Christ est revenu d'entre les morts : comment alors quelques-uns d'entre vous peuvent-ils dire que les morts ne se relèveront pas ? Si tel est le cas, le Christ n'est pas non plus ressuscité ; et si le Christ n'est pas ressuscité, nous n'avons rien à prêcher et vous n'avez rien à croire. De plus, il se trouve que nous sommes de faux témoins de Dieu puisque nous avons certifié qu'il a ressuscité le Christ ; or, il ne l'a pas fait, s'il est vrai que les morts ne ressuscitent pas. Car si les morts ne ressuscitent pas, le Christ non plus n'est pas ressuscité. Et si le Christ n'est pas ressuscité, votre foi est une illusion […] Si nous avons mis notre espérance dans le Christ uniquement pour cette vie, alors nous sommes les plus à plaindre de tous les hommes » (1 Corinthiens 15.12-19, BFC).

Et Paul de poursuivre dans une autre de ses lettres : « Le Seigneur lui-même, à un signal donné, à la voix d’un archange et au son de la trompette de Dieu, descendra du ciel, et les morts en Christ ressusciteront d’abord » (1 Thessaloniciens 4.16).

Ainsi, c’est seulement à la seconde venue de Jésus que ceux qui ont choisi de marcher avec Dieu durant leur existence terrestre – après, c’est trop tard – recevront l’immortalité et que commencera vraiment pour eux la vie éternelle promise. C’est ce que précise Paul lorsqu’il aborde, à la fin de sa première épître aux Corinthiens, la question de l’état des ressuscités : « Car il faut que ce corps corruptible revête l’incorruptibilité, et que ce corps mortel revête l’immortalité. Lorsque ce corps corruptible aura revêtu l’incorruptibilité, et que ce corps mortel aura revêtu l’immortalité, alors s’accomplira la parole » (1 Corinthiens 15.53-54). Remarquons qu’il s’agit là du seul passage des Écritures où l’immortalité est attribuée à l’homme, plus précisément au corps ressuscité et, selon la pensée paulinienne, à l’être humain dans son unité.

Par contre, dans cette compréhension de l’eschatologie biblique (non influencée par l'hellénisme), on objecte parfois en effet que la continuité de l'identité personnelle au-delà de la mort ne pourrait être sauvée par Dieu ! Mais, en retournant à la poussière d’où il est venu, l’homme mortel peut avoir l’assurance que l’essence de sa personnalité sera – jusqu’à sa résurrection – sauvegardée dans la mémoire divine.

C’est ce qu’explique avec conviction le pasteur José Élysée : « Dieu nous porte d’une manière particulière. Il tient en sa possession notre essence ; notre identité est dans ses mains. Et grâce à cela, nous avons l’espérance de la vie éternelle. [...] Dieu a mis au point un plan pour que chaque enfant de Dieu, quoiqu’il puisse arriver à son corps, puisse être préservé et recréé en tant qu’entité individuelle. Dieu possède un moyen de préserver l’information vitale. [...] Comment est-ce possible ? Parce que Dieu a une capacité infinie de stocker l’information. Il possède suffisamment de mémoire, suffisamment de méga-bites pour remplir l’univers tout entier. Il est celui qui a conçu notre pensée à l’origine, il est l’auteur du miracle de notre personnalité unique. Et il est Celui qui peut la préserver même au-delà de la tombe (19). »

Une entière certitude que nous apporte surtout le prophète Isaïe, qui est convaincu que Dieu est incapable d’oublier ses enfants… car il a « gravé » leur nom sur ses « mains » (Isaïe 49.16) ! Enfin, dans le même ordre d’idée, soulignons que Jésus-Christ – qui affirme être un « bon berger » – déclare connaître parfaitement chacune de ses « brebis » (Jean 10.14) et les « appelle par leur nom » (Jean 10.3).


Vers une remise en question de la conception traditionnelle du statut des âmes entre la mort et la résurrection ?

On ne peut aborder la question de l’immortalité de l’âme à la lumière de l’Écriture sans prendre le risque d’entrer dans le champ de la controverse. Mais, faisant preuve d’une indépendance de pensée courageuse, de nombreux auteurs l’ont fait. Citons-en quelques-uns parmi les plus significatifs.

Tout d'abord, voici ce qu'écrit à ce propos l’ancien professeur d’Université Oscar Cullmann (il a enseigné à Paris et à Bâle) : « Posez à un chrétien, protestant ou catholique, intellectuel ou non, la question suivante : qu'enseigne le Nouveau Testament sur le sort individuel de l'homme après la mort, à très peu d'exceptions près vous aurez toujours la même réponse : l'immortalité de l'âme. Et pourtant cette opinion, quelque répandue qu'elle soit, est un des plus graves malentendus concernant le christianisme. Il est inutile de vouloir passer ce fait sous silence ou de le voiler par des interprétations arbitraires qui font violence au texte. […] La réponse à la question que nous avons posée : immortalité de l'âme ou résurrection des morts dans le Nouveau Testament, sera claire. La doctrine du grand Socrate, du grand Platon est incompatible avec l'enseignement du Nouveau Testament (20). »

Pour sa part, l’autre théologien, écrivain (il a écrit plus de 40 livres) et ex-professeur bien connu (Université de Bordeaux), Jacques Ellul, affirme qu’ « il y a eu une contamination par la pensée grecque, concernant l’immortalité de l’âme. Dans la pensée juive, la mort est totale. Juive ou chrétienne, de toute façon, puisque les deux Testaments de la Bible ne s’opposent pas du tout. Il n’y a pas d’âme immortelle. Il n’y a pas de division entre le corps et l’âme. Il n’y a, à la mort, aucune séparation entre ces deux choses. L’âme est mortelle, parce que le corps l’est. Mais il y a résurrection. [...] Or la philosophie grecque va faire pénétrer cette notion d’âme immortelle chez les théologiens. Puis, comme c’était une croyance répandue dans les religions populaires, elle va être intégrée au christianisme. Mais c’est une perversion totale par rapport à la pensée biblique (21) » !

Roland Meyer, chercheur et conférencier, ne tient pas un autre langage : « Nulle part la Bible ne décrit l’homme, ou une “partie“ de celui-ci, comme immortel. […] La notion d’immortalité de l’âme n’est pas biblique. Il faut donc chercher ailleurs cette origine et en particulier chez Platon (22). »

Le professeur Charles Wackenheim abonde dans le même sens : « Les Hébreux ignorent le culte des morts compris au sens des Égyptiens. [...] Dans la perspective de la Bible, on ne peut pas envisager une doctrine de l’immortalité de l’âme, tout simplement parce que l’homme biblique n’est pas doté d’une âme immortelle telle que Platon l’avait conçue (23). »

Le pasteur Roger Mehl qui a été professeur à la Faculté de Théologie protestante de l’Université de Strasbourg est peut-être le plus catégorique : « L’âme [écrit-il] n’est pas un îlot de divinité qui se trouverait enfermé dans un corps mortel. L’âme participe au sort de la personne tout entière. […] C’est donc la mortalité de l’âme que le christianisme enseigne. La rupture avec la philosophie est ici éclatante (24). »

Cédons maintenant la parole au théologien Philippe-Henri Menoud : « L’idée de l’immortalité de l’âme et la foi en la résurrection des morts ne sont pas deux affirmations plus ou moins équivalentes […] Ce sont, au contraire, deux conceptions situées sur deux plans totalement différents et entre lesquelles il faut choisir. L’espérance chrétienne n’a pas son point d’appui dans la croyance en l’immortalité de l’âme humaine. Le Nouveau Testament ne fait pas la moindre allusion à cette théorie. [Ce dernier] n’enseigne pas, à la manière de la philosophie grecque, l’immortalité naturelle de l’âme humaine, comme s’il suffisait d’être délivré du corps pour vivre éternellement (25). »

Quant à Roland de Pury, le célèbre pasteur évangélique suisse, il voit dans le « dogme païen (platonicien ou stoïcien) de l’immortalité de l’âme », une « solution humaine devenue pour beaucoup la solution chrétienne » et qui « tend insidieusement à se confondre avec la promesse de l’Évangile. Les ravages que ce dogme a faits dans la prédication chrétienne sont incalculables et bouleversants, car il finit par être le fondement de la plupart de nos discours funéraires. Quelle ironie dans le fait que le peuple qui fut de tous le plus attaché à cette croyance, et qui nous en a laissé les témoignages les plus émouvants, soit le peuple d’Égypte, celui sur lequel la Bible fait peser la malédiction de Dieu ! [isaïe 19, Jérémie 46] Alors que la Bible elle-même, sur quoi doit reposer notre prédication, ne contient nulle part la moindre trace d’une croyance à l’immortalité de l’âme (26) ».

De son côté, Christian Delorme, prêtre à Lyon, écrit dans l'historique Pèlerin : « Avec vous, je peux interroger les données bibliques. J'y trouve ainsi deux grands courants. Pour l'un, conforme à la mentalité sémitique, il n'y a pas de distinction possible entre l'âme et le corps. A la mort, c'est l'homme tout entier qui disparaît, en attendant le jour où il sera relevé par Dieu d'entre les morts. Mais il y a aussi un autre courant, certainement influencé par la pensée de Platon, qui admet dans l'homme la présence d'une âme immortelle, distincte de son corps mortel (27). »

Citons également l’éminent théologien dominicain, Louis Dingemans, (celui-ci a notamment enseigné la sociologie à Rome et participé, pendant le Concile Vatican II, à la rédaction de la Constitution pastorale Gaudium et Spes) : « J’ai beau scruter les Écritures, je n’y trouve pas trace d’une âme immortelle, aucune confirmation de cette définition de l’homme donnée par le petit catéchisme de Malines de mon enfance : “L’homme est une créature de Dieu, composé d’un corps mortel et d’une âme immortelle”. Par contre, je trouve dans le Symbole des Apôtres cette affirmation : “Je crois en la résurrection de la chair”. En fait, la théologie hébraïque ne faisait aucune allusion à la séparation de la chair et de l’esprit, tout en sachant bien que nous vivions concrètement des tensions entre les aspirations de notre esprit et la pesanteur de notre corps. Mais l’anthropologie juive n’était pas du tout dualiste (28). »

Et Louis Dingemans de poursuivre : « D’où vient donc cette âme immortelle ? Ce thème a pénétré la pensée chrétienne sous l’influence de l’anthropologie dualiste des philosophes grecs, principalement de Platon. Il ne pouvait pas imaginer que l’esprit humain capable d’abstraction puisse périr en même temps que le corps dont il était en quelque sorte prisonnier. Même si d’autres philosophes comme Aristote associent davantage le corps et l’esprit, ils restent dans la lignée platonicienne. Cette dernière n’est pas seulement étrangère à la pensée hébraïque, mais elle l’est aussi à la science moderne. [...] Notre cerveau est plus qu’un ordinateur incroyablement perfectionné. Mais cependant, l’idée d’une âme ou d’un esprit séparé du corps et fonctionnant indépendamment de lui est devenue totalement étrangère à la pensée scientifique. Je crois donc à la résurrection de la chair, c’est-à-dire de l’homme tout entier et non pas à une survie naturelle d’une âme immortelle. Les théologiens imprégnés du dualisme grec ont d’ailleurs dû se livrer à d’étranges contorsions en distinguant deux jugements de Dieu : en premier lieu le jugement particulier de chaque âme immortelle aussitôt après la mort du corps et en second lieu le jugement dernier où le corps ressuscité vient rejoindre l’âme. [...] Je n’ai pas d’âme immortelle, et la résurrection que j’espère n’est pas un fruit de ma nature. Elle est pur don gratuit de Dieu et c’est en cette infinité de sa bonté que je mets ma confiance (29). »

En fait, « tous les théologiens sont d’accord (pour une fois), [observe Richard Lehmann, docteur ès sciences religieuses] pour reconnaître que la croyance selon laquelle l’homme serait formé d’un corps mortel et d’une âme immortelle n’est pas biblique, mais qu’elle relève de la philosophie platonicienne qui s’est infiltrée dans la pensée chrétienne dès les premiers siècles et que Saint Augustin a systématisée. […] Si l’âme est immortelle et se réincarne ou s’envole au paradis ou en enfer, la foi en la résurrection des morts n’a aucun sens, celle de Jésus non plus, et l’espérance chrétienne n’est qu’une utopie. Le jugement dernier ne serait qu’une parodie dans la mesure où, dès la mort, le destin de l’âme est fixé (30) ».

Enfin, il serait injuste de ne pas citer Pierre Rabischong – professeur émérite et doyen honoraire de la faculté de Médecine de Montpellier, vice-président de l’Académie mondiale des technologies biomédicales à l’UNESCO – qui tente dans un ouvrage scientifique très sérieux de répondre à la question des origines de l’homme et de son devenir après la mort : « Tout être vivant va à la mort, qui est la fin du fonctionnement des cellules et des organes, avec une extinction irréversible de l’esprit, lié de façon directe et totale avec le cerveau. La survie de la mort est dans la mémoire des vivants. Aucun phénomène spirituel ne peut exister par lui-même sans un système neuronal, qui l’identifie comme tel. […] Les grandes religions monothéistes parlent d’une autre vie après la mort […] Le fait, qu’on puisse, ce qui est toléré par certaines religions, incinérer le corps après la mort le réduisant en cendre, impose d’imaginer une constante de l’individu, qui permettrait, après une période de néant d’une longueur inconnue, sa survie complète, c’est-à-dire consciente. Or il n’y a pas conscience sans cerveau et on peut, à titre d’hypothèse, considérer que la confusion introduite par les philosophes grecs entre l’esprit et l’âme devrait être modifiée profondément en donnant à l’âme une signification différente. L’esprit est un concept biologique. L’âme ne l’est pas. S’il doit y avoir une résurrection, qui en fait devra être une “re-création” d’un corps différent, puisque l’autre aura réellement disparu, il faudra un équivalent de cerveau, pour nous redonner la conscience d’être et de comprendre […] L’âme pourrait donc être une carte d’identité de l’individu unique, que nous sommes tous, une sorte de carte à mémoire faite avec une “puce divine” qui nous inscrirait définitivement dans le code du Constructeur (31). »


Conclusion

L’immortalité de l’âme est une pensée qui remonte à des millénaires, un prétexte pour nier la mort en même temps qu’une thèse rassurante – quoique incertaine et non vérifiable – répondant (imparfaitement) à l’angoisse de l’au-delà mystérieux. Depuis longtemps, une idée considérée généralement comme irréfutable fortement ancrée dans la plupart des croyances… bien que paraissant difficilement compatible avec le message limpide de la résurrection révélé dans la Bible !

Mais, curieusement, depuis la deuxième moitié du XIXe siècle, on observe une tendance à un retour à des conceptions de l’au-delà plus en rapport avec l’espérance biblique de la résurrection. Particulièrement en ce début de XXIe siècle, force est de constater que de plus en plus de personnes (32) – conscientes que la sagesse humaine n’est pas un guide suffisant et persuadées qu’elles ont encore beaucoup à apprendre de la Bible – sont prêtes pour progresser vers la vérité à renoncer à faire aveuglément confiance à certaines idées reçues, même lorsque celles-ci ont traversé les millénaires.


Claude Bouchot

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1. Alexis Carrel, cité par Martino Tomasi, La mort et la résurrection, le ciel et l’enfer, Dammarie-lès-Lys : Vie et Santé, 1985, p. 61.
2. Rappelons que le texte des Écritures associe la résurrection des morts au retour de Jésus, mais aussi au commencement de l’éternité, cette apothéose promise au terme de notre vie terrestre. Trois notions étroitement liées qui expliquent l’espérance chrétienne.
3. Sondage TNS Sofres/Logica publié jeudi 9 avril 2009 par l'hebdomadaire Pèlerin et repris par le journal La Croix à la même date dans un article de Nicolas Senèze intitulé « Seul un Français sur dix croit en la résurrection ».
4. Ibid.
5. Catéchisme de l’Eglise catholique, Paris : Mame / Plon, 1992, p. 84.
6. Jean-Dominique O. P., « La réincarnation », Le Sel de la Terre (Revue trimestrielle des Dominicains d'Avrillé), n° 11, Hiver 1994-95, p. 47.
7. Platon, Phédon, Tome IV, 1e partie, Traduction par Léon Robin, Paris : Les Belles Lettres, 1941.
8. Anonyme, Biographie de Saint Thomas d’Aquin, [En ligne] http://classes.bnf.fr/dossitsm/b-thomaa.htm, (consulté en avril 2013).
9. Cf. Catéchisme de l’Eglise catholique, op. cit., p. 84.
10. Charles Gerber, Les sentiers de la foi, Dammarie-lès-Lys : S.D.T., 1981, p. 240.
11. Commission théologique internationale, Quelques questions actuelles concernant l’eschatologie, document publié en 1992 avec l’autorisation du cardinal Joseph Ratzinger, président de la Commission, [En ligne] http://www.vatican.va/, (consulté en avril 2013).
12. Notons qu’après avoir examiné cette nouvelle tendance, « le Saint-Siège, par une lettre adressée à tous les évêques, la jugea non conforme au légitime pluralisme théologique » (Ibid.).
13. André Dartigues, « Résurrection des morts », Dictionnaire critique de théologie, Paris : Quadrige / PUF, 2007, p. 1208.
14. Commission théologique internationale, op. cit.
15. Théo, l’Encyclopédie catholique pour tous, Paris : Droguet-Ardant / Fayard, 1992, p. 720.
16. Ibid. p. 718, 720.
17. Roland Meyer, Le retour à la vie, Dammarie-lès-Lys : Vie et Santé, 1997, p. 45.
18. Alfred Vaucher, cité par Charles Gerber, op. cit., p. 245.
19. José Elysée, Sauvegardez votre mémoire, Message présenté le 4-11-2007, Site « Il est écrit », [En ligne] http://www.ilestecrit.tv/, (consulté en octobre 2008).
20. Oscar Cullmann, Immortalité de l'âme ou résurrection des morts ? - Le témoignage du Nouveau Testament, Neuchâtel - Paris : Delachaux & Niestlé, 1956.
21. Jacques Ellul, interviewé par le journal SDT, 1985, n° 503.
22. Roland Meyer, op. cit., p. 44-45.
23. Charles Wackenheim, Immortalité de l'âme ou résurrection des morts ?, Conférence à l’Université du 3e Age, Année 85-86, Cycle Théologie, Strasbourg.
24. Roger Mehl, Notre Vie et notre Mort, Paris : Société centrale d’évangélisation, 1953, p. 56.
25. Philippe-Henri Menoud, Le sort des trépassés d’après le Nouveau Testament, Neuchâtel - Paris : Delachaux & Niestlé, 1945.
26. Roland de Pury, Présence de l’Eternité, Neuchâtel - Paris : Delachaux & Niestlé, 1946, p. 150-151.
27. Christian Delorme, « L'âme et le corps », Pèlerin, 18 mai 2006, n° 6442, p. 12.
28. Louis Dingemans, La résurrection sans âme immortelle, Site des dominicains de Belgique - Sud, [En ligne] http://www.predication.org, (consulté en novembre 2007, extrait reproduit avec l’aimable autorisation de l’auteur donnée de son vivant).
29. Ibid.
30. Richard Lehmann, « La nature de l’homme et la résurrection », Spes Christiana, Vol. 21, Theologische Hochschule Friedensau, 2010, p. 68-70.
31. Pierre Rabischong, Le programme Homme, Paris : PUF, 2003, p. 262, 327-328 passim.
32. On constate en effet depuis quelques années – notamment dans les milieux protestants – un nouvel intérêt pour ces conceptions alternatives concernant l’au-delà.


Lien :

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