Le Dieu Ganesh

Le sens des cérémonies ayant lieu au temple

Les Shivâchârya reçoivent une éducation religieuse rigoureuse durant leur enfance et ils reçoivent en premier lieu la samânya-dîkshâ (initiation générale de base) étant enfant et ensuite la nirvâna-dîkshâ ("initiation de l'extinction (en Shiva) qui est reçue au moment de
leur mariage.
Ils sont alors aptes à officier le culte dévotionnel du temple.
Ils existent plusieurs types de cérémonies.
Par exemple archanaï consiste en la récitation de mantras ("mantra-japa") et en aspergeant
la mûrti ("corps solide" ou statue) d'une divinité et de s'attacher son énergie bénéfique par rapport à un souhait.
Ceci est pratiqué sur la demande expresse et spécifique d'un fidèle.
Il existe notamment une pratique qui s'appelle "moksha-archanaï" et qui est conjointement faite par le dévot et le Poujârî (prêtre officiant le culte) aux fins de protéger spirituellement un défunt afin que ce dernier, dans sa nouvelle réincarnation, puisse atteindre la libération.
Il existe aussi la pararthâ-Pûjâ qui est le culte pour le bénéfice d'autrui et qui est invariablement pratiquée pour tous les dévots présents dans le temple sans requête particulière faite par un dévot spécifique.
Un aspect très crucial pour la préparation de cette pûjâ est le bain rituel de la mûrti d'une divinité, le plus souvent Ganesh, appelé "abhishekham".
Les Shivâchârya sont de descendance tamoule et d'obédience Shivaïte et ils sont souvent perçus, en Inde du Nord, comme les fervents rivaux de la grande tradition indo-brahmanique orthodoxe du Nord.
Le feu est un élément fondamental des rituels sacrificiels car l'univers, dans le Rig-Véda, est dit être né du sacrifice de l'homme (dans l'hymne appelé "Purusha-sûkta") cosmique dont le démembrement a donné lieu à des spéculations sur les quatre castes (catur-varna).
En effet sa tête est devenu les Brahmanas (prêtres), sont buste les Kshatriyas (princes et guerriers), ses  hanches et cuisses les Vaishyas (propriétaires terriens et laboureurs) et ses pieds les Shudras (artisans et serviteurs des trois autres castes).
Ceci dit les méthodes rituelles utilisées au Kovil "Shrî Manicka" sont préconisées dans des textes sacrés Shaiva (Shivaïtes) appelés le Karana-Âgama et le Kâmika-Âgama.
Un aspect fondamental du rituel se nomme en sanskrit "Karpura-niranjanam" ou "Ârati", le fait de brûler du camphre et de réciter des mantras devant la mûrti d'une divinité.

Qui vient au temple et pourquoi ?

Le plus souvent les fidèles viennent plus pour s'attirer les pensées bienveillantes des Dieux par rapport à des souhaits non-exaucés dans leur vie quotidienne plutôt que pour méditer sur ces Dieux.
Ceci dit, il existe des exceptions et surtout il faut se souvenir qu'il existe plusieurs niveaux de pratique.
Par exemple la Déesse Lakshmî (déesse de la prospérité littéralement la "millionnaire"), parèdre du Dieu Vishnou (le protecteur de l'univers), est invoquée pour acquérir de la prospérité et s'assurer une aisance financière.
La déesse Kâli (le temps universel qui emporte toutes choses), forme courroucée de la déesse Durga, est invoquée pour la protection des enfants en bas âge mais aussi pour ses qualités de destructrice de la vie, car si elle est le temps qui emporte toutes choses, elle n'a rien à craindre et sa toute-puissance est dispensatrice de craintes de la mort qui est le lot de chaque être vivant.
En l'invoquant, on transcende ses propres peurs de mourir.
Mais, par le fait qu'elle tue les démons, Kâlî peut être aussi conçue comme la déité tutélaire idéale pour se purifier des souillures du mental (klesha), représentées par les asûras (anti-dieux, titans ou démons), et faire du progrès spirituel.
On peut méditer sur elle également.
Chaque déité remplit une fonction cosmique particulière et ce qui est expliqué ici ne saurait être une compréhension exhaustive du panthéon hindou et son immensité.

Qui est Ganesh et pourquoi le vénère-t-on ?

Ganesh est le seigneur des obstacles, appelé en Sanskrit Vighneshvara, qui posent ou lèvent les obstacles multiples aux réalisations matérielles et spirituelles.
Dieu au corps d'homme et à tête d'éléphant, il est celui que l'on invoque en premier au début de toute quête spirituelle, entreprise commerciale, étude (pour l'étude on invoque aussi la déesse Sarasvâtî, déesse du savoir), voyage, etc.
Il permet par son intercession bienveillante à accéder à la bénédiction de tous les autres Dieux.
Il est le seigneur des Ganas (les génies placés sous les ordres de son père Shiva), sens véritable du mot Ganesh.
Une légende raconte que la déesse Parvati, parèdre du Dieu Shiva, avec les sécrétions de sa peau, pendant que son divin époux Shiva s'est absenté du foyer conjugal, avait façonné un être divin à qui a été intimé l'ordre de garder l'entrée de la maison.
Shiva, se voyant refusé l'entrée par cet être qu'il ne pouvait identifier, le décapita à l'aide de son trident.
Inconsolable, la déesse Parvâti fit à Shiva la requête de remplacer la tête découpée.
Il trouva en substitut une tête d'éléphant qu'il plaça en redonnant naissance à l'être divin défunt, né sans l'intervention d'un utérus.
Certains spéculations théologiques attribuent à la tête d'éléphant la fonction d'être universel (l'absolu le "Brahman") et au corps humain la fonction d'être individuel ("âtman") et son corps symboliserait l'union du microcosme et du macrocosme.
Ganesh est appelé aussi affectueusement appelé par les tamoules "Pillaiyar", le "fils".


Une présentation initiation (simple) à la religion hindouiste, de ses origines et de ses textes.

L'hindouisme est appelé sanâtana-dharma, la religion éternelle, car elle est sans fondateur historique.
Ses textes sacrés existent en quantité innombrable, mais les textes d'origine s'appellent les Védas, compilé au nombre de quatre: le Rig Veda, le Sâma Veda, le Yajur Veda et le Atharva Veda.
Les Védas sont des hymnes aux divinités qui conduisirent tardivement à d'intenses spéculations métaphysiques contenues dans le Védanta ( les conclusions de la "fin du Véda") et la littérature des Oupanishad. Dans ces dernières, il y est question de l'union entre l'âtman et le Brahman, le soi intérieur et l'absolu, le substrat universel.
Le Brahman est un absolu sans visages qui transcende tous les Dieux, il est l'Un sans second.
Même s'il est supposé être l'Être absolu par excellence, il n'est pas toutefois l'équivalent de ce que les religions monothéistes appellent "Dieu".
En effet, il est étranger à tout dessein, plan cosmique et intention rédemptrice. 
Dans l'hindouisme, il est plutôt question de libération de la roue des morts et des réincarnations (moksha) que de salut dans un paradis éternel à la mode biblique et évangélique.


Comment devient-on prêtre ?

On nait dans une famille de Brahmanes et dans cette caste de "Thakur", de purs des purs.
La fonction de Shivâchârya ou d'autres Brahmanes de n'importe quelle autre partie de l'Inde est héréditaire.
Quand on est né dans une caste brahmanique, à condition que l'on se destine au culte du temple, on étudie enfant dans une école spéciale qui s'appelle "Pâthashala" pendant six ans.
Le nombre de mantras, de types de homam (cérémonies sacrificielles de feu où on brûle toutes sortes d'ingrédients) à mémoriser est considérable et le problème de la pureté et de l'impureté rituelle prédomine dans la vie d'un Brahmane.
Les Shivâchârya, pour leur part, ne peuvent officier au temple que s'ils reçoivent la nirvâna-dîkshâ au moment de leur mariage à partir de l'âge de 20 ans.

Pourquoi les fidèles viennent-ils au temple, comment vivent - ils leur foi, qui sont-ils ,

Ils viennent souvent, surtout en France où ils sont des expatriés, pour retisser des liens avec leur clan communautaire et avec la tradition ancestrale.
Leur foi, car ils sont hindous, fait que pour eux le profane et le sacré sont constamment mélangés et que tous les actes de leur vie quotidienne sont sacrés et ont valeur de rituel et hommage au Divin.
En effet, il n'existe pas d'équivalent, dans la religion hindoue, de ce que les Français considèrent comme étant la laïcité, c'est-à-dire la relégation de la religion à la sphère privée, d'abord en raison de la dimension sacrée et métaphysique des castes, mais aussi par le fait que l'hindouisme est une religion cosmique.
En effet, le fait que le Judéo-christianisme a eu une approche verticale de Dieu fait qu'il a toujours conçu l'existence d'un vacuum entre ce bas-monde et le royaume des Cieux, a donné, dans les temps modernes, lieu à la dissociation des pouvoirs spirituels et des pouvoirs temporels.
La plupart des fidèles du temple Srî Manicka sont tamoules et srilankais mais il y aussi des indiens, des mauriciens, des hindous originaires de Guadeloupe, de l'île de la Réunion mais aussi quelques Occidentaux et quelques Guadeloupéens qui trouvent dans l'hindouisme une manière de communier avec les Dieux de la nature, chose qu'ils ne peuvent faire dans la religion catholique.