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Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:30
Rappel du premier message :
http://www.bahai.org/
Références encyclopédiques complémentaires sur la foi baha'ie
ENCYCLOPAEDIA UNIVERSALYS
volume XIX, page 171 - Paris 1980
"Le baha'isme est la religion fondée par Baha'u'llah (...) bien que se déclarant scientifique et antidogmatique, la religion baha'ie possède des doctrines théologiques : Dieu est une entité transcendante et inconnaissable; la création est éternelle (sans commencement ni fin); les prophètes sont des manifestations (et non des incarnations) divines successives; les prophètes traditionnels du judaïsme, du christianisme et de l'islam sont reconnus. Après Muhammad, viennent le Bab et Baha'u'llah (...); d'autres prophètes mieux adaptés à un stade d'évolution ultérieur de l'humanité pourront venir après Baha'u'llah.
L'enseignement baha'i est essentiellement tourné vers la mise en application de principes moraux et sociaux. L'accent est mis sur l'unité des religions et sur celle du genre humain, sur l'égalité des sexes, la lutte contre les préjugés de tout genre, la réalisation de la paix mondiale, la réduction des inégalités sociales, etc... Pour réaliser ce vaste programme, les baha'is ont d'important organismes administratifs et didactiques. Il n'existe ni culte public, ni sacrement ou rites particulier...
Diffusée en Europe et aux Etats-Unis dès les années 1890, la foi baha'ie compte de nombreux adeptes dans le monde entier..."
LE GRAND ROBERT
Tome I, page 263, dictionnaire Universel des Noms propres - Paris 1983
"Baha'isme: Religion fondée au XIXe siècle par Baha'u'llah. Le principe de base de cette religion est que le Bab et Baha'u'llah sont des manifestations de Dieu dont on ignore l'essence (...) Le Baha'isme appelle à l'instauration d'une foi universelle fondée sur le dépassement des conflits raciaux, religieux et sociaux. Il enseigne des préceptes moraux appelant à la paix universelle et refusant toute pratique rituelle (...). De nos jours cette religion a des adeptes partout dans le monde et sa littérature est traduite en 370 langues."
LE DICO DES RELIGIONS
Michel Reeber, éditions Milan - page 41
"Baha'isme: Religion fondée par Bahâ'ul-Lâh (1817-1880), un réformateur religieux issu d'une famille nobleshî'ite de Téhéran (Iran), et dont le précurseur fut le Bâb (1819-1850), fondateur du bâbisme. La plus grande autorité dans la formulation de la foi bahâ'î fut 'Abbâs Efendi, le fils de Bahâ'ul-Lâh. Cette religion, résolument universaliste, reconnaît tous les prophètes du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Elle ne connaît pas de culte public ou de rites à caractère sacré. Les seules obligations sont de se réunir tous les 19 jours pour un temps de célébration, de jeûner 19 jours (du 2 au 21 mars), de s'abstenir de toute boisson alcoolisée, de prier trois fois par jour. Le bahâ'isme compte 6 millions de fidèles. Les bahâ'îs sont victimes d'incessantes persécutions dans les pays islamiques."
LAROUSSE DU XXe SIECLE
Edition de 1932
"Une religion universelle, qui se présente comme l'aboutissement et le complément nécessaire de toutes les anciennes croyances. Les juifs attendent le Messie, les chrétiens le retour du Christ, les musulmans le Mahdi, les bouddhistes le cinquième Bouddha, les zoroastriens Cha-Bahram, les hindous la réincarnation de Krishna et les athées... une meilleure organisation sociale ! Baha'u'llah représente tout cela, et détruit ainsi les rivalités et les haines des différentes religions réconciliées dans leur pureté primitive, et débarrassées de la corruption des dogmes et des rites..."
source : http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/dico_divers.htm#larousse
[ltr]http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ ... m#larousse[/ltr]
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/dico_divers.htm#larousse
Bahaïsme
http://www.bahai.org/
Références encyclopédiques complémentaires sur la foi baha'ie
ENCYCLOPAEDIA UNIVERSALYS
volume XIX, page 171 - Paris 1980
"Le baha'isme est la religion fondée par Baha'u'llah (...) bien que se déclarant scientifique et antidogmatique, la religion baha'ie possède des doctrines théologiques : Dieu est une entité transcendante et inconnaissable; la création est éternelle (sans commencement ni fin); les prophètes sont des manifestations (et non des incarnations) divines successives; les prophètes traditionnels du judaïsme, du christianisme et de l'islam sont reconnus. Après Muhammad, viennent le Bab et Baha'u'llah (...); d'autres prophètes mieux adaptés à un stade d'évolution ultérieur de l'humanité pourront venir après Baha'u'llah.
L'enseignement baha'i est essentiellement tourné vers la mise en application de principes moraux et sociaux. L'accent est mis sur l'unité des religions et sur celle du genre humain, sur l'égalité des sexes, la lutte contre les préjugés de tout genre, la réalisation de la paix mondiale, la réduction des inégalités sociales, etc... Pour réaliser ce vaste programme, les baha'is ont d'important organismes administratifs et didactiques. Il n'existe ni culte public, ni sacrement ou rites particulier...
Diffusée en Europe et aux Etats-Unis dès les années 1890, la foi baha'ie compte de nombreux adeptes dans le monde entier..."
LE GRAND ROBERT
Tome I, page 263, dictionnaire Universel des Noms propres - Paris 1983
"Baha'isme: Religion fondée au XIXe siècle par Baha'u'llah. Le principe de base de cette religion est que le Bab et Baha'u'llah sont des manifestations de Dieu dont on ignore l'essence (...) Le Baha'isme appelle à l'instauration d'une foi universelle fondée sur le dépassement des conflits raciaux, religieux et sociaux. Il enseigne des préceptes moraux appelant à la paix universelle et refusant toute pratique rituelle (...). De nos jours cette religion a des adeptes partout dans le monde et sa littérature est traduite en 370 langues."
LE DICO DES RELIGIONS
Michel Reeber, éditions Milan - page 41
"Baha'isme: Religion fondée par Bahâ'ul-Lâh (1817-1880), un réformateur religieux issu d'une famille nobleshî'ite de Téhéran (Iran), et dont le précurseur fut le Bâb (1819-1850), fondateur du bâbisme. La plus grande autorité dans la formulation de la foi bahâ'î fut 'Abbâs Efendi, le fils de Bahâ'ul-Lâh. Cette religion, résolument universaliste, reconnaît tous les prophètes du judaïsme, du christianisme et de l'islam. Elle ne connaît pas de culte public ou de rites à caractère sacré. Les seules obligations sont de se réunir tous les 19 jours pour un temps de célébration, de jeûner 19 jours (du 2 au 21 mars), de s'abstenir de toute boisson alcoolisée, de prier trois fois par jour. Le bahâ'isme compte 6 millions de fidèles. Les bahâ'îs sont victimes d'incessantes persécutions dans les pays islamiques."
LAROUSSE DU XXe SIECLE
Edition de 1932
"Une religion universelle, qui se présente comme l'aboutissement et le complément nécessaire de toutes les anciennes croyances. Les juifs attendent le Messie, les chrétiens le retour du Christ, les musulmans le Mahdi, les bouddhistes le cinquième Bouddha, les zoroastriens Cha-Bahram, les hindous la réincarnation de Krishna et les athées... une meilleure organisation sociale ! Baha'u'llah représente tout cela, et détruit ainsi les rivalités et les haines des différentes religions réconciliées dans leur pureté primitive, et débarrassées de la corruption des dogmes et des rites..."
source : http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/dico_divers.htm#larousse
[ltr]http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ ... m#larousse[/ltr]
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/dico_divers.htm#larousse
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:45
Abandon des préjugés et des superstitions
Bahá'u'lláh porta une attention toute particulière au problème du préjugé. Un préjugé est un fort attachement émotionnel à une idée, sans se soucier de savoir si cette idée est raisonnable ou non. Une forme courante de préjugé consiste à s'identifier fortement à un groupe auquel on appartient et que l'on considère comme supérieur aux autres groupes. On se forge ainsi une image négative de tous ceux qui se trouvent à l'extérieur de ce groupe, sans considérer leurs qualités individuelles. Le préjugé de groupe peut se fonder sur des critères raciaux, économiques, linguistiques et autres. La haine née du préjugé peut, et a souvent engendré une instabilité sociale, la guerre et même le génocide. Bahá'u'lláh a particulièrement recommandé à ses disciples de s'efforcer activement de se débarrasser de tous préjugés et superstitions sur la nature humaine qui puissent engendrer de telles aversions.
Dans un ouvrage traitant principalement de l'éthique, les Paroles cachées, Bahá'u'lláh incite l'homme à réfléchir à ce problème :
" Ô enfants des hommes !
Ne savez-vous pas pourquoi Nous vous avons tous créés de la même poussière ? C'est pour que nul ne s'élève au-dessus des autres. Méditez sans cesse sur la manière dont vous fûtes créés. Puisque Nous vous avons tous faits d'une même substance, il vous incombe d'être comme une seule âme, allant d'un même pas, mangeant d'une même bouche et habitant la même terre afin que, du tréfonds de vous-mêmes, par vos actes et par vos oeuvres, les signes de l'unité et l'essence du détachement puissent se manifester. "
[Nota: Bahá'u'lláh, Les paroles cachées , éd. 1988, p. 27.]
Bahá'u'lláh porta une attention toute particulière au problème du préjugé. Un préjugé est un fort attachement émotionnel à une idée, sans se soucier de savoir si cette idée est raisonnable ou non. Une forme courante de préjugé consiste à s'identifier fortement à un groupe auquel on appartient et que l'on considère comme supérieur aux autres groupes. On se forge ainsi une image négative de tous ceux qui se trouvent à l'extérieur de ce groupe, sans considérer leurs qualités individuelles. Le préjugé de groupe peut se fonder sur des critères raciaux, économiques, linguistiques et autres. La haine née du préjugé peut, et a souvent engendré une instabilité sociale, la guerre et même le génocide. Bahá'u'lláh a particulièrement recommandé à ses disciples de s'efforcer activement de se débarrasser de tous préjugés et superstitions sur la nature humaine qui puissent engendrer de telles aversions.
Dans un ouvrage traitant principalement de l'éthique, les Paroles cachées, Bahá'u'lláh incite l'homme à réfléchir à ce problème :
" Ô enfants des hommes !
Ne savez-vous pas pourquoi Nous vous avons tous créés de la même poussière ? C'est pour que nul ne s'élève au-dessus des autres. Méditez sans cesse sur la manière dont vous fûtes créés. Puisque Nous vous avons tous faits d'une même substance, il vous incombe d'être comme une seule âme, allant d'un même pas, mangeant d'une même bouche et habitant la même terre afin que, du tréfonds de vous-mêmes, par vos actes et par vos oeuvres, les signes de l'unité et l'essence du détachement puissent se manifester. "
[Nota: Bahá'u'lláh, Les paroles cachées , éd. 1988, p. 27.]
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:45
Accord de la science et de la religion
Une des principales sources de conflit dans le monde d'aujourd'hui est l'idée très répandue que la science et la religion sont essentiellement opposées, que la vérité scientifique contredit la religion sur certains points, et que l'on doit choisir entre, être croyant et avoir foi en Dieu ou être scientifique et s'attacher à la raison.
Les enseignements bahá'ís soulignent l'unité fondamentale de la science et de la religion. Ce point de vue est implicite dans l'extrait, cité plus haut, d'une déclaration de 'Abdu'l-Bahá qui dit que la vérité (ou réalité) est une. Car, s'il est vrai que la vérité est une, il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois scientifiquement fausse et religieusement vraie. 'Abdu'l-Bahá exprime cette idée avec force dans le passage suivant :
" S'il s'avère de croyances ou d'opinions religieuses qu'elles sont contraires aux normes de la science, ce ne sont que de vaines superstitions et imaginations; car l'antithèse du savoir est l'ignorance, et l'enfant de l'ignorance est la superstition. Il doit, sans aucun doute, y avoir accord entre la vraie science et la vraie religion. Si une question s'avère être contraire à la raison, la foi et la croyance en cette question s'avèrent impossibles, et il n'y a d'autre issue que l'hésitation et le flottement. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 181. Sélection des écrits d'Abdu'l-Bahá ]
Bahá'u'lláh a affirmé que l'intelligence humaine et ses pouvoirs de raisonnement sont un don de Dieu. La science est le résultat de l'usage systématique de ces pouvoirs accordés par Dieu. Les vérités de la science sont donc des vérités découvertes. Les vérités des religions prophétiques sont des vérités révélées, c'est-à-dire des vérités que Dieu nous a montrées sans que nous ayons à les découvrir. Les bahá'ís considèrent que le même Dieu unique est à la fois l'Auteur de la révélation et le Créateur de la réalité que la science étudie et que, par conséquent, il ne peut y avoir de contradiction entre les deux.
Les contradictions qui existent entre la science et les croyances religieuses traditionnelles sont attribuables à la faillibilité et à l'arrogance de l'homme. Au cours des siècles, des déformations ont pénétré progressivement les doctrines de nombreux systèmes religieux et entaché la pureté des enseignements donnés à l'origine par les manifestations qui les ont établis. Avec le temps, ces déformations deviennent de plus en plus difficiles à distinguer du message originel. De même, des spéculations non fondées de différentes écoles de pensée scientifique sont devenues en leur temps plus populaires et plus influentes que les résultats d'une recherche scientifique rigoureuse et n'ont fait que rendre les choses plus confuses.
'Abdu'l-Bahá a affirmé que la religion et la science sont en fait complémentaires :
" La religion et la science sont les deux ailes qui permettent à l'intelligence de l'homme de s'élever dans les cieux et à l'âme humaine de progresser. Il est impossible de voler avec une seule aile ! Si un homme essayait de voler avec la seule aile de la religion, il tomberait rapidement dans le marécage des superstitions; mais d'autre part, avec la seule aile de la science, il ne pourrait progresser et sombrerait dans la fange désespérée du matérialisme. Toutes les religions actuelles sont tombées dans des pratiques superstitieuses, qui ne sont en accord ni avec les vrais principes de l'enseignement qu'elles représentent ni avec les découvertes scientifiques de leur temps. "
[Nota: Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , p. 126.]
Dans un autre passage du même ouvrage, il affirme que le résultat de la pratique de l'unité de la science et de la religion fortifiera plus la religion qu'elle ne l'affaiblira, comme le craignent de nombreux défenseurs de la religion :
" Lorsque la religion, débarrassée de ses superstitions, traditions et dogmes bornés, témoignera de sa conformité avec la science, alors apparaîtra dans le monde une grande force unificatrice et purificatrice qui balaiera devant elle toutes les guerres, conflits, discordes et luttes; alors l'humanité sera unie dans le pouvoir de l'amour de Dieu. "
[Nota: Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , p. 128.]
Une des principales sources de conflit dans le monde d'aujourd'hui est l'idée très répandue que la science et la religion sont essentiellement opposées, que la vérité scientifique contredit la religion sur certains points, et que l'on doit choisir entre, être croyant et avoir foi en Dieu ou être scientifique et s'attacher à la raison.
Les enseignements bahá'ís soulignent l'unité fondamentale de la science et de la religion. Ce point de vue est implicite dans l'extrait, cité plus haut, d'une déclaration de 'Abdu'l-Bahá qui dit que la vérité (ou réalité) est une. Car, s'il est vrai que la vérité est une, il n'est pas possible qu'une chose soit à la fois scientifiquement fausse et religieusement vraie. 'Abdu'l-Bahá exprime cette idée avec force dans le passage suivant :
" S'il s'avère de croyances ou d'opinions religieuses qu'elles sont contraires aux normes de la science, ce ne sont que de vaines superstitions et imaginations; car l'antithèse du savoir est l'ignorance, et l'enfant de l'ignorance est la superstition. Il doit, sans aucun doute, y avoir accord entre la vraie science et la vraie religion. Si une question s'avère être contraire à la raison, la foi et la croyance en cette question s'avèrent impossibles, et il n'y a d'autre issue que l'hésitation et le flottement. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 181. Sélection des écrits d'Abdu'l-Bahá ]
Bahá'u'lláh a affirmé que l'intelligence humaine et ses pouvoirs de raisonnement sont un don de Dieu. La science est le résultat de l'usage systématique de ces pouvoirs accordés par Dieu. Les vérités de la science sont donc des vérités découvertes. Les vérités des religions prophétiques sont des vérités révélées, c'est-à-dire des vérités que Dieu nous a montrées sans que nous ayons à les découvrir. Les bahá'ís considèrent que le même Dieu unique est à la fois l'Auteur de la révélation et le Créateur de la réalité que la science étudie et que, par conséquent, il ne peut y avoir de contradiction entre les deux.
Les contradictions qui existent entre la science et les croyances religieuses traditionnelles sont attribuables à la faillibilité et à l'arrogance de l'homme. Au cours des siècles, des déformations ont pénétré progressivement les doctrines de nombreux systèmes religieux et entaché la pureté des enseignements donnés à l'origine par les manifestations qui les ont établis. Avec le temps, ces déformations deviennent de plus en plus difficiles à distinguer du message originel. De même, des spéculations non fondées de différentes écoles de pensée scientifique sont devenues en leur temps plus populaires et plus influentes que les résultats d'une recherche scientifique rigoureuse et n'ont fait que rendre les choses plus confuses.
'Abdu'l-Bahá a affirmé que la religion et la science sont en fait complémentaires :
" La religion et la science sont les deux ailes qui permettent à l'intelligence de l'homme de s'élever dans les cieux et à l'âme humaine de progresser. Il est impossible de voler avec une seule aile ! Si un homme essayait de voler avec la seule aile de la religion, il tomberait rapidement dans le marécage des superstitions; mais d'autre part, avec la seule aile de la science, il ne pourrait progresser et sombrerait dans la fange désespérée du matérialisme. Toutes les religions actuelles sont tombées dans des pratiques superstitieuses, qui ne sont en accord ni avec les vrais principes de l'enseignement qu'elles représentent ni avec les découvertes scientifiques de leur temps. "
[Nota: Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , p. 126.]
Dans un autre passage du même ouvrage, il affirme que le résultat de la pratique de l'unité de la science et de la religion fortifiera plus la religion qu'elle ne l'affaiblira, comme le craignent de nombreux défenseurs de la religion :
" Lorsque la religion, débarrassée de ses superstitions, traditions et dogmes bornés, témoignera de sa conformité avec la science, alors apparaîtra dans le monde une grande force unificatrice et purificatrice qui balaiera devant elle toutes les guerres, conflits, discordes et luttes; alors l'humanité sera unie dans le pouvoir de l'amour de Dieu. "
[Nota: Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , p. 128.]
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:45
Égalité de l'homme et de la femme
Alors que de nombreuses traditions religieuses et philosophiques enseignent que la femme doit être subordonnée à l'homme en ce qui concerne certains aspects de la vie sociale, ou bien même que les femmes sont, par leur nature, inférieures aux hommes, la foi bahá'íe enseigne l'égalité de l'homme et de la femme. Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont tous deux souligné que la femme posséde toutes les capacités intellectuelles de l'homme et qu'elle démontrera plus clairement dans le futur ses capacités pour des réalisations aussi bien intellectuelles que scientifiques, quels que soient les aspects de la recherche humaine. Une seule raison fait que les femmes n'ont pas encore atteint cet état : on ne leur en a pas fourni les moyens, par une éducation sociale et intellectuelle. De plus les hommes, en raison d'une force physique plus grande, ont physiquement dominé les femmes à travers les âges et les ont ainsi empêchées de développer leur véritable potentiel :
" Le monde a autrefois été gouverné par la force, et l'homme a dominé la femme en raison de qualités plus vigoureuses et agressives du corps et de l'esprit. Mais les valeurs changent déjà, la force perd de son importance et la vivacité d'esprit, l'intuition et les qualités spirituelles d'amour et de service, dans lesquelles la femme excelle, sont de plus en plus prisées. Cette nouvelle ère sera donc moins masculine et davantage pénétrée par les idéaux féminins ou, plus exactement, sera une ère dans laquelle les éléments masculins et féminins de la civilisation seront mieux équilibrés. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , extrait de Star of the West, vol. 9, n° 7, p. 87.]
Un aspect important de l'unité mondiale sera la réalisation d'un plus grand équilibre des influences féminines et masculines sur la société. En fait, ce sera surtout grâce à cette influence féminine accrue que la guerre sera éliminée et que l'on parviendra à une paix durable :
" Au cours des précédentes époques, l'humanité s'est avérée imparfaite et incompétente parce qu'immature. La guerre et ses ravages ont flétri le monde; l'éducation de la femme sera une étape importante vers leur abolition et leur fin, car elle usera de toute son influence pour lutter contre la guerre... En vérité, elle sera le plus grand facteur qui contribuera à établir une paix universelle et un arbitrage international. Assurément, la femme abolira la guerre parmi les hommes. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 108. Sélection des écrits d'Abdu'l-Bahá]
Alors que de nombreuses traditions religieuses et philosophiques enseignent que la femme doit être subordonnée à l'homme en ce qui concerne certains aspects de la vie sociale, ou bien même que les femmes sont, par leur nature, inférieures aux hommes, la foi bahá'íe enseigne l'égalité de l'homme et de la femme. Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont tous deux souligné que la femme posséde toutes les capacités intellectuelles de l'homme et qu'elle démontrera plus clairement dans le futur ses capacités pour des réalisations aussi bien intellectuelles que scientifiques, quels que soient les aspects de la recherche humaine. Une seule raison fait que les femmes n'ont pas encore atteint cet état : on ne leur en a pas fourni les moyens, par une éducation sociale et intellectuelle. De plus les hommes, en raison d'une force physique plus grande, ont physiquement dominé les femmes à travers les âges et les ont ainsi empêchées de développer leur véritable potentiel :
" Le monde a autrefois été gouverné par la force, et l'homme a dominé la femme en raison de qualités plus vigoureuses et agressives du corps et de l'esprit. Mais les valeurs changent déjà, la force perd de son importance et la vivacité d'esprit, l'intuition et les qualités spirituelles d'amour et de service, dans lesquelles la femme excelle, sont de plus en plus prisées. Cette nouvelle ère sera donc moins masculine et davantage pénétrée par les idéaux féminins ou, plus exactement, sera une ère dans laquelle les éléments masculins et féminins de la civilisation seront mieux équilibrés. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , extrait de Star of the West, vol. 9, n° 7, p. 87.]
Un aspect important de l'unité mondiale sera la réalisation d'un plus grand équilibre des influences féminines et masculines sur la société. En fait, ce sera surtout grâce à cette influence féminine accrue que la guerre sera éliminée et que l'on parviendra à une paix durable :
" Au cours des précédentes époques, l'humanité s'est avérée imparfaite et incompétente parce qu'immature. La guerre et ses ravages ont flétri le monde; l'éducation de la femme sera une étape importante vers leur abolition et leur fin, car elle usera de toute son influence pour lutter contre la guerre... En vérité, elle sera le plus grand facteur qui contribuera à établir une paix universelle et un arbitrage international. Assurément, la femme abolira la guerre parmi les hommes. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 108. Sélection des écrits d'Abdu'l-Bahá]
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:46
Justice économique : abolir les extrêmes de pauvreté et de richesse
L'unité de l'humanité prévue par Bahá'u'lláh est une unité basée sur la justice. L'un des exemples les plus frappants d'injustice dans le monde d'aujourd'hui est le grave déséquilibre qui existe dans les conditions économiques et matérielles. Un pourcentage relativement peu élevé de l'humanité possède une immense richesse. Cette minorité contrôle pratiquement tous les moyens de production et de distribution, alors que la majorité de la population actuelle vit dans une pauvreté et une misère terribles. Ce déséquilibre existe à la fois au sein même des nations et entre les nations; certains pays hautement industrialisés détiennent une immense richesse, tandis que d'autres en restent dépourvus et sont sous-développés. De plus, le fossé qui sépare les riches des pauvres continue à s'élargir chaque année, ce qui démontre que les systèmes économiques actuels sont incapables de rétablir un juste équilibre. Bahá'u'lláh a affirmé que l'injustice économique est un mal moral, et qu'en tant que tel il est condamné par Dieu. 'Abdu'l-Bahá écrivit : " Lorsqu'on voit la pauvreté aller jusqu'à la famine, voilà le signe évident que quelque part se cache la tyrannie. "
[Nota: Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , p. 135.]
Dans Les Paroles cachées, Bahá'u'lláh s'adresse en ces termes aux tyrans :
" Ô oppresseurs de la terre !
Cessez toute tyrannie, car je me suis promis de ne pardonner à l'homme aucune de ses injustices."
[Nota: Bahá'u'lláh, Les paroles cachées , p. 54.]
Et, parlant plus précisément de l'injustice économique, il dit :
" Ô enfants de poussière !
Faites connaître aux riches les plaintes nocturnes du pauvre, de crainte que leur insouciance ne les conduise dans le chemin de la destruction et ne les prive de l'arbre de richesse. "
[Nota: Bahá'u'lláh, Les paroles cachées , pp. 48-49.]
L'une des principales causes de l'injustice économique est la concurrence excessive et ruineuse. Bien que la concurrence limitée ait sans aucun doute stimulé utilement la production durant cette période de l'histoire où les moyens de production étaient peu développés, la coopération doit maintenant la remplacer. Les ressources humaines et matérielles à notre disposition doivent être utilisées à long terme, pour le bien de tous, et non pour le profit à court terme de quelques-uns. Ce qui ne peut être réalisé que si la coopération remplace la concurrence comme base d'une activité économique organisée.
La coopération doit se faire à tous les niveaux de l'économie. 'Abdu'l-Bahá a expliqué que même la plus petite entreprise doit être le reflet d'une collaboration essentielle entre travailleurs et propriétaires. Plus précisément, tous les travailleurs d'une entreprise devraient partager les profits de l'entreprise : chaque travailleur devrait recevoir en plus de son salaire un pourcentage fixe des bénéfices. De cette manière, travailleurs et propriétaires oeuvrent ensemble pour une entreprise de laquelle tout conflit d'intérêt est éliminé. Le système actuel qui veut que tout le profit aille aux propriétaires suscite des conflits entre travailleurs et propriétaires qui conduisent à un déséquilibre économique, à l'injustice et souvent à l'exploitation.
En ce qui concerne la concurrence et la recherche du pouvoir, Bahá'u'lláh écrivit :
" Depuis qu'est entrée en jeu la recherche de privilèges et de distinctions, le monde a été dévasté. Il est devenu désolé... En vérité, l'homme est noble dans la mesure où nous sommes tous les dépositaires des signes de Dieu. Cependant, le fait de se considérer supérieur en savoir, en connaissances ou en vertus, ou encore le fait de se placer au-dessus des autres ou de rechercher des faveurs, est une grave transgression. "
[Nota: Bahá'u'lláh, extrait d'une lettre de la Maison Universelle de Justice datée du 27 mars 1978, The Continental Boards of Counsellors, p. 60.]
'Abdu'l-Bahá nous dit que la coopération est source de vie pour la société, tout comme la vie d'un organisme est maintenue par la collaboration existant entre les différents éléments qui le composent :
" ... la base de la vie est cette entraide et cette serviabilité, et l'interruption de cette entraide serait cause de destruction et de néant. Plus le monde aspire à la civilisation, et plus cet important sujet de la coopération devient manifeste. "
[Nota: Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , L'art divin de vivre , p. 108.]
Dans le cadre d'un système économique basé sur la coopération, les enseignements bahá'ís acceptent l'idée de la possession privée de biens et du besoin d'initiative économique privée. De plus, les principes économiques enseignés par Bahá'u'lláh n'impliquent pas que tous les individus devraient recevoir le même salaire. Il existe des différences naturelles entre les besoins et les capacités humaines, et certaines catégories de service à la société (l'éducation par exemple) méritent des récompenses bien plus grandes que d'autres.
Cependant les divers degrés de revenus devraient être établis à l'intérieur de limites absolues. D'un côté, il devrait y avoir un niveau minimum de revenu, calculé en fonction des besoins les plus élémentaires au bien-être de chacun et qui devrait être assuré à tous. Si, pour une raison ou une autre (incapacité ou autre infortune), le revenu d'un individu ne couvrait pas ses besoins reconnus, il serait indemnisé par le trésor public. Et, d'un autre côté, il devrait y avoir un niveau maximum de revenu. Une imposition progressive et d'autres mesures empêcheraient un individu d'accumuler des richesses au-delà de ce niveau. Selon des déclarations explicites de 'Abdu'l-Bahá , les millionnaires n'existeront pas dans une société basée sur des principes bahá'ís, parce qu'il sera impossible d'accumuler une richesse immense et superflue.
Certaines différences de salaire continueront d'exister de manière à permettre à la société d'encourager les efforts de ceux (tels que les médecins ou les cultivateurs) dont les services sont particulièrement utiles au bien-être de la communauté; mais ces différences devraient être établies à l'intérieur de limites absolues bien définies, de manière à garantir que personne ne souffre de privations ni ne jouisse d'une richesse excessive. Ainsi, les enseignements économiques bahá'ís contiennent certains éléments communs à différents systèmes déjà existants, mais vont plus loin en envisageant un ordre économique nouveau et unique, basé sur une juste distribution des biens et des services et qui, pris dans son ensemble, ne connaît aucun équivalent.
[Nota: Un développement détaillé de la position bahá'íe en matière de questions économiques dépasse le cadre du présent ouvrage. Le lecteur intéressé par la question se référera aux déclarations de 'Abdu'l-Bahá à ce propos. Voir The Promulgation of Universal Peace, de 'Abdu'l-Bahá , pp. 107, 216-217, 238-239; Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , pp. 133 à 135; 'Abdu'l-Bahá in Canada, pp.31-36; Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , Bahá'í World Faith, p. 288; Gregory C.Dahl, Economics and the Bahá'í Teachings dans World Order, vol. 10, n° 1, 1975, p. 19; W.S.Hatcher, Economics and Moral Values, dans World Order, vol. 9, n° 2, 1974, pp. 14-27.]
L'unité de l'humanité prévue par Bahá'u'lláh est une unité basée sur la justice. L'un des exemples les plus frappants d'injustice dans le monde d'aujourd'hui est le grave déséquilibre qui existe dans les conditions économiques et matérielles. Un pourcentage relativement peu élevé de l'humanité possède une immense richesse. Cette minorité contrôle pratiquement tous les moyens de production et de distribution, alors que la majorité de la population actuelle vit dans une pauvreté et une misère terribles. Ce déséquilibre existe à la fois au sein même des nations et entre les nations; certains pays hautement industrialisés détiennent une immense richesse, tandis que d'autres en restent dépourvus et sont sous-développés. De plus, le fossé qui sépare les riches des pauvres continue à s'élargir chaque année, ce qui démontre que les systèmes économiques actuels sont incapables de rétablir un juste équilibre. Bahá'u'lláh a affirmé que l'injustice économique est un mal moral, et qu'en tant que tel il est condamné par Dieu. 'Abdu'l-Bahá écrivit : " Lorsqu'on voit la pauvreté aller jusqu'à la famine, voilà le signe évident que quelque part se cache la tyrannie. "
[Nota: Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , p. 135.]
Dans Les Paroles cachées, Bahá'u'lláh s'adresse en ces termes aux tyrans :
" Ô oppresseurs de la terre !
Cessez toute tyrannie, car je me suis promis de ne pardonner à l'homme aucune de ses injustices."
[Nota: Bahá'u'lláh, Les paroles cachées , p. 54.]
Et, parlant plus précisément de l'injustice économique, il dit :
" Ô enfants de poussière !
Faites connaître aux riches les plaintes nocturnes du pauvre, de crainte que leur insouciance ne les conduise dans le chemin de la destruction et ne les prive de l'arbre de richesse. "
[Nota: Bahá'u'lláh, Les paroles cachées , pp. 48-49.]
L'une des principales causes de l'injustice économique est la concurrence excessive et ruineuse. Bien que la concurrence limitée ait sans aucun doute stimulé utilement la production durant cette période de l'histoire où les moyens de production étaient peu développés, la coopération doit maintenant la remplacer. Les ressources humaines et matérielles à notre disposition doivent être utilisées à long terme, pour le bien de tous, et non pour le profit à court terme de quelques-uns. Ce qui ne peut être réalisé que si la coopération remplace la concurrence comme base d'une activité économique organisée.
La coopération doit se faire à tous les niveaux de l'économie. 'Abdu'l-Bahá a expliqué que même la plus petite entreprise doit être le reflet d'une collaboration essentielle entre travailleurs et propriétaires. Plus précisément, tous les travailleurs d'une entreprise devraient partager les profits de l'entreprise : chaque travailleur devrait recevoir en plus de son salaire un pourcentage fixe des bénéfices. De cette manière, travailleurs et propriétaires oeuvrent ensemble pour une entreprise de laquelle tout conflit d'intérêt est éliminé. Le système actuel qui veut que tout le profit aille aux propriétaires suscite des conflits entre travailleurs et propriétaires qui conduisent à un déséquilibre économique, à l'injustice et souvent à l'exploitation.
En ce qui concerne la concurrence et la recherche du pouvoir, Bahá'u'lláh écrivit :
" Depuis qu'est entrée en jeu la recherche de privilèges et de distinctions, le monde a été dévasté. Il est devenu désolé... En vérité, l'homme est noble dans la mesure où nous sommes tous les dépositaires des signes de Dieu. Cependant, le fait de se considérer supérieur en savoir, en connaissances ou en vertus, ou encore le fait de se placer au-dessus des autres ou de rechercher des faveurs, est une grave transgression. "
[Nota: Bahá'u'lláh, extrait d'une lettre de la Maison Universelle de Justice datée du 27 mars 1978, The Continental Boards of Counsellors, p. 60.]
'Abdu'l-Bahá nous dit que la coopération est source de vie pour la société, tout comme la vie d'un organisme est maintenue par la collaboration existant entre les différents éléments qui le composent :
" ... la base de la vie est cette entraide et cette serviabilité, et l'interruption de cette entraide serait cause de destruction et de néant. Plus le monde aspire à la civilisation, et plus cet important sujet de la coopération devient manifeste. "
[Nota: Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , L'art divin de vivre , p. 108.]
Dans le cadre d'un système économique basé sur la coopération, les enseignements bahá'ís acceptent l'idée de la possession privée de biens et du besoin d'initiative économique privée. De plus, les principes économiques enseignés par Bahá'u'lláh n'impliquent pas que tous les individus devraient recevoir le même salaire. Il existe des différences naturelles entre les besoins et les capacités humaines, et certaines catégories de service à la société (l'éducation par exemple) méritent des récompenses bien plus grandes que d'autres.
Cependant les divers degrés de revenus devraient être établis à l'intérieur de limites absolues. D'un côté, il devrait y avoir un niveau minimum de revenu, calculé en fonction des besoins les plus élémentaires au bien-être de chacun et qui devrait être assuré à tous. Si, pour une raison ou une autre (incapacité ou autre infortune), le revenu d'un individu ne couvrait pas ses besoins reconnus, il serait indemnisé par le trésor public. Et, d'un autre côté, il devrait y avoir un niveau maximum de revenu. Une imposition progressive et d'autres mesures empêcheraient un individu d'accumuler des richesses au-delà de ce niveau. Selon des déclarations explicites de 'Abdu'l-Bahá , les millionnaires n'existeront pas dans une société basée sur des principes bahá'ís, parce qu'il sera impossible d'accumuler une richesse immense et superflue.
Certaines différences de salaire continueront d'exister de manière à permettre à la société d'encourager les efforts de ceux (tels que les médecins ou les cultivateurs) dont les services sont particulièrement utiles au bien-être de la communauté; mais ces différences devraient être établies à l'intérieur de limites absolues bien définies, de manière à garantir que personne ne souffre de privations ni ne jouisse d'une richesse excessive. Ainsi, les enseignements économiques bahá'ís contiennent certains éléments communs à différents systèmes déjà existants, mais vont plus loin en envisageant un ordre économique nouveau et unique, basé sur une juste distribution des biens et des services et qui, pris dans son ensemble, ne connaît aucun équivalent.
[Nota: Un développement détaillé de la position bahá'íe en matière de questions économiques dépasse le cadre du présent ouvrage. Le lecteur intéressé par la question se référera aux déclarations de 'Abdu'l-Bahá à ce propos. Voir The Promulgation of Universal Peace, de 'Abdu'l-Bahá , pp. 107, 216-217, 238-239; Les causeries d'Abdu'l-Bahá à Paris , pp. 133 à 135; 'Abdu'l-Bahá in Canada, pp.31-36; Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá , Bahá'í World Faith, p. 288; Gregory C.Dahl, Economics and the Bahá'í Teachings dans World Order, vol. 10, n° 1, 1975, p. 19; W.S.Hatcher, Economics and Moral Values, dans World Order, vol. 9, n° 2, 1974, pp. 14-27.]
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:46
Les bases spirituelles d'une société
En traitant des problèmes économiques et sociaux, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont souligné que la réorganisation d'une activité économique dans le but de réduire les conflits d'intérêt n'était qu'une partie de la solution. La racine profonde de l'injustice économique est l'avidité humaine. L'état d'esprit devrait donc changer de manière fondamentale. Si les individus demeurent égoïstes, immatures, avides et dépourvus de valeurs spirituelles, le plus parfait schéma économique lui-même ne fonctionnera pas. Une solution satisfaisante à la calamité économique actuelle du monde repose dans un profond changement de coeur et d'esprit que seule la religion peut produire : Les principes fondamentaux de la situation économique entière sont divins de nature et associés au monde du coeur et de l'esprit.
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 238.]
Ce principe est valable non seulement en économie, mais aussi pour la totalité des activités et problèmes de l'homme. Les enseignements bahá'ís insistent sur le fait que sa nature fondamentale est spirituelle et qu'il ne peut y avoir de solution durable à un problème humain qui ne tienne compte de ce fait. Tout est fondamentalement lié au but spirituel de l'existence de l'homme, qui est la connaissance et l'amour de Dieu et le développement des qualités spirituelles et des vertus.
C'est pourquoi Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont donné des directives recouvrant une aussi grande étendue des activités humaines. Il ne peut y avoir de nette séparation entre les aspects séculiers et religieux de la vie. Toute vie doit être vécue dans une optique spirituelle si elle veut être vécue avec succès.
Puisque la religion, représentée par la révélation progressive de Dieu à l'humanité, a pour objectif principal la dimension spirituelle de l'homme, il en résulte que seule la vraie religion peut former la base de la société, et que toute tentative purement humaine pour résoudre les problèmes du monde sans se référer à la religion et à la volonté de Dieu pour elle est vouée à l'échec. C'est dans ce contexte que Shoghi Effendi a écrit :
" L'humanité..., hélas, s'est égarée trop loin et a subi un trop grand déclin pour être rachetée par les seuls efforts des meilleurs d'entre ses hommes d'État et ses dirigeants officiels, quelque désintéressés que soient leurs mobiles, quelque concertée que soit leur action... Aucun projet que les calculs de la politique la plus altruiste puissent encore imaginer, aucune doctrine que le plus distingué des théoriciens économiques puisse espérer avancer; aucun principe que le plus ardent des moralistes s'efforcerait d'inculquer ne pourra, en dernier ressort, fournir les bases appropriées sur lesquelles puisse être édifié l'avenir du monde éperdu. "
[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Baha'u'llah, p. 28.]
En traitant des problèmes économiques et sociaux, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont souligné que la réorganisation d'une activité économique dans le but de réduire les conflits d'intérêt n'était qu'une partie de la solution. La racine profonde de l'injustice économique est l'avidité humaine. L'état d'esprit devrait donc changer de manière fondamentale. Si les individus demeurent égoïstes, immatures, avides et dépourvus de valeurs spirituelles, le plus parfait schéma économique lui-même ne fonctionnera pas. Une solution satisfaisante à la calamité économique actuelle du monde repose dans un profond changement de coeur et d'esprit que seule la religion peut produire : Les principes fondamentaux de la situation économique entière sont divins de nature et associés au monde du coeur et de l'esprit.
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , The Promulgation of Universal Peace, p. 238.]
Ce principe est valable non seulement en économie, mais aussi pour la totalité des activités et problèmes de l'homme. Les enseignements bahá'ís insistent sur le fait que sa nature fondamentale est spirituelle et qu'il ne peut y avoir de solution durable à un problème humain qui ne tienne compte de ce fait. Tout est fondamentalement lié au but spirituel de l'existence de l'homme, qui est la connaissance et l'amour de Dieu et le développement des qualités spirituelles et des vertus.
C'est pourquoi Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá ont donné des directives recouvrant une aussi grande étendue des activités humaines. Il ne peut y avoir de nette séparation entre les aspects séculiers et religieux de la vie. Toute vie doit être vécue dans une optique spirituelle si elle veut être vécue avec succès.
Puisque la religion, représentée par la révélation progressive de Dieu à l'humanité, a pour objectif principal la dimension spirituelle de l'homme, il en résulte que seule la vraie religion peut former la base de la société, et que toute tentative purement humaine pour résoudre les problèmes du monde sans se référer à la religion et à la volonté de Dieu pour elle est vouée à l'échec. C'est dans ce contexte que Shoghi Effendi a écrit :
" L'humanité..., hélas, s'est égarée trop loin et a subi un trop grand déclin pour être rachetée par les seuls efforts des meilleurs d'entre ses hommes d'État et ses dirigeants officiels, quelque désintéressés que soient leurs mobiles, quelque concertée que soit leur action... Aucun projet que les calculs de la politique la plus altruiste puissent encore imaginer, aucune doctrine que le plus distingué des théoriciens économiques puisse espérer avancer; aucun principe que le plus ardent des moralistes s'efforcerait d'inculquer ne pourra, en dernier ressort, fournir les bases appropriées sur lesquelles puisse être édifié l'avenir du monde éperdu. "
[Nota: Shoghi Effendi, L'Ordre mondial de Baha'u'llah, p. 28.]
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:46
Les deux aspects de la révélation
Avant même de comprendre les enseignements bahá'ís, il est important de saisir le rôle que joue la révélation dans l'histoire humaine. Dans leurs explications du concept de la révélation progressive, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá nous ont montré que chaque révélation a deux buts fondamentaux. Le premier étant que chacun sert d'abord, d'une manière générale, à parfaire notre connaissance de Dieu et de la volonté de Dieu pour nous, notre connaissance des autres et notre connaissance de nous-mêmes. Mais chaque révélation vient à une époque et dans un lieu particulier de l'évolution sociale, à un moment où l'humanité est confrontée à certains problèmes particuliers et à des besoins spécifiques. En conséquence de quoi, chaque révélation a pour deuxième but de fournir à l'humanité des directives pratiques et la connaissance nécessaire pour faire face aux défis immédiats.
La seule différence réelle qui existe entre ces deux buts est que l'un est d'ordre général, tandis que l'autre est plus spécifique. Dans le premier cas, la manifestation expose à l'humanité des thèmes universels et traite des aspects éternels de la vie, tels la souffrance, la naissance, la mort, la peur et l'amour. Les expériences dans ces domaines font partie de la vie de chaque être humain, à quelque époque et en quelque lieu que ce soit. Dans le second cas, la manifestation s'adresse à l'humanité pour une certaine époque et dans un lieu donné.
Par conséquent, de cette manière elle répond aux besoins de chaque âge nouveau, les décrets directeurs de chaque révélation ayant deux aspects : le premier est l'universel (ou éternel) et le second, le social (ou temporel). 'Abdu'l-Bahá décrivit ainsi ces deux aspects de la religion :
" Les religions divines comprennent deux sortes d'ordonnances. D'abord celles qui constituent les enseignements essentiels, ou spirituels, de la parole de Dieu. Ces ordonnances sont : la foi en Dieu, l'acquisition des vertus qui caractérisent la maturité parfaite, les principes moraux louables, l'acquisition des bénédictions et bienfaits émanant du rayonnement divin - en résumé, les ordonnances qui concernent les domaines de la morale et de l'éthique. Ceci est l'aspect fondamental de la religion de Dieu et c'est de la plus haute importance, car la connaissance de Dieu constitue le besoin fondamental de l'homme... C'est la base essentielle de toutes les religions divines, la réalité même commune à tous...
Viennent ensuite les lois et ordonnances qui sont temporaires et secondaires. Elles concernent la conduite et les relations humaines. Elles sont accessoires et sujettes aux changements en fonction des exigences du temps et des lieux. Ces ordonnances ne sont ni permanentes ni fondamentales... Les lois secondaires qui réglementent la conduite de la société et des affaires quotidiennes de la vie sont modifiables et sujettes à abrogation. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Promulgation of Universal Peace, pp. 403-405. Sélection des écrits d'Abdu'l-Bahá ]
L'une des principales sources de conflit entre les différents systèmes religieux provient du fait que leurs adeptes ne font pas la distinction entre ces deux aspects de la révélation. Puisque les lois qui régissent la société sont sujettes au changement, au fur et à mesure de l'évolution de l'humanité, les croyants seront nécessairement perturbés s'ils considèrent que ces lois constituent des absolus immuables. Jésus, par exemple, a modifié un certain nombre de lois juives, au grand désarroi des disciples orthodoxes de la dispensation mosaïque.
Certains des principes bahá'ís exposés dans les précédents paragraphes de ce chapitre tombent dans la catégorie des enseignements sociaux. Selon les bahá'ís, le plus important problème social de notre temps est l'absence d'unité. Des principes tels que l'établissement d'une langue auxiliaire universelle sont clairement destinés à contribuer de manière pratique à l'établissement de l'unité mondiale.
Cependant, l'unité est une marque d'amour, alors que la désunion est une forme de haine. 'Abdu'l-Bahá a dit que l'amour était l'enseignement fondamental de Dieu pour l'humanité et un principe universel commun à toutes les religions. Ainsi les nombreux problèmes sociaux dus à l'absence d'unité proviennent, en dernière analyse, d'un manque de spiritualité. Les bahá'ís considèrent un grand nombre des enseignements de Bahá'u'lláh (par exemple l'égalité de l'homme et de la femme) à la fois comme les expressions de vérités spirituelles universelles et comme des facteurs essentiels dans la résolution des problèmes sociaux actuels.
Avant même de comprendre les enseignements bahá'ís, il est important de saisir le rôle que joue la révélation dans l'histoire humaine. Dans leurs explications du concept de la révélation progressive, Bahá'u'lláh et 'Abdu'l-Bahá nous ont montré que chaque révélation a deux buts fondamentaux. Le premier étant que chacun sert d'abord, d'une manière générale, à parfaire notre connaissance de Dieu et de la volonté de Dieu pour nous, notre connaissance des autres et notre connaissance de nous-mêmes. Mais chaque révélation vient à une époque et dans un lieu particulier de l'évolution sociale, à un moment où l'humanité est confrontée à certains problèmes particuliers et à des besoins spécifiques. En conséquence de quoi, chaque révélation a pour deuxième but de fournir à l'humanité des directives pratiques et la connaissance nécessaire pour faire face aux défis immédiats.
La seule différence réelle qui existe entre ces deux buts est que l'un est d'ordre général, tandis que l'autre est plus spécifique. Dans le premier cas, la manifestation expose à l'humanité des thèmes universels et traite des aspects éternels de la vie, tels la souffrance, la naissance, la mort, la peur et l'amour. Les expériences dans ces domaines font partie de la vie de chaque être humain, à quelque époque et en quelque lieu que ce soit. Dans le second cas, la manifestation s'adresse à l'humanité pour une certaine époque et dans un lieu donné.
Par conséquent, de cette manière elle répond aux besoins de chaque âge nouveau, les décrets directeurs de chaque révélation ayant deux aspects : le premier est l'universel (ou éternel) et le second, le social (ou temporel). 'Abdu'l-Bahá décrivit ainsi ces deux aspects de la religion :
" Les religions divines comprennent deux sortes d'ordonnances. D'abord celles qui constituent les enseignements essentiels, ou spirituels, de la parole de Dieu. Ces ordonnances sont : la foi en Dieu, l'acquisition des vertus qui caractérisent la maturité parfaite, les principes moraux louables, l'acquisition des bénédictions et bienfaits émanant du rayonnement divin - en résumé, les ordonnances qui concernent les domaines de la morale et de l'éthique. Ceci est l'aspect fondamental de la religion de Dieu et c'est de la plus haute importance, car la connaissance de Dieu constitue le besoin fondamental de l'homme... C'est la base essentielle de toutes les religions divines, la réalité même commune à tous...
Viennent ensuite les lois et ordonnances qui sont temporaires et secondaires. Elles concernent la conduite et les relations humaines. Elles sont accessoires et sujettes aux changements en fonction des exigences du temps et des lieux. Ces ordonnances ne sont ni permanentes ni fondamentales... Les lois secondaires qui réglementent la conduite de la société et des affaires quotidiennes de la vie sont modifiables et sujettes à abrogation. "
[Nota: 'Abdu'l-Bahá , Promulgation of Universal Peace, pp. 403-405. Sélection des écrits d'Abdu'l-Bahá ]
L'une des principales sources de conflit entre les différents systèmes religieux provient du fait que leurs adeptes ne font pas la distinction entre ces deux aspects de la révélation. Puisque les lois qui régissent la société sont sujettes au changement, au fur et à mesure de l'évolution de l'humanité, les croyants seront nécessairement perturbés s'ils considèrent que ces lois constituent des absolus immuables. Jésus, par exemple, a modifié un certain nombre de lois juives, au grand désarroi des disciples orthodoxes de la dispensation mosaïque.
Certains des principes bahá'ís exposés dans les précédents paragraphes de ce chapitre tombent dans la catégorie des enseignements sociaux. Selon les bahá'ís, le plus important problème social de notre temps est l'absence d'unité. Des principes tels que l'établissement d'une langue auxiliaire universelle sont clairement destinés à contribuer de manière pratique à l'établissement de l'unité mondiale.
Cependant, l'unité est une marque d'amour, alors que la désunion est une forme de haine. 'Abdu'l-Bahá a dit que l'amour était l'enseignement fondamental de Dieu pour l'humanité et un principe universel commun à toutes les religions. Ainsi les nombreux problèmes sociaux dus à l'absence d'unité proviennent, en dernière analyse, d'un manque de spiritualité. Les bahá'ís considèrent un grand nombre des enseignements de Bahá'u'lláh (par exemple l'égalité de l'homme et de la femme) à la fois comme les expressions de vérités spirituelles universelles et comme des facteurs essentiels dans la résolution des problèmes sociaux actuels.
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:46
Classification de la foi baha'ie par les grandes encyclopédies
Même si la religion baha'ie est parfois citée dans les travaux anciens comme une secte, les oeuvres littéraires plus récentes démontrent un changement d'opinion pour considérer la foi baha'ie en tant que religion indépendante:
- Dans l'encyclopédie théologique allemande, la catégorisation de la foi baha'ie considérée en tant que religion mondiale est décrite ainsi:
"le Baha'isme doit être rangé parmi les principales religions du monde. En termes historiques, c'est la religion prophétique établie la plus récente. A la lumière du fait que le Baha'isme s'adresse à toute l'humanité et qu'elle est établie dans presque tous les pays du monde, elle peut être comptée parmi les religions mondiales."
- Dans l'encyclopédie catholique publiée par le Vatican, la religion babie est décrite par Alessandro Bausani, par le mot clé Babisme en tant que "nouvelle religion". De même la religion baha'ie y est décrite comme "religion issue du Babisme".
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/reperes-pratiques.htm
- Dans l'encyclopédie "Les Religions" (par Michel Malherbe) la foi baha'ie est définie comme suit:
"Nouvelle religion apparue dans la seconde moitié de XIXe siècle en Iran, le baha'isme connut une expansion rapide malgré les nombreuses persécutions dont ses adeptes furent l'objet. Profondément pacifistes et humanistes, la foi baha'ie se veut la continuité de toutes les autres religions".
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/encyclopedie-religions.htm
- Dans "Encyclopédie des religions de l'humanité" (Malherbe) la foi baha'ie est aussi définie comme une "religion" avec ses Textes sacrés, sa doctrine, ses institutions, lieux de cultes, fêtes, etc.
- Dans l'encyclopédie mondiale Britannica (Encyclopaedia Universalys en est un extrait) il est écrit: "La Foi baha'ie est une religion"
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/britannica.htm
- Voir les diverses définitions de dictionaires sur la foi baha'ie (Quid, Le Grand Robert, Le dico des religions, Le Larousse du XXe siècle...)
http://www.bahai-biblio.org/biblio_doc_presse_dico.htm
source:
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/secte/clarification-secte.htm
Même si la religion baha'ie est parfois citée dans les travaux anciens comme une secte, les oeuvres littéraires plus récentes démontrent un changement d'opinion pour considérer la foi baha'ie en tant que religion indépendante:
- Dans l'encyclopédie théologique allemande, la catégorisation de la foi baha'ie considérée en tant que religion mondiale est décrite ainsi:
"le Baha'isme doit être rangé parmi les principales religions du monde. En termes historiques, c'est la religion prophétique établie la plus récente. A la lumière du fait que le Baha'isme s'adresse à toute l'humanité et qu'elle est établie dans presque tous les pays du monde, elle peut être comptée parmi les religions mondiales."
- Dans l'encyclopédie catholique publiée par le Vatican, la religion babie est décrite par Alessandro Bausani, par le mot clé Babisme en tant que "nouvelle religion". De même la religion baha'ie y est décrite comme "religion issue du Babisme".
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/reperes-pratiques.htm
- Dans l'encyclopédie "Les Religions" (par Michel Malherbe) la foi baha'ie est définie comme suit:
"Nouvelle religion apparue dans la seconde moitié de XIXe siècle en Iran, le baha'isme connut une expansion rapide malgré les nombreuses persécutions dont ses adeptes furent l'objet. Profondément pacifistes et humanistes, la foi baha'ie se veut la continuité de toutes les autres religions".
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/encyclopedie-religions.htm
- Dans "Encyclopédie des religions de l'humanité" (Malherbe) la foi baha'ie est aussi définie comme une "religion" avec ses Textes sacrés, sa doctrine, ses institutions, lieux de cultes, fêtes, etc.
- Dans l'encyclopédie mondiale Britannica (Encyclopaedia Universalys en est un extrait) il est écrit: "La Foi baha'ie est une religion"
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/dico/britannica.htm
- Voir les diverses définitions de dictionaires sur la foi baha'ie (Quid, Le Grand Robert, Le dico des religions, Le Larousse du XXe siècle...)
http://www.bahai-biblio.org/biblio_doc_presse_dico.htm
source:
http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/secte/clarification-secte.htm
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:54
Education des femmes
50.1
Les femmes ont des droits égaux à ceux des hommes sur la terre. En matière religieuse comme dans la société, leur rôle est de première importance.
50.2
Tant que les femmes seront empêchées d'exercer leurs plus hautes capacités, les hommes resteront incapables d'atteindre à la haute condition qui pourrait être la leur.
http://www.religare.org/epub/ba/ba-cabp.htm#_Toc338777226
50.1
Les femmes ont des droits égaux à ceux des hommes sur la terre. En matière religieuse comme dans la société, leur rôle est de première importance.
50.2
Tant que les femmes seront empêchées d'exercer leurs plus hautes capacités, les hommes resteront incapables d'atteindre à la haute condition qui pourrait être la leur.
http://www.religare.org/epub/ba/ba-cabp.htm#_Toc338777226
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:54
Le retour
(33.1) Question. - Voulez-vous expliquer la question du"retour" ?
Réponse. - Bahá'u'lláh, dans le Livre de la Certitude, a expliqué ce sujet en détail et nettement : lisez-le, et la question vous paraîtra claire et nette. Mais puisque vous le demandez, je vais l'expliquer brièvement. Nous débuterons avec l'Evangile. ( voir aussi: Renvoi 527)
(33.2) Il résulte clairement de l'Evangile que, lorsque Jean, fils de Zacharie, apparut et donna aux hommes la bonne nouvelle du royaume de Dieu, on lui demanda : "Qui es-tu ? Es-tu le Messie promis ?" Il répondit : "Je ne suis pas le Messie." Alors on lui demanda : "Es-tu Elie ?" Il dit :"Non." Ces paroles montrent et prouvent à l'évidence que Jean, fils de Zacharie, n'était pas l'Elie promis. ( voir aussi: Renvoi 528)
(33.3) Mais, au jour de la transfiguration sur le mont Tabor, le Christ dit sans détour que Jean, fils de Zacharie, était l'Elie promis. Au chapitre IX, versets 10 à 12, de l'Evangile de saint Marc, il est dit : "Alors ils l'interrogèrent et dirent : Pourquoi les scribes disent-ils qu'il faut qu'Elie vienne le premier ?"En réponse, il leur dit; "Il est vrai qu'Elie doit venir le premier et rétablir toutes choses, de la façon dont il est écrit au sujet du Fils de l'homme qui doit venir, souffrir beaucoup et être méprisé. Mais je vous dis qu'Elie est même venu, et qu'ils lui ont fait ce qu'ils ont voulu." ( voir aussi: Renvoi 529)
(33.4) Au chapitre XVII, verset 13, de saint Matthieu, il est dit : "Alors les disciples comprirent que c'était de Jean-Baptiste qu'il leur avait été parlé." Ils demandèrent : "Jean-Baptiste, es-tu Elie ?" Il répondit: "Non"; bien qu'il soit dit dans l'Evangile que Jean-Baptiste était l'Elie promis, et que le Christ également l'ait dit clairement. Donc, si Jean était Elie, pourquoi le nia-t-il et s'il ne l'était pas, comment le Christ l'affirma-t-il ? ( voir aussi: Renvoi 530)
(33.5) C'est que, dans ce cas, il ne faut pas considérer la personne, mais bien la réalité des perfections; c'est-à-dire que ces perfections, qui se rencontraient dans Elie, existaient de la même façon chez Jean-Baptiste.
(33.6) Donc, Jean-Baptiste était l'Elie promis : dans ce cas, on ne doit pas regarder l'essence, mais bien les qualités.
(33.7) Ainsi, l'an dernier, il y avait une fleur; cette année aussi cette fleur est venue; moi je dis que la fleur de l'an dernier est revenue. Je ne veux pas dire que cette même fleur, dans sa propre individualité, soit exactement revenue; mais comme cette fleur possède les qualités de celle de l'an dernier, qu'elle a le même parfum, la même délicatesse, la même couleur, la même forme, on dit que la fleur de l'an dernier est revenue, et que celle-ci est celle-là.
(33.8) Quand le printemps arrive, on dit que le printemps de l'an dernier _ revient; car ce qui se trouvait au printemps dernier existe encore à celui-ci. C'est pour cela que le Christ disait : "Tout ce qui est arrivé au temps des prophètes antérieurs, vous le verrez." ( voir aussi: Renvoi 531)
(33.9) Donnons une autre explication : la graine de l'an dernier a été semée : des branches et des feuilles ont poussé, des fleurs et des fruits sont apparus et tout cela aboutit encore à la graine. Lorsqu'on sèmera cette seconde graine, un arbre viendra, et de nouveau ces feuilles, ces fleurs, ces branches, ces fruits reviendront et un nouvel arbre apparaîtra. Comme nous retrouvons cette année la graine de l'an passé, nous disons que la première graine est aussi la seconde et que la graine est revenue. Si nous considérons la matière de l'arbre, la matière est différente; mais si nous considérons les fleurs, les feuilles, les fruits, c'est le même parfum, le même goût, la même douceur. Donc ces perfections de l'arbre sont revenues une seconde fois.
(33.10) De même, si nous regardons la personne(a), c'est une autre personne : mais si nous considérons les qualités et les perfections, les mêmes perfections et qualités sont revenues.
(33.11) Donc quand le Christ disait : "C'est Elie", cela voulait dire : cet homme est l'apparition de la bonté, des perfections, du caractère, des qualités et des vertus d'Elie. Et Jean-Baptiste pouvait dire : "Je ne suis pas Elie." Le Christ regardait les qualités, les perfections, le caractère, les vertus de tous les deux, tandis que Jean considérait son être physique et sa personnalité. ( voir aussi: Renvoi 528)
(33.12) C'est comme ce flambeau qui était là hier soir : il éclaire aussi ce soir, et demain soir, de même, il brillera. Nous disons que le flambeau de ce soir est la même lumière que celle d'hier soir, et qu'elle est revenue. Il s'agit de la lumière, non de l'huile, de la mèche, ou du chandelier.
(33.13) Et cette explication se trouve développée et détaillée dans le Livre de ta Certitude. ( voir aussi: Renvoi 527)
(33.1) Question. - Voulez-vous expliquer la question du"retour" ?
Réponse. - Bahá'u'lláh, dans le Livre de la Certitude, a expliqué ce sujet en détail et nettement : lisez-le, et la question vous paraîtra claire et nette. Mais puisque vous le demandez, je vais l'expliquer brièvement. Nous débuterons avec l'Evangile. ( voir aussi: Renvoi 527)
(33.2) Il résulte clairement de l'Evangile que, lorsque Jean, fils de Zacharie, apparut et donna aux hommes la bonne nouvelle du royaume de Dieu, on lui demanda : "Qui es-tu ? Es-tu le Messie promis ?" Il répondit : "Je ne suis pas le Messie." Alors on lui demanda : "Es-tu Elie ?" Il dit :"Non." Ces paroles montrent et prouvent à l'évidence que Jean, fils de Zacharie, n'était pas l'Elie promis. ( voir aussi: Renvoi 528)
(33.3) Mais, au jour de la transfiguration sur le mont Tabor, le Christ dit sans détour que Jean, fils de Zacharie, était l'Elie promis. Au chapitre IX, versets 10 à 12, de l'Evangile de saint Marc, il est dit : "Alors ils l'interrogèrent et dirent : Pourquoi les scribes disent-ils qu'il faut qu'Elie vienne le premier ?"En réponse, il leur dit; "Il est vrai qu'Elie doit venir le premier et rétablir toutes choses, de la façon dont il est écrit au sujet du Fils de l'homme qui doit venir, souffrir beaucoup et être méprisé. Mais je vous dis qu'Elie est même venu, et qu'ils lui ont fait ce qu'ils ont voulu." ( voir aussi: Renvoi 529)
(33.4) Au chapitre XVII, verset 13, de saint Matthieu, il est dit : "Alors les disciples comprirent que c'était de Jean-Baptiste qu'il leur avait été parlé." Ils demandèrent : "Jean-Baptiste, es-tu Elie ?" Il répondit: "Non"; bien qu'il soit dit dans l'Evangile que Jean-Baptiste était l'Elie promis, et que le Christ également l'ait dit clairement. Donc, si Jean était Elie, pourquoi le nia-t-il et s'il ne l'était pas, comment le Christ l'affirma-t-il ? ( voir aussi: Renvoi 530)
(33.5) C'est que, dans ce cas, il ne faut pas considérer la personne, mais bien la réalité des perfections; c'est-à-dire que ces perfections, qui se rencontraient dans Elie, existaient de la même façon chez Jean-Baptiste.
(33.6) Donc, Jean-Baptiste était l'Elie promis : dans ce cas, on ne doit pas regarder l'essence, mais bien les qualités.
(33.7) Ainsi, l'an dernier, il y avait une fleur; cette année aussi cette fleur est venue; moi je dis que la fleur de l'an dernier est revenue. Je ne veux pas dire que cette même fleur, dans sa propre individualité, soit exactement revenue; mais comme cette fleur possède les qualités de celle de l'an dernier, qu'elle a le même parfum, la même délicatesse, la même couleur, la même forme, on dit que la fleur de l'an dernier est revenue, et que celle-ci est celle-là.
(33.8) Quand le printemps arrive, on dit que le printemps de l'an dernier _ revient; car ce qui se trouvait au printemps dernier existe encore à celui-ci. C'est pour cela que le Christ disait : "Tout ce qui est arrivé au temps des prophètes antérieurs, vous le verrez." ( voir aussi: Renvoi 531)
(33.9) Donnons une autre explication : la graine de l'an dernier a été semée : des branches et des feuilles ont poussé, des fleurs et des fruits sont apparus et tout cela aboutit encore à la graine. Lorsqu'on sèmera cette seconde graine, un arbre viendra, et de nouveau ces feuilles, ces fleurs, ces branches, ces fruits reviendront et un nouvel arbre apparaîtra. Comme nous retrouvons cette année la graine de l'an passé, nous disons que la première graine est aussi la seconde et que la graine est revenue. Si nous considérons la matière de l'arbre, la matière est différente; mais si nous considérons les fleurs, les feuilles, les fruits, c'est le même parfum, le même goût, la même douceur. Donc ces perfections de l'arbre sont revenues une seconde fois.
(33.10) De même, si nous regardons la personne(a), c'est une autre personne : mais si nous considérons les qualités et les perfections, les mêmes perfections et qualités sont revenues.
(33.11) Donc quand le Christ disait : "C'est Elie", cela voulait dire : cet homme est l'apparition de la bonté, des perfections, du caractère, des qualités et des vertus d'Elie. Et Jean-Baptiste pouvait dire : "Je ne suis pas Elie." Le Christ regardait les qualités, les perfections, le caractère, les vertus de tous les deux, tandis que Jean considérait son être physique et sa personnalité. ( voir aussi: Renvoi 528)
(33.12) C'est comme ce flambeau qui était là hier soir : il éclaire aussi ce soir, et demain soir, de même, il brillera. Nous disons que le flambeau de ce soir est la même lumière que celle d'hier soir, et qu'elle est revenue. Il s'agit de la lumière, non de l'huile, de la mèche, ou du chandelier.
(33.13) Et cette explication se trouve développée et détaillée dans le Livre de ta Certitude. ( voir aussi: Renvoi 527)
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:55
Les bonnes idées doivent être mises en pratique
(26.1)
Partout dans le monde on entend célébrer les belles paroles et admirer les nobles préceptes. Tous les hommes déclarent qu'ils aiment le bien et détestent tout ce qui est mal.
(26.2)
La sincérité est digne d'admiration, tandis que le mensonge est méprisable. La loyauté est une vertu et la trahison une honte pour la nature humaine.
(26.3)
C'est une bonne chose d'apporter la joie au coeur des hommes et c'est mal de leur causer de la peine. Se montrer bon et indulgent est correct, tandis que haïr est une faute.
(26.4)
La justice est une noble qualité et l'injustice une iniquité. C'est un devoir de se montrer compatissant, de ne faire de tort à personne et d'éviter à tout prix la jalousie et la méchanceté.
(26.5)
La sagesse et la lumière font la gloire de l'homme, et non pas l'ignorance et l'obscurité. Il est bon de se tourner vers Dieu et il est stupide de l'ignorer.
(26.6)
Il est de notre devoir de guider les hommes dans le but de les élever, non de les induire en erreur ni de provoquer leur chute.
(26.7)
Il existe bien d'autres préceptes semblables à ceux-ci. Mais toutes ces maximes ne sont que de belles paroles et nous en voyons bien peu qui soient mises en pratique. Nous nous apercevons au contraire que les hommes sont emportés par la passion et l'égoïsme, chacun ne songeant qu'à ce qui lui sera profitable, même si cela doit entraîner la ruine de son prochain.
(26.8)
Ils sont tous anxieux de faire fortune et se soucient peu ou pas du tout du bien-être des autres. Ils s'inquiètent de leur propre paix et de leur confort, alors que le sort de leurs semblables ne les trouble pas du tout. Telle est malheureusement la voie suivie par la plupart des hommes.
(26.9)
Mais les bahá'ís ne doivent pas être ainsi; il leur faut se comporter d'une manière plus noble. Pour eux, les actions doivent dépasser les paroles. Ce n'est pas seulement leurs paroles qui doivent manifester l'indulgence mais leurs actes, confirmant ainsi, en toutes occasions, ce qu'ils proclament. Leur manière d'agir doit démontrer leur loyauté, et leurs actes refléter l'inspiration divine.
(26.10)
Que vos actions proclament hautement au monde que vous êtes vraiment des bahá'ís, car ce sont les actes qui parlent au monde et qui sont la cause du progrès de l'humanité.
(26.11)
Si nous sommes de vrais bahá'ís, point n'est besoin de paroles. Nos actes serviront le monde: ils aideront à répandre la civilisation, à faire progresser la science et fleurir les arts.
(26.12) Sans actes, rien ne peut être accompli dans le monde matériel, et les paroles à elles seules ne peuvent faire avancer un homme vers le royaume spirituel.
(26.13)
Ce n'est pas seulement avec des paroles du bout des lèvres que les élus de Dieu sont parvenus à la sainteté, c'est par une vie de patience et de service effectif qu'ils ont apporté la lumière dans le monde. Faites donc tous vos efforts pour que, de jour en jour, vos actes deviennent de belles prières.
(26.14)
Tournez-vous vers Dieu et tâchez d'agir toujours selon la droiture et la noblesse. Enrichissez le pauvre, relevez celui qui est déchu, consolez l'affligé, guérissez le malade, rassurez le timide, délivrez l'opprimé, rendez l'espoir au désespéré et donnez asile au malheureux. Telle est la tâche d'un vrai bahá'í et c'est ce qu'on attend de lui.
(26.15)
Si nous nous efforçons d'accomplir tous ces préceptes, nous sommes de vrais bahá'ís; si nous les négligeons, nous ne sommes pas des disciples de la lumière et nous n'avons pas le droit de porter ce nom. Dieu, qui lit dans tous les coeurs, sait jusqu'à quel point notre vie est l'accomplissement de nos paroles.
(26.1)
Partout dans le monde on entend célébrer les belles paroles et admirer les nobles préceptes. Tous les hommes déclarent qu'ils aiment le bien et détestent tout ce qui est mal.
(26.2)
La sincérité est digne d'admiration, tandis que le mensonge est méprisable. La loyauté est une vertu et la trahison une honte pour la nature humaine.
(26.3)
C'est une bonne chose d'apporter la joie au coeur des hommes et c'est mal de leur causer de la peine. Se montrer bon et indulgent est correct, tandis que haïr est une faute.
(26.4)
La justice est une noble qualité et l'injustice une iniquité. C'est un devoir de se montrer compatissant, de ne faire de tort à personne et d'éviter à tout prix la jalousie et la méchanceté.
(26.5)
La sagesse et la lumière font la gloire de l'homme, et non pas l'ignorance et l'obscurité. Il est bon de se tourner vers Dieu et il est stupide de l'ignorer.
(26.6)
Il est de notre devoir de guider les hommes dans le but de les élever, non de les induire en erreur ni de provoquer leur chute.
(26.7)
Il existe bien d'autres préceptes semblables à ceux-ci. Mais toutes ces maximes ne sont que de belles paroles et nous en voyons bien peu qui soient mises en pratique. Nous nous apercevons au contraire que les hommes sont emportés par la passion et l'égoïsme, chacun ne songeant qu'à ce qui lui sera profitable, même si cela doit entraîner la ruine de son prochain.
(26.8)
Ils sont tous anxieux de faire fortune et se soucient peu ou pas du tout du bien-être des autres. Ils s'inquiètent de leur propre paix et de leur confort, alors que le sort de leurs semblables ne les trouble pas du tout. Telle est malheureusement la voie suivie par la plupart des hommes.
(26.9)
Mais les bahá'ís ne doivent pas être ainsi; il leur faut se comporter d'une manière plus noble. Pour eux, les actions doivent dépasser les paroles. Ce n'est pas seulement leurs paroles qui doivent manifester l'indulgence mais leurs actes, confirmant ainsi, en toutes occasions, ce qu'ils proclament. Leur manière d'agir doit démontrer leur loyauté, et leurs actes refléter l'inspiration divine.
(26.10)
Que vos actions proclament hautement au monde que vous êtes vraiment des bahá'ís, car ce sont les actes qui parlent au monde et qui sont la cause du progrès de l'humanité.
(26.11)
Si nous sommes de vrais bahá'ís, point n'est besoin de paroles. Nos actes serviront le monde: ils aideront à répandre la civilisation, à faire progresser la science et fleurir les arts.
(26.12) Sans actes, rien ne peut être accompli dans le monde matériel, et les paroles à elles seules ne peuvent faire avancer un homme vers le royaume spirituel.
(26.13)
Ce n'est pas seulement avec des paroles du bout des lèvres que les élus de Dieu sont parvenus à la sainteté, c'est par une vie de patience et de service effectif qu'ils ont apporté la lumière dans le monde. Faites donc tous vos efforts pour que, de jour en jour, vos actes deviennent de belles prières.
(26.14)
Tournez-vous vers Dieu et tâchez d'agir toujours selon la droiture et la noblesse. Enrichissez le pauvre, relevez celui qui est déchu, consolez l'affligé, guérissez le malade, rassurez le timide, délivrez l'opprimé, rendez l'espoir au désespéré et donnez asile au malheureux. Telle est la tâche d'un vrai bahá'í et c'est ce qu'on attend de lui.
(26.15)
Si nous nous efforçons d'accomplir tous ces préceptes, nous sommes de vrais bahá'ís; si nous les négligeons, nous ne sommes pas des disciples de la lumière et nous n'avons pas le droit de porter ce nom. Dieu, qui lit dans tous les coeurs, sait jusqu'à quel point notre vie est l'accomplissement de nos paroles.
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:55
Les deux jours jumeaux :
Ces deux jours commémorent les naissances de Baha'u'llah et du Bab. Le Bab est né le 1 muharram (32) 1235 (20 octobre 1819) et Baha'u'llah le 2 muharram 1233 (le 12 novembre 1817). Au temps de Baha'u'llah, les commémorations avaient lieu selon le calendrier musulman et se déroulaient donc au cours de deux journées consécutives :
"La naissance de la Beauté d'Abha eut lieu à l'aurore du second jour du mois de Muh?arram, dont le premier jour est marqué par la naissance de son Héraut. Aux yeux de Dieu, ces deux jours sont comptés comme n'en formant qu'un. (33) "
Comme pour la déclaration du Bab, ces deux jours sont célébrés l'un après l'autre en Terre sainte, selon le calendrier musulman, tandis que dans la plupart des pays, les deux célébrations sont séparées et ont lieu respectivement les 20 octobre et 12 novembre.
Cette question devra faire l'objet plus tard d'une décision de la Maison universelle de justice pour que ces fêtes aient lieu le même jour pour toutes les communautés baha'ies.
Ces deux jours commémorent les naissances de Baha'u'llah et du Bab. Le Bab est né le 1 muharram (32) 1235 (20 octobre 1819) et Baha'u'llah le 2 muharram 1233 (le 12 novembre 1817). Au temps de Baha'u'llah, les commémorations avaient lieu selon le calendrier musulman et se déroulaient donc au cours de deux journées consécutives :
"La naissance de la Beauté d'Abha eut lieu à l'aurore du second jour du mois de Muh?arram, dont le premier jour est marqué par la naissance de son Héraut. Aux yeux de Dieu, ces deux jours sont comptés comme n'en formant qu'un. (33) "
Comme pour la déclaration du Bab, ces deux jours sont célébrés l'un après l'autre en Terre sainte, selon le calendrier musulman, tandis que dans la plupart des pays, les deux célébrations sont séparées et ont lieu respectivement les 20 octobre et 12 novembre.
Cette question devra faire l'objet plus tard d'une décision de la Maison universelle de justice pour que ces fêtes aient lieu le même jour pour toutes les communautés baha'ies.
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Re: Bahaïsme - La foi baha'ie
Arlitto Lun 8 Aoû 2016 - 12:55
Tout sur les Fêtes baha'ies
Dans toutes les religions, nous trouvons des fêtes et des célébrations. La foi baha'ie n'échappe pas à cette règle. Pour les besoins de l'exposé, ces événements seront classés en deux groupes : les fêtes liées au calendrier baha'i et les commémorations.
...
[ltr][ltr]http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ ... ahaies.htm[/ltr][/ltr]
par exemple...
---
Naw-Ruz :
La première fête, qui est encore liée au calendrier, est la fête du Naw-Ruz (la nouvelle année), qui est célébrée le premier jour du premier mois. La fête de Naw-Ruz était célébrée par la Perse antique et moderne, mélangeant les caractères religieux et profane de l'événement qui se déroulait d'ailleurs sur plusieurs jours. En ce qui concerne la foi baha'ie, la fête ne se déroule que sur un jour. Le caractère particulièrement sacré est déjà souligné par le Bab :
Le premier jour, qui est le 'No Rouz', est le jour de " Il n'y a pas de dieu, si ce n'est Dieu ". (21)
La fête est confirmée par Baha'u'llah qui en fixe la date avec précision :
"Ô Plume du Très-Haut ! Dis : Ô peuples du monde, nous vous avons prescrit de jeûner durant une brève période, à l'issue de laquelle Nous avons fixé pour vous la fête de Naw-Ruz. (22)"
"Heureux celui qui aborde le premier jour du mois de Baha, le jour que Dieu a consacré à ce grand nom. Et béni est celui qui montre en ce jour les dons généreux que Dieu lui a conférés. Il est, en vérité, de ceux qui témoignent de leur reconnaissance envers Dieu en agissant selon ce qui convient à la munificence du Seigneur, munificence qui a englobé tous les mondes. Dis : ce jour est, en vérité, la couronne de tous les mois et leur source, le jour où le souffle de vie s'est répandu sur toutes les choses créées. Grande est la bénédiction de celui qui l'accueille avec une joie radieuse. Nous témoignons en vérité qu'il est parmi les bienheureux. (23)"
"La fête de Naw-Ruz tombe le jour où 1e soleil entre dans le signe du Bélier (24), même si cela devait arriver moins d'une minute avant le coucher du soleil. (25)"
En règle générale, l'entrée du soleil dans le signe du bélier se passe après le coucher du soleil le 20 mars, la date du Naw-Ruz est donc habituellement du coucher du soleil le 20 mars au coucher du soleil le 21. Il arrive cependant que cela se passe le jour précédent ou le jour suivant. La Fête pourra donc avoir lieu, soit le 20, le 21 ou le 22 mars.
À l'échelle mondiale, il faudra choisir un point précis de la terre qui servira de référence pour la fixation de l'heure exacte de l'équinoxe du printemps afin que la fête soit célébrée partout à la même date. Ce choix reviendra, selon les indications de Shoghi Effendi, à la Maison universelle de justice. En attendant, la fête est le plus souvent célébrée le 21 mars. Il s'agit de la fête spirituelle, consacrée à la lecture de textes sacrés, à des allocutions de circonstance, à des parties musicales et des chants, selon des programmes élaborés à l'échelle locale.
En plus de la fête spirituelle, les communautés organisent souvent à l'échelle locale, régionale ou nationale, soit le même jour ou dans les jours qui suivent, une rencontre de réjouissance avec repas en commun et programme spirituel et social. Le Jour du Naw-Ruz est un jour saint pendant lequel le travail est suspendu.
Dans toutes les religions, nous trouvons des fêtes et des célébrations. La foi baha'ie n'échappe pas à cette règle. Pour les besoins de l'exposé, ces événements seront classés en deux groupes : les fêtes liées au calendrier baha'i et les commémorations.
...
[ltr][ltr]http://www.bahai-biblio.org/centre-doc/ ... ahaies.htm[/ltr][/ltr]
par exemple...
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Naw-Ruz :
La première fête, qui est encore liée au calendrier, est la fête du Naw-Ruz (la nouvelle année), qui est célébrée le premier jour du premier mois. La fête de Naw-Ruz était célébrée par la Perse antique et moderne, mélangeant les caractères religieux et profane de l'événement qui se déroulait d'ailleurs sur plusieurs jours. En ce qui concerne la foi baha'ie, la fête ne se déroule que sur un jour. Le caractère particulièrement sacré est déjà souligné par le Bab :
Le premier jour, qui est le 'No Rouz', est le jour de " Il n'y a pas de dieu, si ce n'est Dieu ". (21)
La fête est confirmée par Baha'u'llah qui en fixe la date avec précision :
"Ô Plume du Très-Haut ! Dis : Ô peuples du monde, nous vous avons prescrit de jeûner durant une brève période, à l'issue de laquelle Nous avons fixé pour vous la fête de Naw-Ruz. (22)"
"Heureux celui qui aborde le premier jour du mois de Baha, le jour que Dieu a consacré à ce grand nom. Et béni est celui qui montre en ce jour les dons généreux que Dieu lui a conférés. Il est, en vérité, de ceux qui témoignent de leur reconnaissance envers Dieu en agissant selon ce qui convient à la munificence du Seigneur, munificence qui a englobé tous les mondes. Dis : ce jour est, en vérité, la couronne de tous les mois et leur source, le jour où le souffle de vie s'est répandu sur toutes les choses créées. Grande est la bénédiction de celui qui l'accueille avec une joie radieuse. Nous témoignons en vérité qu'il est parmi les bienheureux. (23)"
"La fête de Naw-Ruz tombe le jour où 1e soleil entre dans le signe du Bélier (24), même si cela devait arriver moins d'une minute avant le coucher du soleil. (25)"
En règle générale, l'entrée du soleil dans le signe du bélier se passe après le coucher du soleil le 20 mars, la date du Naw-Ruz est donc habituellement du coucher du soleil le 20 mars au coucher du soleil le 21. Il arrive cependant que cela se passe le jour précédent ou le jour suivant. La Fête pourra donc avoir lieu, soit le 20, le 21 ou le 22 mars.
À l'échelle mondiale, il faudra choisir un point précis de la terre qui servira de référence pour la fixation de l'heure exacte de l'équinoxe du printemps afin que la fête soit célébrée partout à la même date. Ce choix reviendra, selon les indications de Shoghi Effendi, à la Maison universelle de justice. En attendant, la fête est le plus souvent célébrée le 21 mars. Il s'agit de la fête spirituelle, consacrée à la lecture de textes sacrés, à des allocutions de circonstance, à des parties musicales et des chants, selon des programmes élaborés à l'échelle locale.
En plus de la fête spirituelle, les communautés organisent souvent à l'échelle locale, régionale ou nationale, soit le même jour ou dans les jours qui suivent, une rencontre de réjouissance avec repas en commun et programme spirituel et social. Le Jour du Naw-Ruz est un jour saint pendant lequel le travail est suspendu.
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