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Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 09:42
Rappel du premier message :
Forum : histoire de l'Islam
1) Le mot "islam" signifie "soumission".
2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).
3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes. Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes. Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquerici . Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
4) Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.
5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien. Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad. On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité. Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique").
8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans. Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux. Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre). Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants.
9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.
10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance. Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.
11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens
12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement le seul qui soit associé systématiquement à l'enfer. Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre). Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah.
Religion Islam
Forum : histoire de l'Islam
1) Le mot "islam" signifie "soumission".
2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).
3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes. Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes. Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquerici . Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
4) Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.
5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien. Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad. On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité. Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique").
8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans. Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux. Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre). Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants.
9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.
10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance. Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.
11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens
12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement le seul qui soit associé systématiquement à l'enfer. Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre). Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah.
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:17
Exégèse de Sôurat AD-DouHâ
Écrit par Sunnite
dans:Exégèse du Qour'ân Tafsir , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
Sôurat AD-DouHâ est Mecquoise en entier par l’Unanimité des savants, elle est composée de onze ‘âyah.
La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allâh et le terme Allâh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.
Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.
Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans, et les mécréants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu
Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾
ce qui signifie : “ La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà “, [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].
Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.
Les Exégètes ont été en accord que cette sôurat a été révélée après que la révélation se soit interrompue un certain temps. Al-Boukhâriyy a rapporté dans son SaHîH, d’après Joundoub fils de Soufyân que Allâh l’agrée qu’il a dit : « Le messager de Allâh صلى الله عليه وسلم est tombé malade et ne s’est pas levé pour les prières surérogatoires deux ou trois nuits. Une femme mécréante de Qouraych, qui se nomme ‘Oummou Jamîl, la femme de Abôu Lahab, que Allâh les maudisse tous les deux, a alors dit : » Ô MouHammad, je ne fais que constater que ton chayTân t’a abandonné, je ne l’ai pas vu t’approcher deux ou trois nuits « », (elle vise par cela l’ange Jibrîl). C’est alors que Allâh a révélé :
﴿ وَالضُّحَى {1}﴾
(wa D-DouHâ)
ce qui signifie : « par le DouHâ », qui est la lumière du jour . Certains ont dit : il s’agit de son début, d’autres ont dit : c’est son milieu.
﴿ وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى {2}﴾
(wa l-layli ‘idhâ sajâ)
ce qui signifie : « par la nuit, lorsqu’elle tombe ».
﴿ مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى {3}﴾
(mâ wadda`aka Rabbouka wa mâ qalâ)
ce qui signifie : « Ô MouHammad, ton Seigneur ne t’a pas abandonné et ne t’a pas détesté ».
﴿ وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى {4}﴾
(wa la l-‘âkhiratou khayroun laka mina l-‘ôulâ)
ce qui signifie : « et l’au-delà est meilleur pour toi que le bas-monde », car ce que Dieu a accordé au Prophète dans l’au-delà, est meilleur que ce qu’Il lui a accordé comme honneur dans le bas-monde.
﴿ وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى {5}﴾
(wa laçawfa you`Tîka Rabbouka fatarDâ)
ce qui signifie : « et ton Seigneur t’accordera dans l’au-delà, parmi les choses de bien, par un don large, dont tu seras satisfait ». Le grand compagnon `Aliyy que Allâh l’agrée a dit : c’est l’intercession pour sa communauté jusqu’à ce qu’il soit satisfait.
﴿ أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى {6}﴾
(‘alam yajidka yatîman fa ‘âwâ)
ce qui signifie : « Allâh sait que tu étais orphelin », Ô MouHammad, par la perte de ton père avant celle de ta mère, « et Il t’a accordé un refuge » auprès de ton oncle Abôu Tâlib, il t’a ainsi suffi pour ta subsistance.
﴿ وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى {7}﴾
(wa wajadaka Dâllan fahadâ)
ce qui signifie : « tu ne connaissais pas le Qour’ân et les jugements de la Loi et Allâh t’a guidé vers eux ». Le Prophète, avant la révélation, avait foi en Dieu et croyait en Son Unicité. Certains savants ont expliqué cette ‘âyah en disant : le prophète s’était perdu alors qu’il était enfant, tout petit, dans les méandres de La Mecque et Allâh l’a rendu à son grand-père `Abdou l-MouTTalib. Cela a été rapporté de Ibnou `Abbâs.
L’exégète Abôu Hayyân al-‘andalouciyy (mort en 754 H) a dit dans son tafsir exégèse al-baHrou l-mouHîT : il n’est pas permis d’expliquer Dâllan par l’égarement qui est le contraire de la bonne guidée, car les prophètes sont préservés de cela. Voir : La Préservation des Prophètes .
﴿ وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى {8}﴾
(wa wajadaka `â’ilan fa ‘aghnâ)
ce qui signifie : « tu étais dans la pauvreté et Allâh t’a donné satisfaction par ce qu’Il t’a accordé comme subsistance ».
﴿ فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ {9}﴾
(fa ‘amma l-yatîma falâ taqhar)
ce qui signifie : « Quant à l’orphelin, ne l’opprime pas », c’est-à-dire ne le méprise pas. C’est ce qu’a dit Moujâhid, l’élève de Ibnou `Abbâs. L’orphelin est celui qui a perdu son père en étant en deçà de la puberté.
﴿ وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ {10}﴾
(wa ‘amma s-sâ’ila falâ tanhar)
ce qui signifie : « ne réprimande pas celui qui demande », c’est à dire celui qui demande le bien matériel, donne-lui ou renvoie-le d’une manière douce ; ‘Abôu Hayyân a dit que Abôu d-dardâ’, Al-Haçan et d’autres, ont dit : « celui qui demande se rapporte ici, à celui qui demande la science et non le bien matériel, c’est à dire ne réprimande pas celui qui demande la science de la religion ».
﴿ وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ {11}﴾
(wa ‘ammâ bini`mati Rabbika faHaddith)
ce qui signifie : « propage ce que Ton Seigneur t’a accordé comme bienfait », en Le louant et en Le remerciant. Le plus grand bienfait étant la prophétie, cela comprend le fait d’enseigner le Qour’ân et les lois de l’Islam.
الحمد لله رب العالمين
La Louange est à Allâh le Seigneur du monde
Écrit par Sunnite
dans:Exégèse du Qour'ân Tafsir , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques
بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيمِ
Sôurat AD-DouHâ est Mecquoise en entier par l’Unanimité des savants, elle est composée de onze ‘âyah.
La signification de Bismi l-Lâh est je commence en citant le nom de Allâh et le terme Allâh est un Nom propre, spécifique à Dieu, qui désigne l’Être glorifié, Qui mérite l’extrême glorification, Qui mérite l’extrême limite de l’humilité et de la soumission, Celui Qui a la Divinité, la puissance pour créer c’est-à-dire faire passer du néant à l’existence.
Le terme dieu est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu est de la mécréance même si c’est par plaisanterie ou dans un sens figuré.
Ar-RaHmân c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les croyants c’est-à-dire les musulmans, et les mécréants (les non-musulmans) dans ce bas monde et envers les croyants uniquement dans l’au-delà, spécifiquement aux croyants dans l’au-delà. Ar-RaHmân est aussi un nom spécifique à Dieu
Ainsi dans cette vie Allâh fait miséricorde aux musulmans et aux non-musulmans. Même l’air que respirent les mécréants est une miséricorde de Dieu mais dans l’au-delà, la miséricorde de Dieu est spécifique aux musulmans. Donc il n’est pas permis de demander miséricorde pour celui qui meurt non-musulman car Dieu ne pardonne pas à celui qui meurt mécréant.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ فَسَأَكْتُبُهَا لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ﴾
ce qui signifie : “ La miséricorde de Dieu dans cette vie concerne le musulman et le non-musulman et elle est spécifique au musulman dans l’au-delà “, [sôurat al-‘a`râf ‘âyah 156].
Ar-RaHîm c’est-à-dire Celui Qui est très miséricordieux envers les musulmans.
Les Exégètes ont été en accord que cette sôurat a été révélée après que la révélation se soit interrompue un certain temps. Al-Boukhâriyy a rapporté dans son SaHîH, d’après Joundoub fils de Soufyân que Allâh l’agrée qu’il a dit : « Le messager de Allâh صلى الله عليه وسلم est tombé malade et ne s’est pas levé pour les prières surérogatoires deux ou trois nuits. Une femme mécréante de Qouraych, qui se nomme ‘Oummou Jamîl, la femme de Abôu Lahab, que Allâh les maudisse tous les deux, a alors dit : » Ô MouHammad, je ne fais que constater que ton chayTân t’a abandonné, je ne l’ai pas vu t’approcher deux ou trois nuits « », (elle vise par cela l’ange Jibrîl). C’est alors que Allâh a révélé :
﴿ وَالضُّحَى {1}﴾
(wa D-DouHâ)
ce qui signifie : « par le DouHâ », qui est la lumière du jour . Certains ont dit : il s’agit de son début, d’autres ont dit : c’est son milieu.
﴿ وَاللَّيْلِ إِذَا سَجَى {2}﴾
(wa l-layli ‘idhâ sajâ)
ce qui signifie : « par la nuit, lorsqu’elle tombe ».
﴿ مَا وَدَّعَكَ رَبُّكَ وَمَا قَلَى {3}﴾
(mâ wadda`aka Rabbouka wa mâ qalâ)
ce qui signifie : « Ô MouHammad, ton Seigneur ne t’a pas abandonné et ne t’a pas détesté ».
﴿ وَلَلْآخِرَةُ خَيْرٌ لَّكَ مِنَ الْأُولَى {4}﴾
(wa la l-‘âkhiratou khayroun laka mina l-‘ôulâ)
ce qui signifie : « et l’au-delà est meilleur pour toi que le bas-monde », car ce que Dieu a accordé au Prophète dans l’au-delà, est meilleur que ce qu’Il lui a accordé comme honneur dans le bas-monde.
﴿ وَلَسَوْفَ يُعْطِيكَ رَبُّكَ فَتَرْضَى {5}﴾
(wa laçawfa you`Tîka Rabbouka fatarDâ)
ce qui signifie : « et ton Seigneur t’accordera dans l’au-delà, parmi les choses de bien, par un don large, dont tu seras satisfait ». Le grand compagnon `Aliyy que Allâh l’agrée a dit : c’est l’intercession pour sa communauté jusqu’à ce qu’il soit satisfait.
﴿ أَلَمْ يَجِدْكَ يَتِيمًا فَآوَى {6}﴾
(‘alam yajidka yatîman fa ‘âwâ)
ce qui signifie : « Allâh sait que tu étais orphelin », Ô MouHammad, par la perte de ton père avant celle de ta mère, « et Il t’a accordé un refuge » auprès de ton oncle Abôu Tâlib, il t’a ainsi suffi pour ta subsistance.
﴿ وَوَجَدَكَ ضَالًّا فَهَدَى {7}﴾
(wa wajadaka Dâllan fahadâ)
ce qui signifie : « tu ne connaissais pas le Qour’ân et les jugements de la Loi et Allâh t’a guidé vers eux ». Le Prophète, avant la révélation, avait foi en Dieu et croyait en Son Unicité. Certains savants ont expliqué cette ‘âyah en disant : le prophète s’était perdu alors qu’il était enfant, tout petit, dans les méandres de La Mecque et Allâh l’a rendu à son grand-père `Abdou l-MouTTalib. Cela a été rapporté de Ibnou `Abbâs.
L’exégète Abôu Hayyân al-‘andalouciyy (mort en 754 H) a dit dans son tafsir exégèse al-baHrou l-mouHîT : il n’est pas permis d’expliquer Dâllan par l’égarement qui est le contraire de la bonne guidée, car les prophètes sont préservés de cela. Voir : La Préservation des Prophètes .
﴿ وَوَجَدَكَ عَائِلًا فَأَغْنَى {8}﴾
(wa wajadaka `â’ilan fa ‘aghnâ)
ce qui signifie : « tu étais dans la pauvreté et Allâh t’a donné satisfaction par ce qu’Il t’a accordé comme subsistance ».
﴿ فَأَمَّا الْيَتِيمَ فَلَا تَقْهَرْ {9}﴾
(fa ‘amma l-yatîma falâ taqhar)
ce qui signifie : « Quant à l’orphelin, ne l’opprime pas », c’est-à-dire ne le méprise pas. C’est ce qu’a dit Moujâhid, l’élève de Ibnou `Abbâs. L’orphelin est celui qui a perdu son père en étant en deçà de la puberté.
﴿ وَأَمَّا السَّائِلَ فَلَا تَنْهَرْ {10}﴾
(wa ‘amma s-sâ’ila falâ tanhar)
ce qui signifie : « ne réprimande pas celui qui demande », c’est à dire celui qui demande le bien matériel, donne-lui ou renvoie-le d’une manière douce ; ‘Abôu Hayyân a dit que Abôu d-dardâ’, Al-Haçan et d’autres, ont dit : « celui qui demande se rapporte ici, à celui qui demande la science et non le bien matériel, c’est à dire ne réprimande pas celui qui demande la science de la religion ».
﴿ وَأَمَّا بِنِعْمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثْ {11}﴾
(wa ‘ammâ bini`mati Rabbika faHaddith)
ce qui signifie : « propage ce que Ton Seigneur t’a accordé comme bienfait », en Le louant et en Le remerciant. Le plus grand bienfait étant la prophétie, cela comprend le fait d’enseigner le Qour’ân et les lois de l’Islam.
الحمد لله رب العالمين
La Louange est à Allâh le Seigneur du monde
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
Arlitto- Admin
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:17
Explication sur l’Attribut de la Puissance de Dieu. Jugement selon la Raison
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Ordonner le Bien et Interdire le Mal , Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde, Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et Qui ne dépend pas du temps. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Quoi que tu puisses imaginer, Dieu en est différent.
Que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle, soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam, la religion de tous les Prophètes, du premier ‘Adam, au dernier MouHammad.
Le jugement selon la raison
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ ﴾
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison » [sôurat ‘Ali `Imrân ‘Ayah 190].
Dans ce verset (‘âyah), Dieu nous indique que le monde est une preuve de Son existence ; ainsi selon la raison, les cieux, la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques. L’existence de ces créatures signifie qu’il y a Un Créateur Qui les a spécifiées par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, d’exister à cette époque plutôt qu’à une autre, d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.
Allâh a incité Ses esclaves, dans le Qour’ân, à observer et à méditer sur Sa création pour connaître Sa toute puissance. Dieu dit :
﴿ أَوَلَمْ يَنظُرُوا في مَلَكُوتِ السمـٰواتِ والأرضِ ﴾
(‘awalam yanDhourOu fî malakôuti s-samâwâti wa l-‘arD)
ce qui signifie : « Ne méditent-ils pas au sujet des cieux et de la terre ? » [sôurat Al-‘A`râf ‘âyah 185]. Ce verset (‘âyah) blâme le fait de ne pas méditer sur la création.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân au sujet des mécréants :
﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾
ce qui signifie : « et ils ont dit si nous avions écouté [avec acceptation] ou si nous avions raisonné, nous n’aurions pas fait partie des gens de l’enfer », [sôurat al-Moulk ‘âyah 10].
Ces versets nous indiquent que la raison est une preuve dans la religion. Bien que la base de la religion soit le Qour’ân et le Hadîth, la raison est un témoin de la religion. Ainsi, rien de ce qui est parvenu dans la religion, ne contredit la raison.
La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l’être humain, par laquelle il distingue le bien du mal. Les trois créatures qui ont une âme et une raison sont les humains, les anges et les jinn.
Le jugement selon la raison se divise en trois
Ce qui est jugé selon la raison, admet soit la confirmation seulement, soit la négation seulement, soit la confirmation ou la négation.
Ce qui est obligatoire selon la raison, est ce qui admet la confirmation seulement et n’admet donc pas la négation. Par exemple, un corps est obligatoirement limité, c’est-à-dire qu’il occupe un espace. De même, le fait que la partie d’un objet est inférieure à tout l’objet. Ou encore, le fait que Dieu soit exempt de début, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité et ne dépend pas du temps. Le Seul Être Qui a l’existence obligatoire est Dieu.
Ce qui est impossible selon la raison, est ce qui admet la négation seulement et n’admet donc pas la confirmation. Par exemple, l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison. De même, la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison, telles que le mouvement et l’immobilité, ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison, qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois.
Ce qui est possible selon la raison, est ce qui admet parfois la confirmation et parfois la négation. Par exemple le corps admet le mouvement ou l’immobilité, telle forme ou une autre, telle couleur ou une autre, telle quantité ou une autre.
Ainsi, ce qui est possible selon la raison, est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence. C’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence : c’est l’ensemble des créatures. L’existence de ces créatures signifie que Dieu, par Sa puissance, les a spécifiées par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, d’exister à cette époque plutôt qu’à une autre, d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.
La puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison :
Par Sa puissance Dieu fait exister et anéantit et ce qui admet l’existence et le néant c’est ce qui est possible selon la raison. Ainsi la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison et ne concerne ni ce qui est obligatoire, ni ce qui est impossible selon la raison.
La puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire selon la raison. En effet, si la puissance de Dieu concernait l’obligatoire rationnel, ceci mènerait à inverser la réalité de l’obligatoire, ce qui est impossible. De même la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est impossible selon la raison. En effet, si la puissance de Dieu concernait l’impossible rationnel, ceci mènerait à inverser la réalité de l’impossible, ce qui est impossible.
Ainsi, si un mécréant dit : “est-ce que Dieu est capable de S’anéantir Lui-même ou de créer un autre dieu que Lui ?”, on ne lui répond ni « oui », ni « non ». Nous lui disons que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire selon la raison, ni ce qui est impossible selon la raison , mais concerne ce qui est possible selon la raison. Le fait de répondre par “oui” est de la mécréance, car cela revient à attribuer à Dieu l’anéantissement ou l’associé (choses qui sont impossibles selon la raison s’agissant de Dieu). Et le fait de répondre par “non, Il est incapable” est de la mécréance, car cela revient à attribuer à Dieu l’incapacité, ce qui est impossible selon la raison s’agissant de Dieu.
Ceci indique la stupidité et l’absurdité du mécréant qui pose ce genre de questions, car il voudrait rendre possible ce qui est rationnellement impossible.
Ainsi la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison à savoir l’ensemble des créatures.
Par ailleurs, il est utile de rappeler que la personne concernée par un cas de mécréance, ne revient à l’Islam qu’en délaissant la mécréance et en prononçant les deux témoignages qui sont :
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Seigneur des mondes.
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Ordonner le Bien et Interdire le Mal , Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde, Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et Qui ne dépend pas du temps. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Quoi que tu puisses imaginer, Dieu en est différent.
Que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle, soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam, la religion de tous les Prophètes, du premier ‘Adam, au dernier MouHammad.
Le jugement selon la raison
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ ﴾
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison » [sôurat ‘Ali `Imrân ‘Ayah 190].
Dans ce verset (‘âyah), Dieu nous indique que le monde est une preuve de Son existence ; ainsi selon la raison, les cieux, la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques. L’existence de ces créatures signifie qu’il y a Un Créateur Qui les a spécifiées par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, d’exister à cette époque plutôt qu’à une autre, d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.
Allâh a incité Ses esclaves, dans le Qour’ân, à observer et à méditer sur Sa création pour connaître Sa toute puissance. Dieu dit :
﴿ أَوَلَمْ يَنظُرُوا في مَلَكُوتِ السمـٰواتِ والأرضِ ﴾
(‘awalam yanDhourOu fî malakôuti s-samâwâti wa l-‘arD)
ce qui signifie : « Ne méditent-ils pas au sujet des cieux et de la terre ? » [sôurat Al-‘A`râf ‘âyah 185]. Ce verset (‘âyah) blâme le fait de ne pas méditer sur la création.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân au sujet des mécréants :
﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾
ce qui signifie : « et ils ont dit si nous avions écouté [avec acceptation] ou si nous avions raisonné, nous n’aurions pas fait partie des gens de l’enfer », [sôurat al-Moulk ‘âyah 10].
Ces versets nous indiquent que la raison est une preuve dans la religion. Bien que la base de la religion soit le Qour’ân et le Hadîth, la raison est un témoin de la religion. Ainsi, rien de ce qui est parvenu dans la religion, ne contredit la raison.
La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l’être humain, par laquelle il distingue le bien du mal. Les trois créatures qui ont une âme et une raison sont les humains, les anges et les jinn.
Le jugement selon la raison se divise en trois
Ce qui est jugé selon la raison, admet soit la confirmation seulement, soit la négation seulement, soit la confirmation ou la négation.
Ce qui est obligatoire selon la raison, est ce qui admet la confirmation seulement et n’admet donc pas la négation. Par exemple, un corps est obligatoirement limité, c’est-à-dire qu’il occupe un espace. De même, le fait que la partie d’un objet est inférieure à tout l’objet. Ou encore, le fait que Dieu soit exempt de début, c’est-à-dire qu’Il existe de toute éternité et ne dépend pas du temps. Le Seul Être Qui a l’existence obligatoire est Dieu.
Ce qui est impossible selon la raison, est ce qui admet la négation seulement et n’admet donc pas la confirmation. Par exemple, l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison. De même, la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison, telles que le mouvement et l’immobilité, ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison, qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois.
Ce qui est possible selon la raison, est ce qui admet parfois la confirmation et parfois la négation. Par exemple le corps admet le mouvement ou l’immobilité, telle forme ou une autre, telle couleur ou une autre, telle quantité ou une autre.
Ainsi, ce qui est possible selon la raison, est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence. C’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence : c’est l’ensemble des créatures. L’existence de ces créatures signifie que Dieu, par Sa puissance, les a spécifiées par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, d’exister à cette époque plutôt qu’à une autre, d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.
La puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison :
Par Sa puissance Dieu fait exister et anéantit et ce qui admet l’existence et le néant c’est ce qui est possible selon la raison. Ainsi la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison et ne concerne ni ce qui est obligatoire, ni ce qui est impossible selon la raison.
La puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire selon la raison. En effet, si la puissance de Dieu concernait l’obligatoire rationnel, ceci mènerait à inverser la réalité de l’obligatoire, ce qui est impossible. De même la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est impossible selon la raison. En effet, si la puissance de Dieu concernait l’impossible rationnel, ceci mènerait à inverser la réalité de l’impossible, ce qui est impossible.
Ainsi, si un mécréant dit : “est-ce que Dieu est capable de S’anéantir Lui-même ou de créer un autre dieu que Lui ?”, on ne lui répond ni « oui », ni « non ». Nous lui disons que la puissance de Dieu ne concerne pas ce qui est obligatoire selon la raison, ni ce qui est impossible selon la raison , mais concerne ce qui est possible selon la raison. Le fait de répondre par “oui” est de la mécréance, car cela revient à attribuer à Dieu l’anéantissement ou l’associé (choses qui sont impossibles selon la raison s’agissant de Dieu). Et le fait de répondre par “non, Il est incapable” est de la mécréance, car cela revient à attribuer à Dieu l’incapacité, ce qui est impossible selon la raison s’agissant de Dieu.
Ceci indique la stupidité et l’absurdité du mécréant qui pose ce genre de questions, car il voudrait rendre possible ce qui est rationnellement impossible.
Ainsi la puissance de Dieu concerne ce qui est possible selon la raison à savoir l’ensemble des créatures.
Par ailleurs, il est utile de rappeler que la personne concernée par un cas de mécréance, ne revient à l’Islam qu’en délaissant la mécréance et en prononçant les deux témoignages qui sont :
« Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu »
Si la personne n’arrive pas à prononcer correctement « MouHammad », elle appelle le Prophète MouHammad par son surnom » Abou l-Gaacim », c’est-à-dire le père de Gâcim, qui était donc son fils.الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Seigneur des mondes.
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:18
iographie du meilleur compagnon Abou Bakr As-Siddiq Premier Calife
Écrit par Sunnite
dans:Rappels islamiques , Récit / Histoire , Savants Sunnites
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Notre maître Aboû Bakr est le meilleur des compagnons et il est le premier homme à être entré en Islam. Parmi ses nobles qualités, notons l’indulgence, le courage et la générosité. Il a été désigné comme premier calife la onzième année de l’hégire et les compagnons ont tous été unanimes sur son califat. Il a été surnommé `Atîq et As-Siddiq (le véridique).
Parole précieuse de Abôu Bakr dans la croyance en Dieu :
Notre maître Abôu Bakr Aŝ-ŝiddîq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou) (wa l-baĥthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie : « Reconnaître son incapacité à parvenir à connaître l’Être de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association » [rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre tachnîfou l-masâmi`].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [sôurat Tâhâ, ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu à lieu en connaissant les attributs obligatoire à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une. Voir : La Croyance en Dieu .
L’ascendance du compagnon Abôu Bakr
Il se nomme `Abdou l-Lâh Ibnou Abi QouHâfah `Outhmân Ibni `Âmir Al-Qourachiyy. Certains ont dit qu’avant son entrée en Islam, il s’appelait `Abdou l-Ka`bah. Puis, le Messager Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam l’a appelé `Abdou l-Lâh. Son arbre généalogique rejoint celui du noble Prophète à Mourrah Ibnou Ka`b, sa mère étant la cousine paternelle de son père.
Sa naissance
Il est né 3 ans environ après l’année dite de l’éléphant, il était donc plus jeune que le Messager de trois ans. Il avait le visage blanc, le corps fin, les favoris non fournis et le front proéminent. Il était le meilleur des compagnons. Il a été le premier des hommes à embrasser l’Islam à l’âge de 37 ans. Il est rapporté par ‘Anas que Aboû Bakr se teignait avec du henné ou du katam (plante utilisée comme le henné pour la teinture).
Son histoire
Il faisait partie des notables de Qouraych et comptait parmi leurs savants. Il était aimé d’eux. Il était indulgent et inspirait le respect. Il était courageux, patient, généreux et compatissant. Il était le plus généreux des compagnons. Il a vécu 26 ans dans l’Islam. Il a été désigné calife le jour du décès du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en l’an 11 de l’hégire, les compagnons ont tous été unanimes sur son califat et lui ont fait allégeance.
Le premier Calife
On lui a prêté serment et on lui a donné le pacte d’allégeance lors de sa succession au Prophète le jour du décès du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, en l’an onze de l’Hégire. Ce serment a eu lieu dans la cour des Banî Sa`îdah. Tous les compagnons par la suite lui ont prêté serment, y compris `Aliyy et Al-`Abbâs que Allâh les agrée tous deux.
Les compagnons ont donc été unanimes au sujet de la légitimité de son califat.
Son surnom `Atîq, l’affranchi du feu
Ibnou l-Jawziyy a rapporté dans le livre Sifatou s-Safwah qu’il était surnommé `Atîq, surnom au sujet duquel il y a trois avis.
Le premier est rapporté de `Â’ichah. Lorsqu’elle a été interrogée au sujet du surnom `Atîq donné à Aboû Bakr, elle a dit : « Le Messager de Dieu (Allâh) l’a regardé un jour et a dit :
﴿ هذا عتيق الله من النار ﴾
(hâdhâ `atîqou l-Lâhi mina n-nâr)
ce qui signifie : « Il est l’affranchi de Allâh du feu de l’enfer ».
Selon le deuxième avis, ce serait un nom que sa mère lui avait donné, c’est ce qu’a dit Moûçâ Ibnou TalHah.
Et selon le troisième avis, on l’appelait ainsi en raison de la beauté de son visage : c’est l’avis de Al-Layth Ibnou Sa`d.
Aboû Bakr As-Siddîq (le véridique), celui qui atteste
Et le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam l’a surnommé As-Siddîq. Il a dit :
﴿ يكون بعدي إثنا عشر خليفة أبو بكر الصديق لا يلبث إلا قليلا ﴾
(Yakoûnou ba`di ‘ithnâ `achara khalîfah Aboû Bakr As-Siddîq lâ yalbathou ‘illâ qalîlan)
ce qui signifie : « Viendront après moi douze califes, Aboû Bakr As-Siddîq ne restera que peu ».
Al-Hâkim a rapporté dans Al-Moustadrak que la mère des croyants `Â’ichah a dit : « Les idolâtres sont venus voir Aboû Bakr et lui ont dit : « Ton compagnon prétend qu’il a effectué un voyage durant la nuit jusqu’à Baytou l-Maqdis ». Il leur a dit : « Il a véritablement dit cela ? ». Ils lui ont dit : « Oui ». Il a alors dit : « C’est qu’il dit vrai. Moi je le crois sur d’autres sujets. Je le crois en ce qui lui est révélé matin et soir. » » C’est à partir de là qu’il a été surnommé As-Siddîq celui qui atteste. Rapporté par As-Souyoûtiyy dans Târîkhou l-khoulafâ’ (histoire des compagons).
Aboû Bakr, le premier homme à entrer en Islam
Ibnou l-Jawziyy a rapporté dans son livre « Sifatou s-Safwah » que le premier homme qui est entré en Islam dans la communauté du Prophète MouHammad est Aboû Bakr. Par ailleurs, Ibnou `Abbâs a dit : « Le premier (après le prophète) à avoir fait la prière était Aboû Bakr ».
Histoire de sa conversion
Son rêve : Alors qu’il était au pays de Ach-Châm (la Syrie antique), Aboû Bakr a rêvé que le soleil et la lune étaient tombés sur ses genoux. Dans son rêve, il les a pris par sa main, il les a serrés contre sa poitrine, puis il les a recouverts de sa cape. Il s’est ensuite réveillé de son sommeil.
L’explication de l’ermite (râhib)
Il partit voir un râhib pour qu’il lui explique la vision qu’il a eu dans le rêve. Le râhib lui a dit : « D’où viens-tu ? » Il lui a répondu : « De la Mecque. » Il lui a dit : « Qu’est-ce que tu fais ? » Il lui a répondu : « Du commerce. » Alors le râhib lui a dit : « Apparaîtra à ton époque un homme appelé MouHammad Al-‘Amîn, tu vas le suivre et il est de la tribu de Banoû Hâchim, il est le Prophète des derniers temps et toi tu rentreras dans sa religion et tu seras son ministre et son calife après lui. J’ai trouvé sa description dans At-Tawrât (la Thora) et dans Az-Zaboûr (les Psaumes révélés au Prophète David –Dâwoûd-) ». Quand notre maître Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, a entendu la description du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, son cœur s’est attendri et il s’est langui de le voir.
Son entrée en Islam
Peu de temps après son rêve, Aboû Bakr, a rencontré le Messager et il est entré en Islam. Il a ainsi été le premier homme à entrer en Islam à l’époque du Prophète MouHammad.
La désignation de Abou Bakr comme calife
Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, a été désigné calife le jour du décès du Messager de Dieu (Allâh) Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, c’était le lundi 12 du mois de Rabî`ou l-‘awwal de la onzième année de l’Hégire. Il a reçu le pacte d’allégeance dans la maison de Banî Sâ`idah. En effet, lui, `Oumar et certains compagnons s’étaient réunis pour se concerter au sujet du califat. `Oumar a dit à Aboû Bakr : « Tends-moi ta main ». Il lui a tendu la main et `Oumar la lui a serrée, indiquant par là un pacte d’allégeance. Par la suite, les Mouhâjiroûn (ceux qui ont accompli l’Emigration) puis les ‘AnSâr (les Partisans, qui ont accueilli les Emigrants à Médine) ont fait de même. C’est ainsi qu’ils ont prêté allégeance à Aboû Bakr et l’ont désigné calife.
Le pacte d’allégeance général
Le lendemain a eu lieu le pacte d’allégeance général, c’est-à-dire devant tous les gens. Contrairement à ce que certains prétendent, Aboû Bakr, n’a pas pris injustement le califat. Il s’agissait d’un pacte fait par les plus grands compagnons comme `Oumar ainsi que d’autres Mouhâjiroûn et des Partisans. Ce sont eux qui l’ont désigné calife, c’est-à-dire des personnes à même de le faire, ayant un haut degré. Par la suite, les autres l’ont suivi et ont fait, eux aussi, pacte d’allégeance au calife. Aboû Bakr était connu comme étant le meilleur de cette communauté après le Prophète. Les savants ont dit qu’il était même le meilleur saint de toutes les communautés.
Le discours de Abôu Bakr
Hichâm Ibnou `Ourwah a rapporté de son père qu’il a dit : « Lorsque Aboû Bakr a été désigné calife, il a donné un discours, il a loué Allâh par ce qui est digne de Lui et il a fait Son éloge par ce qui est digne de Lui puis il a dit : « Ô, vous les gens j’ai été chargé de vous, de votre responsabilité mais je ne suis pas le meilleur d’entre vous mais Allâh nous a fait descendre le Qour’ân et le Prophète nous a instauré les lois et nous avons ainsi eu la connaissance. Sachez que la plus intelligente des intelligences est la piété et que la plus stupide des stupidités est la perversité. De même, le plus fort d’entre vous pour moi est celui qui a été considéré par les autres comme faible jusqu’à ce que je lui rétablisse son droit, et le plus faible d’entre vous pour moi, est celui qui est considéré comme fort jusqu’à ce que je prenne de lui le droit qu’il a usurpé. Ô vous les gens je suis quelqu’un qui suit et je ne suis pas un [mauvais] innovateur. Si j’agis en bien aidez-moi et si je n’agis pas en bien alors corrigez-moi ».
La piété de notre maitre Aboû Bakr
Un soir, un serviteur de Aboû Bakr lui a présenté un plat dont il a mangé une bouchée avant de s’enquérir de sa provenance. Lorsqu’Aboû Bakr a appris qu’elle était illicite, il a dit : « Malheur à toi, tu risques de me mener à ma perte » et il s’est fait immédiatement vomir jusqu’à ce que la bouchée sorte de son corps.
On lui a dit : « Que Allah te fasse miséricorde, tout cela à cause de cette bouchée. »
Abou Bakr a répondu : « Si elle ne sortait qu’avec mon âme, je l’aurais faite sortir car j’ai entendu le Messager de Allah dire :
﴿ كل جسد نبت من سحت فالنّار أولى به ﴾
(Koullou jaçadin nabata min souHtin fan-nârou ‘awlâ bih)
ce qui signifie : « Tout corps qui prend chair à partir de ce qui est interdit, le feu en est prioritaire. » Et j’ai eu peur qu’une partie de mon corps ne pousse par la cause de cette bouchée ».
Cet événement au sujet de Aboû Bakr a été rapporté par Ibnou l-Jawziyy dans son livre « Sifatou s-Safwah » d’après Zayd bni ‘Arqam et il constitue une des nombreuses preuves de sa crainte de Dieu et de sa grande piété, que Allâh l’agrée.
Aboû Bakr a rassemblé le Qour’ân (al-MouS-Haf)
Après la mort du Prophète Mouhammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam : une période troublée.
Après la mort du Messager, l’hypocrisie s’est accrue. Certaines tribus se sont détournées de l’Islam et certaines ont refusé de verser la zakât (l’aumône obligatoire). Certains hommes ont même prétendu mensongèrement être Prophètes. Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, a alors mené des batailles contre ces tribus pour rétablir la vérité et instaurer l’ordre.
Lors de ces combats, environ sept cents compagnons sont morts martyrs. La plupart connaissaient le Qour’ân par cœur. Parmi eux figurent Zayd Ibnou l-KhaTTâb, le frère de `Oumar, que Allâh les agrée tous deux, ainsi que Al-Barâ’ Ibnou Mâlik, le frère de ‘Anas Ibnou Mâlik.
Aboû Bakr a réuni les sourates du Qour’ân sous forme de feuillets
Le Qour’ân n’avait pas été rassemblé auparavant. Mais il était mémorisé par les compagnons qui le connaissaient par cœur. Il avait été noté au moment de la révélation sur des tablettes de pierre ou des peaux qui étaient conservées chez les scribes en différents endroits. C’est Aboû Bakr qui a ordonné de les rassembler et de les copier sur des feuilles. Il a été le premier à appeler cet ensemble MouS-Haf. Il n’était pas encore relié et a été conservé chez Aboû Bakr puis d’autres jusqu’à l’époque de `Outhmân.
En effet, Al-Boukhâriyy a mentionné dans son SaHîH la raison pour laquelle il a été décidé de rassembler le Qour’ân dans un même livre. Il est dit que Aboû Bakr As-Siddîq, que Dieu (Allâh) l’agrée, a fait venir Zayd Ibnou Thâbit. Zayd était scribe et faisait partie de ceux qui ont retranscrit la révélation au Prophète. Il est donc venu à lui. `Oumar Ibnou l-KhaTTâb, que Allâh l’agrée, était auprès de Aboû Bakr à ce moment-là. As-Siddîq, que Allâh l’agrée, a dit à Zayd : « `Oumar est venu me voir et il m’a dit que beaucoup de ceux qui mémorisent le Qour’ân ont été tués aujourd’hui, le jour de la conquête et je crains que beaucoup parmi ceux qui connaissent le Qour’ân par cœur meurent. Je pense qu’il faudrait que tu ordonnes de rassembler le Qour’ân ».
C’est alors que Zayd, qui était donc en présence de Aboû Bakr et de `Oumar, a dit à `Oumar, que Allâh l’agrée : « Comment veux-tu que nous fassions quelque chose que le Messager de Allâh n’a pas faite ?! » Alors `Oumar que Allâh l’agrée lui a répondu : « Ceci, par Allâh, est quelque chose de bien ».
Zayd a dit : « `Oumar à chaque fois me répétait la même chose jusqu’à ce que Allâh apaise mon cœur là-dessus. J’ai été d’accord avec `Oumar à ce sujet et ai partagé sa vision ».
Zayd Ibnou Thâbit, que Allâh l’agrée, a cherché à rassembler le Qour’ân et il le rassemblait des différents supports éparpillés en vérifiant avec ce que les gens avaient mémorisé. Après la mort de Aboû Bakr, c’est `Oumar puis sa fille HafSah qui ont conservé ces feuillets, que Allâh les agrée.
Les faits remarquables et les mérites d’Aboû Bakr
Sa fidélité au Messager et son dévouement
Les gens de science et de l’histoire et des conduites ont dit que notre maître Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, était présent auprès du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam lors de toutes les batailles. Il est resté dévoué au Messager de Allâh lors de la bataille de ‘OuHoud notamment. Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam lui a confié sa bannière, sa grande bannière le jour de Taboûk. Et quand il est entré en Islam, il possédait 40 000 dirhams. Grâce à cet argent, il soutenait les musulmans. Il n’a jamais bu de vin, ni avant son entrée en Islam, ni après. Et il a été le premier à rassembler le Qour’ân.
Un homme sensible et intelligent
Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, était un homme de foi. Il ne retenait pas ses larmes quand il récitait le Qour’ân et il était le meilleur des compagnons et le plus intelligent d’entre eux.
Sa grande générosité et son détachement de cette vie
`Oumar ibnou l-KhaTTâb témoigne des mérites de Aboû Bakr lorsqu’il rapporte : « Le Messager de Allâh nous avait ordonné un jour de donner des aumônes. Je me suis dit : « Aujourd’hui je vais surpasser Aboû Bakr en générosité, s’il se peut que je le surpasse un jour ». J’ai ramené la moitié de mes biens, le Messager de Allâh m’a dit : ما أبقيت لأهلك ؟ (Ma ‘abqayta li ahlik ?) ce qui signifie : « Qu’as tu laissé pour ta famille ? » Je lui ai répondu : « autant que j’ai ramené. » Aboû Bakr a ramené tout ce qu’il possédait. Le Messager de Allâh lui a dit : ما أبقيت لأهلك ؟ (Ma abqayta li ahlik ?) ce qui signifie : « Qu’as tu laissé pour ta famille ? » Il a répondu : « Je me fie à Allâh. » J’ai dit : « Je ne pourrai plus jamais faire mieux que lui » ». Rapporté par At-Tirmidhiyy.
D’après Abou Hourayrah que Allah l’agrée, Le Messager de Allâh a dit :
﴿ ما نفعني مال قط ما نفعني مال أبي بكر ﴾
(Mâ nafa`anî mâloun qaToun mâ nafa`anî mâlou Abî Bakr)
ce qui signifie : « Aucun bien ne m’a été autant profitable que le bien de Aboû Bakr. » C’est alors qu’Aboû Bakr s’est mis à pleurer en disant : « Mais moi et mon argent sommes tout à toi Ô Messager de Allâh ».
Son comportement d’excellence
‘Anas a rapporté que lors de la nuit de la grotte, alors que le Prophète et Aboû Bakr émigraient vers Médine, Aboû Bakr a dit : « Ô Messager de Allâh laisse-moi entrer avant toi, s’il y a une vipère ou autre, elle m’atteindra avant toi ». Le Prophète lui a dit ce qui signifie : « Entre. » Aboû Bakr est entré et a tâtonné de ses mains. Chaque fois qu’il trouvait un trou, il le bouchait à l’aide d’une partie de son vêtement. Après avoir utilisé toute sa cape, il a vu qu’il restait un trou. Il a alors mis son talon pour le boucher puis il a fait entrer le Messager de Allâh. Au matin, le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
﴿فأين ثوبك يا أبا بكر ؟ ﴾
(Fa’ayna thawbouka yâ Abâ Bakr)
ce qui signifie : « Où est donc ta cape Aboû Bakr ? » Il lui a appris ce qu’il avait fait alors le Messager de Allâh a levé les mains en disant ce qui signifie: « Ô Allâh fais que Aboû Bakr ait un haut degré avec moi au jour du jugement. » Allâh lui a révélé qu’Il l’a exaucé.
Ce récit est rapporté par Aboû Nou`aym dans Al-Hilyah.
Son éloge par un poète
D’après Az-Zouhriyy, il a été dit que le Messager de Allâh a demandé à Haçân Ibnou Thâbit qui était un poète et qui faisait des éloges : « ‘Aqoulta fi Abî Bakr chay’an ? » ce qui signifie : « As tu composé des vers à l’éloge de Aboû Bakr ? », Haçân lui a dit : « Oui. » Le Prophète lui a dit : « Qoul wa ‘anâ ‘asma`. » Ce qui signifie : « Dis et moi je t’écoute. » Le poète a alors dit : « Il était le second de deux personnes dans la grotte alors que l’ennemi essayait de les rattraper et l’intensité de l’amour qu’il avait pour le Messager de Allâh était telle, que les gens ont su que c’est un amour qu’aucune autre personne ne pouvait lui prodiguer ». En écoutant les vers de poésie à l’éloge de Aboû Bakr composés par Haçân Ibnou Thâbit, le Messager a souri d’un large sourire. Puis, il a dit : « Sadaqta yâ Haçân houwa kamâ qoult » ce qui signifie : « Tu as dis vrai, ô Hassân, il est véritablement comme tu l’a décris ».
Aboû Bakr désigne son successeur
Bien inspiré
Le compagnon Ibnou Mas`oûd a dit : « Les gens les plus inspirés au sujet des autres sont au nombre de trois : Aboû Bakr lorsqu’il désigna pour successeur `Oumar, l‘épouse de Moïse (Moûçâ) lorsqu’elle dit à son père : « Loue les services de Moûçâ » et Al-`Azîz, le dignitaire d’Egypte lorsqu’il fut inspiré au sujet de Joseph (Yoûçouf) et qu’il dit à son épouse : « Agis en bien envers lui. » » C’est-à-dire que Aboû Bakr a été bien inspiré en désignant `Oumar comme successeur. Ibnou Sa`d ainsi que Al-Hâkim ont rapporté ce jugement.
Il a consulté ses pairs
Il a été rapporté de Aboû Bakr que lorsqu’il a senti la mort proche, il a appelé `Abdou r-RaHmân Ibnou `Awf et lui a dit : « Parle-moi de `Oumar Ibnou l-KhaTTâb ». `Abdou r-RaHmân Ibnou `Awf lui a répondu : « Tu ne m’as jamais interrogé au sujet de quelque chose sans avoir plus de connaissance que moi à ce sujet ». Alors Aboû Bakr lui a dit : « Parle tout de même ». `Abdou r-RaHmân Ibnou `Awf a dit : « Il est par Allâh encore meilleur que ce que tu peux penser de lui ».
Puis il a appelé `Outhmân Ibnou `Affân et lui a dit : « Parle-moi de `Oumar ». C’est alors que `Outhmân lui a dit : « Tu es celui qui le connaît plus que nous ». Il lui a dit : « Malgré cela parle-moi de lui ». Alors `Outhmân lui a dit : « Par Allâh, ce que je sais de lui, c’est que son fort intérieur est meilleur que son apparence et qu’il n’y a pas semblable à lui parmi nous. »
Il a également demandé l’avis de Sa`îd Ibnou Zayd et de ‘Ouçayd Ibnou l-KhouDayr et d’autres qu’eux parmi les Mouhâjîrin (ceux qui ont fait l’Emigration) et les ‘AnSâr (les Partisans).
Ainsi, Aboû Bakr a concerté de nombreux compagnons ayant les plus hauts degrés avant de le désigner et ils ont été unanimes à reconnaître le haut degré de `Oumar, que Allâh l’agréé.
`Aliyy et `Oumar n’étaient pas rivaux
Yacîr Ibnou Hamzah a dit : « Lorsque Aboû Bakr sentit la mort proche il s’adressa aux gens à partir d’une petite ouverture et leur dit : « Ô gens j’ai pris un engagement envers moi-même pour désigner quelqu’un, l’accepterez-vous ? » Alors les gens ont dit : « Nous l’accepterons, ô toi qui est le calife désigné par le Messager de Allâh ». C’est alors que `Aliyy s’est levé et dit : « Nous n’accepterons que si c’est `Oumar ». Alors Aboû Bakr lui a dit : « C’est `Oumar » ». Cela est rapporté de Ibnou `Açâkir par As-Souyoûtiyy dans son livre « Târîkh l-Khoulafâ’ ».
Quant à ceux qui prétendent qu’il y avait une rivalité entre `Aliyy et `Oumar, ceci est complètement faux. Bien au contraire, c’est `Aliyy qui a suggéré à Aboû Bakr de désigner `Oumar comme successeur, que Allâh les agrée tous.
Le décès de notre maitre Aboû Bakr
Une dure épreuve pour les musulmans
A l’âge de 63 ans, Aboû Bakr est tombé malade et il est décédé. Son califat a duré 2 ans 3 mois et 13 jours. Tout Médine était en pleurs, les gens étaient sous le choc suite à sa mort.
A sa mort, `Aliyy Ibnou Abî Tâlib a accouru en pleurant chez lui. Arrivé à la porte, il a dit en s’adressant à lui : « Que Dieu te fasse miséricorde Aboû Bakr, tu étais par Allâh le premier des gens à entrer en Islam, tu as cru en la véracité du Messager de Dieu, alors que les gens l’avaient accusé de mensonge, tu as été généreux et tu l’as aidé avec ton argent lorsque les gens ont fait preuve d’avarice, tu étais avec lui alors que les gens s’étaient désisté et Allâh t’a appelé dans Son livre Siddîq (véridique) par Sa parole :
﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ ۙ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ﴿٣٣﴾ ﴾
(Wa l-ladhî jâ’a bis-Sidqi wa Saddaqa bihi)
ce qui signifie : « Et celui qui est venu avec la vérité [le Messager] et celui qui y a cru [Aboû Bakr]) », [Az-Zoumar, âyah 33].
Son enterrement
Les spécialistes des biographies ont dit : « Aboû Bakr décéda la nuit du mardi entre le temps de al-maghrib le temps de al-`ichâ’ 8 nuits avant la fin de Joumada al-‘âkhirah de l’an 13 de l’hégire alors qu’il avait 63 ans. Il avait recommandé que son épouse le lave et qu’il soit enterré aux côtés du Messager de Allâh ».
`Oumar a dirigé la prière funéraire en sa faveur entre la tombe et le minbar. Il a été enterré dans la maison de sa fille `A’ichah c’est-à-dire là où est enterré le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, sa tête a été placée au niveau des épaules du Messager de Allah. As-Siddiq est mort en laissant une descendance de 6 enfants : `Abdou l-Lah, ‘Asma’ dhatou n-Nitaqayn, `Abdou r-Rahman, `A’ichah (l’épouse du Prophète), Mouhammad et ‘Oummou Koulthoum.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Rappels islamiques , Récit / Histoire , Savants Sunnites
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Notre maître Aboû Bakr est le meilleur des compagnons et il est le premier homme à être entré en Islam. Parmi ses nobles qualités, notons l’indulgence, le courage et la générosité. Il a été désigné comme premier calife la onzième année de l’hégire et les compagnons ont tous été unanimes sur son califat. Il a été surnommé `Atîq et As-Siddiq (le véridique).
Parole précieuse de Abôu Bakr dans la croyance en Dieu :
Notre maître Abôu Bakr Aŝ-ŝiddîq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou) (wa l-baĥthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie : « Reconnaître son incapacité à parvenir à connaître l’Être de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association » [rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre tachnîfou l-masâmi`].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [sôurat Tâhâ, ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu à lieu en connaissant les attributs obligatoire à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une. Voir : La Croyance en Dieu .
L’ascendance du compagnon Abôu Bakr
Il se nomme `Abdou l-Lâh Ibnou Abi QouHâfah `Outhmân Ibni `Âmir Al-Qourachiyy. Certains ont dit qu’avant son entrée en Islam, il s’appelait `Abdou l-Ka`bah. Puis, le Messager Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam l’a appelé `Abdou l-Lâh. Son arbre généalogique rejoint celui du noble Prophète à Mourrah Ibnou Ka`b, sa mère étant la cousine paternelle de son père.
Sa naissance
Il est né 3 ans environ après l’année dite de l’éléphant, il était donc plus jeune que le Messager de trois ans. Il avait le visage blanc, le corps fin, les favoris non fournis et le front proéminent. Il était le meilleur des compagnons. Il a été le premier des hommes à embrasser l’Islam à l’âge de 37 ans. Il est rapporté par ‘Anas que Aboû Bakr se teignait avec du henné ou du katam (plante utilisée comme le henné pour la teinture).
Son histoire
Il faisait partie des notables de Qouraych et comptait parmi leurs savants. Il était aimé d’eux. Il était indulgent et inspirait le respect. Il était courageux, patient, généreux et compatissant. Il était le plus généreux des compagnons. Il a vécu 26 ans dans l’Islam. Il a été désigné calife le jour du décès du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en l’an 11 de l’hégire, les compagnons ont tous été unanimes sur son califat et lui ont fait allégeance.
Le premier Calife
On lui a prêté serment et on lui a donné le pacte d’allégeance lors de sa succession au Prophète le jour du décès du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, en l’an onze de l’Hégire. Ce serment a eu lieu dans la cour des Banî Sa`îdah. Tous les compagnons par la suite lui ont prêté serment, y compris `Aliyy et Al-`Abbâs que Allâh les agrée tous deux.
Les compagnons ont donc été unanimes au sujet de la légitimité de son califat.
Son surnom `Atîq, l’affranchi du feu
Ibnou l-Jawziyy a rapporté dans le livre Sifatou s-Safwah qu’il était surnommé `Atîq, surnom au sujet duquel il y a trois avis.
Le premier est rapporté de `Â’ichah. Lorsqu’elle a été interrogée au sujet du surnom `Atîq donné à Aboû Bakr, elle a dit : « Le Messager de Dieu (Allâh) l’a regardé un jour et a dit :
﴿ هذا عتيق الله من النار ﴾
(hâdhâ `atîqou l-Lâhi mina n-nâr)
ce qui signifie : « Il est l’affranchi de Allâh du feu de l’enfer ».
Selon le deuxième avis, ce serait un nom que sa mère lui avait donné, c’est ce qu’a dit Moûçâ Ibnou TalHah.
Et selon le troisième avis, on l’appelait ainsi en raison de la beauté de son visage : c’est l’avis de Al-Layth Ibnou Sa`d.
Aboû Bakr As-Siddîq (le véridique), celui qui atteste
Et le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam l’a surnommé As-Siddîq. Il a dit :
﴿ يكون بعدي إثنا عشر خليفة أبو بكر الصديق لا يلبث إلا قليلا ﴾
(Yakoûnou ba`di ‘ithnâ `achara khalîfah Aboû Bakr As-Siddîq lâ yalbathou ‘illâ qalîlan)
ce qui signifie : « Viendront après moi douze califes, Aboû Bakr As-Siddîq ne restera que peu ».
Al-Hâkim a rapporté dans Al-Moustadrak que la mère des croyants `Â’ichah a dit : « Les idolâtres sont venus voir Aboû Bakr et lui ont dit : « Ton compagnon prétend qu’il a effectué un voyage durant la nuit jusqu’à Baytou l-Maqdis ». Il leur a dit : « Il a véritablement dit cela ? ». Ils lui ont dit : « Oui ». Il a alors dit : « C’est qu’il dit vrai. Moi je le crois sur d’autres sujets. Je le crois en ce qui lui est révélé matin et soir. » » C’est à partir de là qu’il a été surnommé As-Siddîq celui qui atteste. Rapporté par As-Souyoûtiyy dans Târîkhou l-khoulafâ’ (histoire des compagons).
Aboû Bakr, le premier homme à entrer en Islam
Ibnou l-Jawziyy a rapporté dans son livre « Sifatou s-Safwah » que le premier homme qui est entré en Islam dans la communauté du Prophète MouHammad est Aboû Bakr. Par ailleurs, Ibnou `Abbâs a dit : « Le premier (après le prophète) à avoir fait la prière était Aboû Bakr ».
Histoire de sa conversion
Son rêve : Alors qu’il était au pays de Ach-Châm (la Syrie antique), Aboû Bakr a rêvé que le soleil et la lune étaient tombés sur ses genoux. Dans son rêve, il les a pris par sa main, il les a serrés contre sa poitrine, puis il les a recouverts de sa cape. Il s’est ensuite réveillé de son sommeil.
L’explication de l’ermite (râhib)
Il partit voir un râhib pour qu’il lui explique la vision qu’il a eu dans le rêve. Le râhib lui a dit : « D’où viens-tu ? » Il lui a répondu : « De la Mecque. » Il lui a dit : « Qu’est-ce que tu fais ? » Il lui a répondu : « Du commerce. » Alors le râhib lui a dit : « Apparaîtra à ton époque un homme appelé MouHammad Al-‘Amîn, tu vas le suivre et il est de la tribu de Banoû Hâchim, il est le Prophète des derniers temps et toi tu rentreras dans sa religion et tu seras son ministre et son calife après lui. J’ai trouvé sa description dans At-Tawrât (la Thora) et dans Az-Zaboûr (les Psaumes révélés au Prophète David –Dâwoûd-) ». Quand notre maître Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, a entendu la description du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, son cœur s’est attendri et il s’est langui de le voir.
Son entrée en Islam
Peu de temps après son rêve, Aboû Bakr, a rencontré le Messager et il est entré en Islam. Il a ainsi été le premier homme à entrer en Islam à l’époque du Prophète MouHammad.
La désignation de Abou Bakr comme calife
Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, a été désigné calife le jour du décès du Messager de Dieu (Allâh) Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, c’était le lundi 12 du mois de Rabî`ou l-‘awwal de la onzième année de l’Hégire. Il a reçu le pacte d’allégeance dans la maison de Banî Sâ`idah. En effet, lui, `Oumar et certains compagnons s’étaient réunis pour se concerter au sujet du califat. `Oumar a dit à Aboû Bakr : « Tends-moi ta main ». Il lui a tendu la main et `Oumar la lui a serrée, indiquant par là un pacte d’allégeance. Par la suite, les Mouhâjiroûn (ceux qui ont accompli l’Emigration) puis les ‘AnSâr (les Partisans, qui ont accueilli les Emigrants à Médine) ont fait de même. C’est ainsi qu’ils ont prêté allégeance à Aboû Bakr et l’ont désigné calife.
Le pacte d’allégeance général
Le lendemain a eu lieu le pacte d’allégeance général, c’est-à-dire devant tous les gens. Contrairement à ce que certains prétendent, Aboû Bakr, n’a pas pris injustement le califat. Il s’agissait d’un pacte fait par les plus grands compagnons comme `Oumar ainsi que d’autres Mouhâjiroûn et des Partisans. Ce sont eux qui l’ont désigné calife, c’est-à-dire des personnes à même de le faire, ayant un haut degré. Par la suite, les autres l’ont suivi et ont fait, eux aussi, pacte d’allégeance au calife. Aboû Bakr était connu comme étant le meilleur de cette communauté après le Prophète. Les savants ont dit qu’il était même le meilleur saint de toutes les communautés.
Le discours de Abôu Bakr
Hichâm Ibnou `Ourwah a rapporté de son père qu’il a dit : « Lorsque Aboû Bakr a été désigné calife, il a donné un discours, il a loué Allâh par ce qui est digne de Lui et il a fait Son éloge par ce qui est digne de Lui puis il a dit : « Ô, vous les gens j’ai été chargé de vous, de votre responsabilité mais je ne suis pas le meilleur d’entre vous mais Allâh nous a fait descendre le Qour’ân et le Prophète nous a instauré les lois et nous avons ainsi eu la connaissance. Sachez que la plus intelligente des intelligences est la piété et que la plus stupide des stupidités est la perversité. De même, le plus fort d’entre vous pour moi est celui qui a été considéré par les autres comme faible jusqu’à ce que je lui rétablisse son droit, et le plus faible d’entre vous pour moi, est celui qui est considéré comme fort jusqu’à ce que je prenne de lui le droit qu’il a usurpé. Ô vous les gens je suis quelqu’un qui suit et je ne suis pas un [mauvais] innovateur. Si j’agis en bien aidez-moi et si je n’agis pas en bien alors corrigez-moi ».
La piété de notre maitre Aboû Bakr
Un soir, un serviteur de Aboû Bakr lui a présenté un plat dont il a mangé une bouchée avant de s’enquérir de sa provenance. Lorsqu’Aboû Bakr a appris qu’elle était illicite, il a dit : « Malheur à toi, tu risques de me mener à ma perte » et il s’est fait immédiatement vomir jusqu’à ce que la bouchée sorte de son corps.
On lui a dit : « Que Allah te fasse miséricorde, tout cela à cause de cette bouchée. »
Abou Bakr a répondu : « Si elle ne sortait qu’avec mon âme, je l’aurais faite sortir car j’ai entendu le Messager de Allah dire :
﴿ كل جسد نبت من سحت فالنّار أولى به ﴾
(Koullou jaçadin nabata min souHtin fan-nârou ‘awlâ bih)
ce qui signifie : « Tout corps qui prend chair à partir de ce qui est interdit, le feu en est prioritaire. » Et j’ai eu peur qu’une partie de mon corps ne pousse par la cause de cette bouchée ».
Cet événement au sujet de Aboû Bakr a été rapporté par Ibnou l-Jawziyy dans son livre « Sifatou s-Safwah » d’après Zayd bni ‘Arqam et il constitue une des nombreuses preuves de sa crainte de Dieu et de sa grande piété, que Allâh l’agrée.
Aboû Bakr a rassemblé le Qour’ân (al-MouS-Haf)
Après la mort du Prophète Mouhammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam : une période troublée.
Après la mort du Messager, l’hypocrisie s’est accrue. Certaines tribus se sont détournées de l’Islam et certaines ont refusé de verser la zakât (l’aumône obligatoire). Certains hommes ont même prétendu mensongèrement être Prophètes. Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, a alors mené des batailles contre ces tribus pour rétablir la vérité et instaurer l’ordre.
Lors de ces combats, environ sept cents compagnons sont morts martyrs. La plupart connaissaient le Qour’ân par cœur. Parmi eux figurent Zayd Ibnou l-KhaTTâb, le frère de `Oumar, que Allâh les agrée tous deux, ainsi que Al-Barâ’ Ibnou Mâlik, le frère de ‘Anas Ibnou Mâlik.
Aboû Bakr a réuni les sourates du Qour’ân sous forme de feuillets
Le Qour’ân n’avait pas été rassemblé auparavant. Mais il était mémorisé par les compagnons qui le connaissaient par cœur. Il avait été noté au moment de la révélation sur des tablettes de pierre ou des peaux qui étaient conservées chez les scribes en différents endroits. C’est Aboû Bakr qui a ordonné de les rassembler et de les copier sur des feuilles. Il a été le premier à appeler cet ensemble MouS-Haf. Il n’était pas encore relié et a été conservé chez Aboû Bakr puis d’autres jusqu’à l’époque de `Outhmân.
En effet, Al-Boukhâriyy a mentionné dans son SaHîH la raison pour laquelle il a été décidé de rassembler le Qour’ân dans un même livre. Il est dit que Aboû Bakr As-Siddîq, que Dieu (Allâh) l’agrée, a fait venir Zayd Ibnou Thâbit. Zayd était scribe et faisait partie de ceux qui ont retranscrit la révélation au Prophète. Il est donc venu à lui. `Oumar Ibnou l-KhaTTâb, que Allâh l’agrée, était auprès de Aboû Bakr à ce moment-là. As-Siddîq, que Allâh l’agrée, a dit à Zayd : « `Oumar est venu me voir et il m’a dit que beaucoup de ceux qui mémorisent le Qour’ân ont été tués aujourd’hui, le jour de la conquête et je crains que beaucoup parmi ceux qui connaissent le Qour’ân par cœur meurent. Je pense qu’il faudrait que tu ordonnes de rassembler le Qour’ân ».
C’est alors que Zayd, qui était donc en présence de Aboû Bakr et de `Oumar, a dit à `Oumar, que Allâh l’agrée : « Comment veux-tu que nous fassions quelque chose que le Messager de Allâh n’a pas faite ?! » Alors `Oumar que Allâh l’agrée lui a répondu : « Ceci, par Allâh, est quelque chose de bien ».
Zayd a dit : « `Oumar à chaque fois me répétait la même chose jusqu’à ce que Allâh apaise mon cœur là-dessus. J’ai été d’accord avec `Oumar à ce sujet et ai partagé sa vision ».
Zayd Ibnou Thâbit, que Allâh l’agrée, a cherché à rassembler le Qour’ân et il le rassemblait des différents supports éparpillés en vérifiant avec ce que les gens avaient mémorisé. Après la mort de Aboû Bakr, c’est `Oumar puis sa fille HafSah qui ont conservé ces feuillets, que Allâh les agrée.
Les faits remarquables et les mérites d’Aboû Bakr
Sa fidélité au Messager et son dévouement
Les gens de science et de l’histoire et des conduites ont dit que notre maître Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, était présent auprès du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam lors de toutes les batailles. Il est resté dévoué au Messager de Allâh lors de la bataille de ‘OuHoud notamment. Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam lui a confié sa bannière, sa grande bannière le jour de Taboûk. Et quand il est entré en Islam, il possédait 40 000 dirhams. Grâce à cet argent, il soutenait les musulmans. Il n’a jamais bu de vin, ni avant son entrée en Islam, ni après. Et il a été le premier à rassembler le Qour’ân.
Un homme sensible et intelligent
Aboû Bakr, que Allâh l’agrée, était un homme de foi. Il ne retenait pas ses larmes quand il récitait le Qour’ân et il était le meilleur des compagnons et le plus intelligent d’entre eux.
Sa grande générosité et son détachement de cette vie
`Oumar ibnou l-KhaTTâb témoigne des mérites de Aboû Bakr lorsqu’il rapporte : « Le Messager de Allâh nous avait ordonné un jour de donner des aumônes. Je me suis dit : « Aujourd’hui je vais surpasser Aboû Bakr en générosité, s’il se peut que je le surpasse un jour ». J’ai ramené la moitié de mes biens, le Messager de Allâh m’a dit : ما أبقيت لأهلك ؟ (Ma ‘abqayta li ahlik ?) ce qui signifie : « Qu’as tu laissé pour ta famille ? » Je lui ai répondu : « autant que j’ai ramené. » Aboû Bakr a ramené tout ce qu’il possédait. Le Messager de Allâh lui a dit : ما أبقيت لأهلك ؟ (Ma abqayta li ahlik ?) ce qui signifie : « Qu’as tu laissé pour ta famille ? » Il a répondu : « Je me fie à Allâh. » J’ai dit : « Je ne pourrai plus jamais faire mieux que lui » ». Rapporté par At-Tirmidhiyy.
D’après Abou Hourayrah que Allah l’agrée, Le Messager de Allâh a dit :
﴿ ما نفعني مال قط ما نفعني مال أبي بكر ﴾
(Mâ nafa`anî mâloun qaToun mâ nafa`anî mâlou Abî Bakr)
ce qui signifie : « Aucun bien ne m’a été autant profitable que le bien de Aboû Bakr. » C’est alors qu’Aboû Bakr s’est mis à pleurer en disant : « Mais moi et mon argent sommes tout à toi Ô Messager de Allâh ».
Son comportement d’excellence
‘Anas a rapporté que lors de la nuit de la grotte, alors que le Prophète et Aboû Bakr émigraient vers Médine, Aboû Bakr a dit : « Ô Messager de Allâh laisse-moi entrer avant toi, s’il y a une vipère ou autre, elle m’atteindra avant toi ». Le Prophète lui a dit ce qui signifie : « Entre. » Aboû Bakr est entré et a tâtonné de ses mains. Chaque fois qu’il trouvait un trou, il le bouchait à l’aide d’une partie de son vêtement. Après avoir utilisé toute sa cape, il a vu qu’il restait un trou. Il a alors mis son talon pour le boucher puis il a fait entrer le Messager de Allâh. Au matin, le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
﴿فأين ثوبك يا أبا بكر ؟ ﴾
(Fa’ayna thawbouka yâ Abâ Bakr)
ce qui signifie : « Où est donc ta cape Aboû Bakr ? » Il lui a appris ce qu’il avait fait alors le Messager de Allâh a levé les mains en disant ce qui signifie: « Ô Allâh fais que Aboû Bakr ait un haut degré avec moi au jour du jugement. » Allâh lui a révélé qu’Il l’a exaucé.
Ce récit est rapporté par Aboû Nou`aym dans Al-Hilyah.
Son éloge par un poète
D’après Az-Zouhriyy, il a été dit que le Messager de Allâh a demandé à Haçân Ibnou Thâbit qui était un poète et qui faisait des éloges : « ‘Aqoulta fi Abî Bakr chay’an ? » ce qui signifie : « As tu composé des vers à l’éloge de Aboû Bakr ? », Haçân lui a dit : « Oui. » Le Prophète lui a dit : « Qoul wa ‘anâ ‘asma`. » Ce qui signifie : « Dis et moi je t’écoute. » Le poète a alors dit : « Il était le second de deux personnes dans la grotte alors que l’ennemi essayait de les rattraper et l’intensité de l’amour qu’il avait pour le Messager de Allâh était telle, que les gens ont su que c’est un amour qu’aucune autre personne ne pouvait lui prodiguer ». En écoutant les vers de poésie à l’éloge de Aboû Bakr composés par Haçân Ibnou Thâbit, le Messager a souri d’un large sourire. Puis, il a dit : « Sadaqta yâ Haçân houwa kamâ qoult » ce qui signifie : « Tu as dis vrai, ô Hassân, il est véritablement comme tu l’a décris ».
Aboû Bakr désigne son successeur
Bien inspiré
Le compagnon Ibnou Mas`oûd a dit : « Les gens les plus inspirés au sujet des autres sont au nombre de trois : Aboû Bakr lorsqu’il désigna pour successeur `Oumar, l‘épouse de Moïse (Moûçâ) lorsqu’elle dit à son père : « Loue les services de Moûçâ » et Al-`Azîz, le dignitaire d’Egypte lorsqu’il fut inspiré au sujet de Joseph (Yoûçouf) et qu’il dit à son épouse : « Agis en bien envers lui. » » C’est-à-dire que Aboû Bakr a été bien inspiré en désignant `Oumar comme successeur. Ibnou Sa`d ainsi que Al-Hâkim ont rapporté ce jugement.
Il a consulté ses pairs
Il a été rapporté de Aboû Bakr que lorsqu’il a senti la mort proche, il a appelé `Abdou r-RaHmân Ibnou `Awf et lui a dit : « Parle-moi de `Oumar Ibnou l-KhaTTâb ». `Abdou r-RaHmân Ibnou `Awf lui a répondu : « Tu ne m’as jamais interrogé au sujet de quelque chose sans avoir plus de connaissance que moi à ce sujet ». Alors Aboû Bakr lui a dit : « Parle tout de même ». `Abdou r-RaHmân Ibnou `Awf a dit : « Il est par Allâh encore meilleur que ce que tu peux penser de lui ».
Puis il a appelé `Outhmân Ibnou `Affân et lui a dit : « Parle-moi de `Oumar ». C’est alors que `Outhmân lui a dit : « Tu es celui qui le connaît plus que nous ». Il lui a dit : « Malgré cela parle-moi de lui ». Alors `Outhmân lui a dit : « Par Allâh, ce que je sais de lui, c’est que son fort intérieur est meilleur que son apparence et qu’il n’y a pas semblable à lui parmi nous. »
Il a également demandé l’avis de Sa`îd Ibnou Zayd et de ‘Ouçayd Ibnou l-KhouDayr et d’autres qu’eux parmi les Mouhâjîrin (ceux qui ont fait l’Emigration) et les ‘AnSâr (les Partisans).
Ainsi, Aboû Bakr a concerté de nombreux compagnons ayant les plus hauts degrés avant de le désigner et ils ont été unanimes à reconnaître le haut degré de `Oumar, que Allâh l’agréé.
`Aliyy et `Oumar n’étaient pas rivaux
Yacîr Ibnou Hamzah a dit : « Lorsque Aboû Bakr sentit la mort proche il s’adressa aux gens à partir d’une petite ouverture et leur dit : « Ô gens j’ai pris un engagement envers moi-même pour désigner quelqu’un, l’accepterez-vous ? » Alors les gens ont dit : « Nous l’accepterons, ô toi qui est le calife désigné par le Messager de Allâh ». C’est alors que `Aliyy s’est levé et dit : « Nous n’accepterons que si c’est `Oumar ». Alors Aboû Bakr lui a dit : « C’est `Oumar » ». Cela est rapporté de Ibnou `Açâkir par As-Souyoûtiyy dans son livre « Târîkh l-Khoulafâ’ ».
Quant à ceux qui prétendent qu’il y avait une rivalité entre `Aliyy et `Oumar, ceci est complètement faux. Bien au contraire, c’est `Aliyy qui a suggéré à Aboû Bakr de désigner `Oumar comme successeur, que Allâh les agrée tous.
Le décès de notre maitre Aboû Bakr
Une dure épreuve pour les musulmans
A l’âge de 63 ans, Aboû Bakr est tombé malade et il est décédé. Son califat a duré 2 ans 3 mois et 13 jours. Tout Médine était en pleurs, les gens étaient sous le choc suite à sa mort.
A sa mort, `Aliyy Ibnou Abî Tâlib a accouru en pleurant chez lui. Arrivé à la porte, il a dit en s’adressant à lui : « Que Dieu te fasse miséricorde Aboû Bakr, tu étais par Allâh le premier des gens à entrer en Islam, tu as cru en la véracité du Messager de Dieu, alors que les gens l’avaient accusé de mensonge, tu as été généreux et tu l’as aidé avec ton argent lorsque les gens ont fait preuve d’avarice, tu étais avec lui alors que les gens s’étaient désisté et Allâh t’a appelé dans Son livre Siddîq (véridique) par Sa parole :
﴿وَالَّذِي جَاءَ بِالصِّدْقِ وَصَدَّقَ بِهِ ۙ أُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ﴿٣٣﴾ ﴾
(Wa l-ladhî jâ’a bis-Sidqi wa Saddaqa bihi)
ce qui signifie : « Et celui qui est venu avec la vérité [le Messager] et celui qui y a cru [Aboû Bakr]) », [Az-Zoumar, âyah 33].
Son enterrement
Les spécialistes des biographies ont dit : « Aboû Bakr décéda la nuit du mardi entre le temps de al-maghrib le temps de al-`ichâ’ 8 nuits avant la fin de Joumada al-‘âkhirah de l’an 13 de l’hégire alors qu’il avait 63 ans. Il avait recommandé que son épouse le lave et qu’il soit enterré aux côtés du Messager de Allâh ».
`Oumar a dirigé la prière funéraire en sa faveur entre la tombe et le minbar. Il a été enterré dans la maison de sa fille `A’ichah c’est-à-dire là où est enterré le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, sa tête a été placée au niveau des épaules du Messager de Allah. As-Siddiq est mort en laissant une descendance de 6 enfants : `Abdou l-Lah, ‘Asma’ dhatou n-Nitaqayn, `Abdou r-Rahman, `A’ichah (l’épouse du Prophète), Mouhammad et ‘Oummou Koulthoum.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:19
Preuves du Coran que Dieu existe sans endroit et sans direction
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » ﴾sôurat Ach-Chôura /11﴿, c’est-à-dire que Allâh ta`âlâ n’a de ressemblance avec aucune de Ses créatures, d’aucune façon que ce soit. Il n’a donc pas besoin d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une direction dans laquelle Il serait localisé. Il est tel que notre maître `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Allâh existe de toute éternité et l’endroit n’existe pas de toute éternité, et Il est tel qu’Il est de toute éternité – c’est-à-dire sans endroit – » ﴾rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy﴿. Il y a dans le verset cité une preuve pour Ahlou s-Sounnah de l’exemption de Allâh de toute ressemblance avec ce dont l’existence a un début. L’exemption de Allâh de toute ressemblance avec ce dont l’existence a un début signifie qu’Il n’a pas de ressemblance avec les créatures. Cet attribut de Allâh fait partie des attributs qui indiquent l’exemption de Allâh de ce qui n’est pas digne de Lui.
La preuve de cet attribut selon la raison est que s’Il avait une quelconque ressemblance avec l’une de Ses créatures, le changement et l’évolution qui sont possibles au sujet des créatures seraient possibles à Son sujet. Si cela était possible à Son sujet, Il aurait besoin de qui Le ferait changer, et celui qui a besoin d’autrui n’a pas la divinité. Il est donc établi que Allâh n’a de ressemblance avec aucune chose.
Quant à la preuve par les textes de l’exemption de Allâh de toute similitude avec les créatures, il y a Sa parole ta`âlâ :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ». C’est la preuve du Qour’ân la plus explicite à ce sujet. En effet, nous comprenons de ce verset l’exemption absolue car Allâh tabaraka wa ta`âlâ y a cité le terme « chay’ » qui est ici sous forme indéterminée dans un contexte de négation, et si la forme indéterminée est utilisée dans un contexte de négation, cela signifie la généralité. Par cette phrase, Allâh tabaraka wa ta`âlâ nie à Son sujet la ressemblance avec les corps et les caractéristiques des corps (‘a`rad). Tout comme Il n’a pas de ressemblance, tabâraka wa ta`âlâ, avec les corps qui ont une âme – les humains, les jinn, les anges et les animaux–, Il n’a pas non plus de ressemblance avec les corps célestes ou terrestres. Allâh tabâraka wa ta`âlâ n’a pas restreint la négation de la ressemblance à un genre particulier des créatures. La négation de la ressemblance de Allâh englobe Son exemption de l’endroit et de la direction, du volume et du comment. Le corps est concerné par le volume, la surface et les limites. Allâh ta`âlâ n’est pas un être limité, possédant une quantité et une étendue, petites ou grandes.
Si Allâh était Lui-même au-dessus du trône comme le disent les mouchabbihah –ceux qui assimilent Allâh à Ses créatures– Il serait en face du trône, or ce qui fait face au trône est obligatoirement soit plus grand, soit plus petit, ou bien de même taille. Mais tout ceci est propre aux corps. Ce sont les substances qui sont sujettes au volume, à la superficie et aux limites et tout cela est impossible au sujet de Allâh ta`âlâ. Or ce qui mène à une chose impossible est en soi impossible. Leur parole que Allâh serait limité au-dessus du trône, est donc absurde. Celui qui prétend au sujet de Allâh qu’Il serait limité aura établi une ressemblance entre Allâh et Ses créatures et cela contredit la divinité. Si Allâh était un être possédant une limite et un volume, Il aurait besoin de qui l’aurait fait avec cette limite et ce volume tout comme les corps ont besoin de Qui les a limités selon leurs limites et leur volume. En effet, une chose ne peut se créer elle-même et se donner ses propres limites. Par conséquent, si Allâh avait une limite tout comme les corps, Il aurait besoin de qui Le caractériserait selon cette limite car il n’est pas valable selon la raison qu’Il se caractérise Lui-même ainsi. Celui qui a besoin d’autrui ne peut être créateur car le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré, n’a besoin de rien. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَلله المَثَلُ الأَعْلَى ﴾
(wa li l-Lâhi l-mathalou l-’a`lâ)
ce qui signifie : « Allâh a les attributs de perfection » c’est-à-dire les attributs qui n’ont pas de ressemblance avec les attributs d’autres que Lui. Nous ne qualifions donc pas Notre Seigneur, `azza wa jall, par les attributs des créatures tels que le changement, l’évolution, le fait d’occuper un endroit ni le fait d’habiter au-dessus du trône. Allâh ta`âlâ est exempt de cela, d’une exemption totale et absolue. L’exégète et linguiste Abôu Hayyân Al-‘Andalouciyy a dit dans son livre An-Nahrou l-Mâdd (T.2/Part.1/P.253) pour l’exégèse du verset :
﴿ وَلله المَثَلُ الأَعْلَى ﴾
(wa li l-Lâhi l-mathalou l-’a`lâ) : « C’est-à-dire les attributs de perfection, Son exemption ta`âlâ du fait d’avoir un enfant et des amis et de tout ce qui n’est pas digne de Lui et de ce que les mécréants Lui attribuent, comme le fait de L’assimiler à Ses créatures, de Lui attribuer le déplacement et de Lui considérer une image ». De même Allâh ta`âlâ dit :
﴿ فَلاَ تَضْرِبُوا لله الأَمْثَالَ ﴾
(fala tadribou li l-Lâhi-l-‘amthal)
ce qui signifie : « N’attribuez pas à Allâh de semblables » ﴾Sôurat an-NaHl / 74﴿ c’est-à-dire : N’attribuez pas à Allâh de ressemblant ni de semblable. Allâh est exempt d’avoir un ressemblant ou un semblable. Ainsi, Son Être n’a aucune ressemblance avec les êtres des créatures et Ses attributs n’ont aucune ressemblance avec les attributs des créatures. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَـُه سَمِيَّا ﴾
(hal ta`lamou lahou samiyyâ)
ce qui signifie : « Lui connaîtrais-tu un semblable ?! » ﴾sôurat Maryam / 65) c’est-à-dire qu’Il n’a pas de semblables ; Allâh ta`âlâ n’a pas de semblable, ni de ressemblant, ni d’égal. Par conséquent, celui qui Lui attribue un des attributs des êtres humains tel que le fait de s’asseoir, de se lever ou de s’établir, il L’aura assimilé aux humains. De même, celui qui dit que Allâh habite le trône ou qu’Il emplit le trône aura assimilé Allâh aux anges qui sont les habitants des cieux. Cette croyance est une mécréance, que Allâh nous en préserve, car elle contredit la parole de Allâh :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » ﴾sôurat ach-Chôura /11﴿, ainsi que la parole de Allâh ta`âlâ :
﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَـُه سَمِيَّا ﴾
(hal ta`lamou lahou samiyyâ)
qui signifie : « Lui connaîtrais-tu un semblable ?! », c’est à dire que Dieu n’a pas de semblables.
Allâh ta`âlâ est الأَوَّلُ (Al-‘Awwal) c’est-à-dire Celui Qui est exempt de début, Il existe de toute éternité alors que l’endroit et le temps ne sont pas de toute éternité. Après la création des endroits et des moments, Il existe toujours sans endroit et aucun changement ne Lui advient, ni à Son Être ni à Ses attributs. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘aHad)
ce qui signifie : « Et Il n’a pas d’équivalent » ﴾sôurat Al-‘Ikhlas / 4﴿, c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’égal d’aucune façon que ce soit. Ce verset est expliqué par le verset de sôurat Ach-Chôura :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
Qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » ﴾sôurat Ach-Chôura /11﴿, c’est-à-dire que Allâh ta`âlâ n’a de ressemblance avec aucune de Ses créatures, d’aucune façon que ce soit. Il n’a donc pas besoin d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une direction dans laquelle Il serait localisé. Il est tel que notre maître `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Allâh existe de toute éternité et l’endroit n’existe pas de toute éternité, et Il est tel qu’Il est de toute éternité – c’est-à-dire sans endroit – » ﴾rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy﴿. Il y a dans le verset cité une preuve pour Ahlou s-Sounnah de l’exemption de Allâh de toute ressemblance avec ce dont l’existence a un début. L’exemption de Allâh de toute ressemblance avec ce dont l’existence a un début signifie qu’Il n’a pas de ressemblance avec les créatures. Cet attribut de Allâh fait partie des attributs qui indiquent l’exemption de Allâh de ce qui n’est pas digne de Lui.
La preuve de cet attribut selon la raison est que s’Il avait une quelconque ressemblance avec l’une de Ses créatures, le changement et l’évolution qui sont possibles au sujet des créatures seraient possibles à Son sujet. Si cela était possible à Son sujet, Il aurait besoin de qui Le ferait changer, et celui qui a besoin d’autrui n’a pas la divinité. Il est donc établi que Allâh n’a de ressemblance avec aucune chose.
Quant à la preuve par les textes de l’exemption de Allâh de toute similitude avec les créatures, il y a Sa parole ta`âlâ :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ». C’est la preuve du Qour’ân la plus explicite à ce sujet. En effet, nous comprenons de ce verset l’exemption absolue car Allâh tabaraka wa ta`âlâ y a cité le terme « chay’ » qui est ici sous forme indéterminée dans un contexte de négation, et si la forme indéterminée est utilisée dans un contexte de négation, cela signifie la généralité. Par cette phrase, Allâh tabaraka wa ta`âlâ nie à Son sujet la ressemblance avec les corps et les caractéristiques des corps (‘a`rad). Tout comme Il n’a pas de ressemblance, tabâraka wa ta`âlâ, avec les corps qui ont une âme – les humains, les jinn, les anges et les animaux–, Il n’a pas non plus de ressemblance avec les corps célestes ou terrestres. Allâh tabâraka wa ta`âlâ n’a pas restreint la négation de la ressemblance à un genre particulier des créatures. La négation de la ressemblance de Allâh englobe Son exemption de l’endroit et de la direction, du volume et du comment. Le corps est concerné par le volume, la surface et les limites. Allâh ta`âlâ n’est pas un être limité, possédant une quantité et une étendue, petites ou grandes.
Si Allâh était Lui-même au-dessus du trône comme le disent les mouchabbihah –ceux qui assimilent Allâh à Ses créatures– Il serait en face du trône, or ce qui fait face au trône est obligatoirement soit plus grand, soit plus petit, ou bien de même taille. Mais tout ceci est propre aux corps. Ce sont les substances qui sont sujettes au volume, à la superficie et aux limites et tout cela est impossible au sujet de Allâh ta`âlâ. Or ce qui mène à une chose impossible est en soi impossible. Leur parole que Allâh serait limité au-dessus du trône, est donc absurde. Celui qui prétend au sujet de Allâh qu’Il serait limité aura établi une ressemblance entre Allâh et Ses créatures et cela contredit la divinité. Si Allâh était un être possédant une limite et un volume, Il aurait besoin de qui l’aurait fait avec cette limite et ce volume tout comme les corps ont besoin de Qui les a limités selon leurs limites et leur volume. En effet, une chose ne peut se créer elle-même et se donner ses propres limites. Par conséquent, si Allâh avait une limite tout comme les corps, Il aurait besoin de qui Le caractériserait selon cette limite car il n’est pas valable selon la raison qu’Il se caractérise Lui-même ainsi. Celui qui a besoin d’autrui ne peut être créateur car le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré, n’a besoin de rien. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَلله المَثَلُ الأَعْلَى ﴾
(wa li l-Lâhi l-mathalou l-’a`lâ)
ce qui signifie : « Allâh a les attributs de perfection » c’est-à-dire les attributs qui n’ont pas de ressemblance avec les attributs d’autres que Lui. Nous ne qualifions donc pas Notre Seigneur, `azza wa jall, par les attributs des créatures tels que le changement, l’évolution, le fait d’occuper un endroit ni le fait d’habiter au-dessus du trône. Allâh ta`âlâ est exempt de cela, d’une exemption totale et absolue. L’exégète et linguiste Abôu Hayyân Al-‘Andalouciyy a dit dans son livre An-Nahrou l-Mâdd (T.2/Part.1/P.253) pour l’exégèse du verset :
﴿ وَلله المَثَلُ الأَعْلَى ﴾
(wa li l-Lâhi l-mathalou l-’a`lâ) : « C’est-à-dire les attributs de perfection, Son exemption ta`âlâ du fait d’avoir un enfant et des amis et de tout ce qui n’est pas digne de Lui et de ce que les mécréants Lui attribuent, comme le fait de L’assimiler à Ses créatures, de Lui attribuer le déplacement et de Lui considérer une image ». De même Allâh ta`âlâ dit :
﴿ فَلاَ تَضْرِبُوا لله الأَمْثَالَ ﴾
(fala tadribou li l-Lâhi-l-‘amthal)
ce qui signifie : « N’attribuez pas à Allâh de semblables » ﴾Sôurat an-NaHl / 74﴿ c’est-à-dire : N’attribuez pas à Allâh de ressemblant ni de semblable. Allâh est exempt d’avoir un ressemblant ou un semblable. Ainsi, Son Être n’a aucune ressemblance avec les êtres des créatures et Ses attributs n’ont aucune ressemblance avec les attributs des créatures. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَـُه سَمِيَّا ﴾
(hal ta`lamou lahou samiyyâ)
ce qui signifie : « Lui connaîtrais-tu un semblable ?! » ﴾sôurat Maryam / 65) c’est-à-dire qu’Il n’a pas de semblables ; Allâh ta`âlâ n’a pas de semblable, ni de ressemblant, ni d’égal. Par conséquent, celui qui Lui attribue un des attributs des êtres humains tel que le fait de s’asseoir, de se lever ou de s’établir, il L’aura assimilé aux humains. De même, celui qui dit que Allâh habite le trône ou qu’Il emplit le trône aura assimilé Allâh aux anges qui sont les habitants des cieux. Cette croyance est une mécréance, que Allâh nous en préserve, car elle contredit la parole de Allâh :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
(layça kamithlihi chay’)
qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » ﴾sôurat ach-Chôura /11﴿, ainsi que la parole de Allâh ta`âlâ :
﴿ هَلْ تَعْلَمُ لَـُه سَمِيَّا ﴾
(hal ta`lamou lahou samiyyâ)
qui signifie : « Lui connaîtrais-tu un semblable ?! », c’est à dire que Dieu n’a pas de semblables.
Allâh ta`âlâ est الأَوَّلُ (Al-‘Awwal) c’est-à-dire Celui Qui est exempt de début, Il existe de toute éternité alors que l’endroit et le temps ne sont pas de toute éternité. Après la création des endroits et des moments, Il existe toujours sans endroit et aucun changement ne Lui advient, ni à Son Être ni à Ses attributs. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
(wa lam yakoun lahou koufouwan ‘aHad)
ce qui signifie : « Et Il n’a pas d’équivalent » ﴾sôurat Al-‘Ikhlas / 4﴿, c’est-à-dire qu’Il n’a pas d’égal d’aucune façon que ce soit. Ce verset est expliqué par le verset de sôurat Ach-Chôura :
﴿ ليْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ ﴾
Qui signifie : « Rien n’est tel que Lui ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
Arlitto- Admin
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:19
La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ ﴾
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 190].
Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux et la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques ; l’existence de ces créatures signifie qu’il y a un créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque plutôt qu’une autre et par le fait d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.
[La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l’être humain par laquelle il distingue le bien du mal]
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾
ce qui signifie : « et ils ont dit si nous avions écouté [avec acceptation] ou si nous avions raisonné nous n’aurions pas fait partie des gens de l’enfer », [sôurat al-Moulk / ‘âyah 10].
Ainsi la raison est une preuve dans la religion ; bien que la base de la religion soit le Qour’ân et la parole du Prophète ; la raison est un témoin de la religion ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison.
Le jugement selon la raison se divise en trois : ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible et ce qui est possible.
Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence, il s’agit de l’existence de Dieu et de ses attributs.
Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois.
Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; c’est l’ensemble des créatures.
Dieu est le Créateur de toutes choses : les corps et leurs caractéristiques
C’est Dieu qui crée toute chose, qui fait passer toute chose du néant à l’existence, Soubhanahou wa ta`âlâ, [SoubHânahou wa Ta`âlâ veut dire Il est exempt de toute imperfection, Il est exempt des attributs des créatures].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
« وَ خَلَقَ كُلَّ شَىء »
Ce qui signifie : « Il crée toute chose », [sôurat Al-Fourqân / ‘âyah 2].
Créer dans le sens de faire passer du néant à l’existence est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu, est de la mécréance.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ هَلْ منْ خالقٍ غَيرُ اللّهِ ﴾
Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh », [sôurat FâTir / ‘âyah 3].
Et Il dit SoubHânahou wa Ta`âlâ :
﴿ واللّهُ خَلَقَكُم وما تَعْمَلُونَ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites », [sôurat As-Saffât / ‘âyah 96].
Cette ‘âyah indique clairement que Dieu est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques tel que le mouvement, la pensée, la couleur…
Ainsi Allâh a créé le monde à savoir les créatures en deux sortes : les substances et ce qui advient aux substances c’est à dire les caractéristiques des substances.
[Remarque : La plus petite substance que Dieu a créé c’est ce qu’appellent les savants de l’Islam Al-jawharou l-fard -la substance élémentaire- c’est la partie qui ne se divise pas tellement elle est petite et on ne peut pas la voir à l’œil nu ; et un corps est composé de deux de ces substances élémentaires ou plus.]
Les corps se divisent en deux catégories : les corps palpables et les corps impalpables.
Les corps palpables, c’est ce qu’on peut saisir à la main tel que les pierres, les plantes, les humains…
Les corps impalpables, c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes…
Quant aux caractéristiques des corps, c’est ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…
Donc les corps qu’ils soient palpables ou impalpables ainsi que leurs caractéristiques sont tous créés par Dieu. Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu.
Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures.
Dieu qui est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques n’a aucune ressemblance avec Ses créatures. Ainsi Dieu n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable et n’est pas attribué des caractéristiques des corps tel que la forme, la couleur, la localisation, la direction, l’endroit, le mouvement, l’immobilité, les sentiments… Donc on ne dit pas où, ni quand, ni comment à son Sujet, On ne dit pas qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il n’est pas assis ni établi.
Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.
Les savants disent :
« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »
Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân
C’est-à-dire : Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps.
Ainsi n’est pas musulman celui qui attribut à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.
En effet Dieu est exempt de l’humeur et du changement, ainsi il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais ont dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.
Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :
« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »
(wa man waSafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar)
Ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [ sôurat Ach-Chôurâ / ‘âyah 11].
Et Il dit Ta`âlâ
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
Ce qui signifie : « Il n’a pas d’équivalent ».
L’Imam AHmad Ibnou Hanbal a dit :
« مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذالك »
Ce qui signifie : « Quoique tu imagines dans ton esprit, Allâh en est différent ».
Seul Dieu sait Sa Réalité
Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou)
(wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre Tachnîfou l-masâmi`]..
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ / ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.
L’Imâm Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée, a dit ce qui signifie : « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaître Allâh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».
Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله و لم يكن شىء غيره »
Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Dieu n’a besoin de rien
Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin,
Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel ;
Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans le Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône ;
Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit ;
Dieu est Al WâHid : l’Unique ; Dieu est Unique dans l’absolu. Le grand savant, l’Imam ‘Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ». En effet le un dans le nombre admet la division et la partition, mais Dieu n’admet la division ni la quantification, Il n’est pas un tout ni une partie.
Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ Sôurat Ach-Chôurâ /’âyah 11]. Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh, Il n’est de Dieu que Lui, Le Vivant Qui ne s’anéantit pas », [ Sôurat Al-Baqarah / ‘âyah 255]. Dieu est vivant, sans âme, ni cœur ni chair, il ne meurt pas et ne s’anéantit pas. On ne peut pas atteindre Sa Réalité.
Parmi les attributs de Dieu, il y a aussi la parole.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, qui est un grand savant de l’Islam, né en 80 de l’Hégire et mort en 150 de l’Hégire a dit ce qui signifie : « Dieu parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d’organes et nous nous servons de point de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre ».
La parole de Dieu n’est pas une langue arabe, ni une autre langue, c’est un attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Ainsi la parole de Allâh `azza wa jall qui est un attribut de Son être, n’est pas de lettres, ni de voix, ni de sons, ni une langue arabe, ni aucune autre langue et que les livres descendus sur les prophètes, avec leurs langues différentes et leurs mots composés, prononcés par les créatures avec leurs langues et appris dans leurs cœurs, ces livres révélés sont des expressions de l’attribut de la parole de Allâh, qui est l’attribut de Allâh `azza wa jall, ces livres ne sont pas l’attribut de Allâh `azza wa jall.
Ainsi, ces expressions qui existent dans les livres descendus sur les prophètes sont créées, et ce qu’elles expriment, à savoir l’attribut de Allâh `azza wa jall, n’est pas créé mais est au contraire éternel exempt de début et n’est pas comme la parole des créatures. Tout comme si quelqu’un écrit Dieu, ces lettres ne sont pas Dieu Lui même mais ces lettres sont une expression qui désigne Dieu le Créateur du monde.
Remarque : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu sauf le nom Allâh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : Allâh, Ar-RaHmân, Al-Qouddôus, Al-Khâliq, Ar-Râziq, Mâlikou l-Moulki, Dhou l-Jalâli wa l-‘Ikrâm, Al-MouHyî, Al-Moumît, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHîm, salâm, karîm ou ra’ôuf (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu).
Ainsi le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.
De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Jabbâr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste.
Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy ont dit ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant… Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.
Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans »,[ Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gaacim est le Messager de Dieu.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ الليْلِ وَالنهَارِ لآيَاتٍ لِأُوْلِي الألْبَابِ ﴾
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 190].
Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux et la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque, avec une autre forme, ou avec d’autres caractéristiques ; l’existence de ces créatures signifie qu’il y a un créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque plutôt qu’une autre et par le fait d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres.
[La raison est une caractéristique que Dieu a créé dans l’être humain par laquelle il distingue le bien du mal]
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَقَالُوا لَوْ كُنَّا نَسْمَعُ أَوْ نَعْقِلُ مَا كُنَّا فِي أَصْحَابِ السَّعِيرِ ﴾
ce qui signifie : « et ils ont dit si nous avions écouté [avec acceptation] ou si nous avions raisonné nous n’aurions pas fait partie des gens de l’enfer », [sôurat al-Moulk / ‘âyah 10].
Ainsi la raison est une preuve dans la religion ; bien que la base de la religion soit le Qour’ân et la parole du Prophète ; la raison est un témoin de la religion ; ainsi tout ce qui est parvenu dans la religion ne contredit pas la raison.
Le jugement selon la raison se divise en trois : ce qui est obligatoire selon la raison, ce qui est impossible et ce qui est possible.
Ce qui est obligatoire selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’inexistence, il s’agit de l’existence de Dieu et de ses attributs.
Ce qui est impossible selon la raison c’est ce dont la raison ne conçoit pas l’existence ; ainsi l’existence d’un associé à Dieu est impossible selon la raison, de même la réunion de deux choses opposées est impossible selon la raison tel que le mouvement et l’immobilité ou la vie et la mort ; ainsi il est impossible selon la raison qu’un objet soit en mouvement et immobile à la fois.
Ce qui est possible selon la raison c’est ce dont la raison conçoit tant l’existence que la non existence ; c’est ce qui admet l’existence après le néant et l’anéantissement après l’existence ; c’est l’ensemble des créatures.
Dieu est le Créateur de toutes choses : les corps et leurs caractéristiques
C’est Dieu qui crée toute chose, qui fait passer toute chose du néant à l’existence, Soubhanahou wa ta`âlâ, [SoubHânahou wa Ta`âlâ veut dire Il est exempt de toute imperfection, Il est exempt des attributs des créatures].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
« وَ خَلَقَ كُلَّ شَىء »
Ce qui signifie : « Il crée toute chose », [sôurat Al-Fourqân / ‘âyah 2].
Créer dans le sens de faire passer du néant à l’existence est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu, est de la mécréance.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ هَلْ منْ خالقٍ غَيرُ اللّهِ ﴾
Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh », [sôurat FâTir / ‘âyah 3].
Et Il dit SoubHânahou wa Ta`âlâ :
﴿ واللّهُ خَلَقَكُم وما تَعْمَلُونَ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites », [sôurat As-Saffât / ‘âyah 96].
Cette ‘âyah indique clairement que Dieu est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques tel que le mouvement, la pensée, la couleur…
Ainsi Allâh a créé le monde à savoir les créatures en deux sortes : les substances et ce qui advient aux substances c’est à dire les caractéristiques des substances.
[Remarque : La plus petite substance que Dieu a créé c’est ce qu’appellent les savants de l’Islam Al-jawharou l-fard -la substance élémentaire- c’est la partie qui ne se divise pas tellement elle est petite et on ne peut pas la voir à l’œil nu ; et un corps est composé de deux de ces substances élémentaires ou plus.]
Les corps se divisent en deux catégories : les corps palpables et les corps impalpables.
Les corps palpables, c’est ce qu’on peut saisir à la main tel que les pierres, les plantes, les humains…
Les corps impalpables, c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes…
Quant aux caractéristiques des corps, c’est ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…
Donc les corps qu’ils soient palpables ou impalpables ainsi que leurs caractéristiques sont tous créés par Dieu. Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu.
Dieu n’a aucune ressemblance avec les créatures.
Dieu qui est le Créateur des corps et de leurs caractéristiques n’a aucune ressemblance avec Ses créatures. Ainsi Dieu n’est pas un corps palpable ni un corps impalpable et n’est pas attribué des caractéristiques des corps tel que la forme, la couleur, la localisation, la direction, l’endroit, le mouvement, l’immobilité, les sentiments… Donc on ne dit pas où, ni quand, ni comment à son Sujet, On ne dit pas qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il n’est pas assis ni établi.
Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.
Les savants disent :
« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »
Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân
C’est-à-dire : Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps.
Ainsi n’est pas musulman celui qui attribut à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.
En effet Dieu est exempt de l’humeur et du changement, ainsi il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais ont dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.
Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :
« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »
(wa man waSafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar)
Ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [ sôurat Ach-Chôurâ / ‘âyah 11].
Et Il dit Ta`âlâ
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
Ce qui signifie : « Il n’a pas d’équivalent ».
L’Imam AHmad Ibnou Hanbal a dit :
« مهما تصورت ببالك فالله بخلاف ذالك »
Ce qui signifie : « Quoique tu imagines dans ton esprit, Allâh en est différent ».
Seul Dieu sait Sa Réalité
Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou)
(wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre Tachnîfou l-masâmi`]..
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ / ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu, de même les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu, Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.
L’Imâm Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée, a dit ce qui signifie : « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaître Allâh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».
Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله و لم يكن شىء غيره »
Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Dieu n’a besoin de rien
Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin,
Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel ;
Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans le Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône ;
Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit ;
Dieu est Al WâHid : l’Unique ; Dieu est Unique dans l’absolu. Le grand savant, l’Imam ‘Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ». En effet le un dans le nombre admet la division et la partition, mais Dieu n’admet la division ni la quantification, Il n’est pas un tout ni une partie.
Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ Sôurat Ach-Chôurâ /’âyah 11]. Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ اللّهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh, Il n’est de Dieu que Lui, Le Vivant Qui ne s’anéantit pas », [ Sôurat Al-Baqarah / ‘âyah 255]. Dieu est vivant, sans âme, ni cœur ni chair, il ne meurt pas et ne s’anéantit pas. On ne peut pas atteindre Sa Réalité.
Parmi les attributs de Dieu, il y a aussi la parole.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, qui est un grand savant de l’Islam, né en 80 de l’Hégire et mort en 150 de l’Hégire a dit ce qui signifie : « Dieu parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d’organes et nous nous servons de point de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre ».
La parole de Dieu n’est pas une langue arabe, ni une autre langue, c’est un attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
Ainsi la parole de Allâh `azza wa jall qui est un attribut de Son être, n’est pas de lettres, ni de voix, ni de sons, ni une langue arabe, ni aucune autre langue et que les livres descendus sur les prophètes, avec leurs langues différentes et leurs mots composés, prononcés par les créatures avec leurs langues et appris dans leurs cœurs, ces livres révélés sont des expressions de l’attribut de la parole de Allâh, qui est l’attribut de Allâh `azza wa jall, ces livres ne sont pas l’attribut de Allâh `azza wa jall.
Ainsi, ces expressions qui existent dans les livres descendus sur les prophètes sont créées, et ce qu’elles expriment, à savoir l’attribut de Allâh `azza wa jall, n’est pas créé mais est au contraire éternel exempt de début et n’est pas comme la parole des créatures. Tout comme si quelqu’un écrit Dieu, ces lettres ne sont pas Dieu Lui même mais ces lettres sont une expression qui désigne Dieu le Créateur du monde.
Remarque : Les Noms de Dieu on les appelle aussi les Attributs de Dieu sauf le nom Allâh on ne dit pas attribut, on dit Nom. Par ailleurs les Noms de Dieu sont en deux catégories : une catégorie qu’on ne peut pas appeler autre que Dieu avec et une autre qu’on peut appeler autre que Dieu avec (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu) ; de la première catégorie il y a : Allâh, Ar-RaHmân, Al-Qouddôus, Al-Khâliq, Ar-Râziq, Mâlikou l-Moulki, Dhou l-Jalâli wa l-‘Ikrâm, Al-MouHyî, Al-Moumît, on ne peut appeler que Dieu avec ces noms ; cependant la plus part des noms on peut appeler autre que Dieu avec, ainsi la personne peut appeler son fils : raHîm, salâm, karîm ou ra’ôuf (bien sûr avec un autre sens que celui qui est pour Dieu).
Ainsi le nom al-Moutakabbir au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Moutakabbir veut dire Celui Qui est tout puissant et Qui est exempt des attributs des créatures. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire orgueilleux. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est orgueilleux.
De même le nom al-Jabbâr au sujet de Dieu n’a pas le même sens qu’au sujet des créatures, le nom de Allâh Al-Jabbâr veut dire Celui a Qui rien ne peut nuire, donc ce terme indique la perfection au sujet de Dieu. Et quand ce terme est employé au sujet des créatures cela veut dire oppresseur, injuste. Donc devient mécréant celui qui dit que Dieu est oppresseur ou injuste.
Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy ont dit ce qui signifie : « Celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, comme insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant… Aussi, attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement. Ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.
Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans »,[ Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu », et si la personne ne sait pas dire correctement MouHammad elle appelle le Prophète par son surnom à savoir Abou l-Gâcim, ainsi elle dit : il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gaacim est le Messager de Dieu.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:27
Dieu existe sans endroit et sans comment. Unicité de Dieu
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / 11].
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله ولم يكن شىء غيره »
ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy]
L’Illustre savant MouHammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în », que Allâh lui fasse miséricorde, a dit :
أَجمعَ أَهْلُ الحَقِّ قَاطِبَةً على أنَّ الله تَعالى لاجِهَةَ له ، فلا فوقَ له ولا تحتَ ولايمينَ ولا شمالَ ولا أمامَ ولا خَلْفَ
Qui signifie : « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allâh ta`âlâ n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-Dourrou th-Thamîn p 30].
Allâh soubHânahou wa ta`âlâ (Qui est exempté de toute imperfection), n’a pas besoin des créatures. Il n’a besoin de rien de toute éternité. Il n’a donc besoin ni des directions, ni d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une chose dans laquelle exister. Il n’a pas besoin ta`âlâ de qui Le caractériserait par l’existence car le besoin contredit la Divinité. Allâh est le Créateur de l’espace et du temps, Il n’a pas besoin de ses créatures. Ainsi, les savants de l’Islam disent :
« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »
Allâh soubHânahou wa ta`âlâ est le Seigneur Qui fait entrer en existence ce monde dans sa totalité. L’univers entier a besoin de Allâh ta`âlâ car c’est Lui Qui le maintient en existence.
Allâh ta`âlâ est le Créateur des sept cieux et des terres, du Trône et du Piédestal et Il est le Créateur de tous les endroits. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allâh ta`âlâ existerait quelque part ou dans tous les endroits, qu’Il existerait dans le ciel ou qu’Il serait établi ou assis sur le Trône, qu’Il serait répandu dans l’air ou serait proche ou éloigné de nous par la distance. Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela, du comment et de toutes ces caractéristiques spatiales, car Il existe, ta`âlâ, sans comment et sans endroit.
Sa parole, ta`âlâ, est suffisante pour exempter Allâh `azza wa jall de l’endroit, de l’espace et de la direction:
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾
L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imam `Aliyy dit également au sujet de l’exemption de Allâh ta`âlâ de la position assise : « Certes Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et Il ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».
Le grand Imam AHmad Ar-Rifâ`iyy que Allâh l’agrée, qui fait partie des plus grands savants et des plus grands saints –‘awliyâ’– de Allâh, des soufis véridiques , a dit une parole éminente et globale concernant l’unicité de Allâh `azza wa jall et Son exemption ta`âlâ de la ressemblance avec les créatures. Il a dit : « L’extrême limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allâh, c’est d’avoir la certitude de Son existence, ta`âlâ, sans comment et sans endroit ». Cette phrase comporte des sens éminents à propos de l’unicité et de la croyance. Elle signifie que la connaissance que nous avons de Allâh ta`âlâ a lieu par la croyance ferme dans le cœur que Allâh tabâraka wa ta`âlâ existe sans aucun doute, et que Son existence n’a pas de commencement et n’a pas de fin. Il existe de toute éternité, Il ne s’anéantit pas et Il ne meurt pas. Il est Celui Qui fait entrer en existence par Sa Puissance tout cet univers, avec ses parties supérieures et inférieures, le Trône et le piédestal, les cieux et la terre, ce qu’ils contiennent et tout ce qui se trouve entre eux.
Cette phrase éminente signifie aussi que Allâh soubHânahou wa ta`âlâ existe sans comment et sans endroit. En effet, Allâh ta`âlâ est le Créateur de toutes les créatures et il est impossible selon la raison que le Créateur des créatures leur ressemble. Il est donc impossible que Allâh ta`âlâ ait une image ou une attitude, une forme, un volume ou une quantité, ou qu’Il soit concerné par le mouvement ou l’immobilité, ou les couleurs ou les goûts, ou le fait d’être rassemblé, en contact ou séparé de quelque chose. L’endroit et la direction sont également impossibles au sujet de Allâh `azza wa jall car ce qui est dans un endroit est un corps qui a des limites, une étendue et des dimensions et qui a donc besoin de Qui l’a caractérisé selon ce volume, cette quantité et ces limites. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allâh tabâraka wa ta`âlâ a des limites et une surface.
L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré ».
Ainsi n’est pas musulman celui qui attribue à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.
En effet, Dieu est exempt de l’humeur et du changement. Ainsi, il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais on dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.
Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :
« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »
Pour revenir à l’Islam, la personne doit délaisser la mauvaise croyance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
L’Imam Abôu Ja`far At-TaHâwiyy a dit dans son traité sur la croyance, intitulé Al-`Aqîdatou T-TaHâwiyyah, dans lequel il a mis en évidence la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah : « Il est exempt (ta`âlâ) des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes » et il ajoute à propos de la négation de la direction au sujet de Allâh `azza wa jall : « et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Les six directions sont : le haut, le bas, la droite, la gauche, devant et derrière.
Le grand Imam Zaynou l-`Abidîn `Aliyy Ibnou l-Houçayn, que Allâh l’agrée, dans son célèbre épître connu sous le nom de « As-SaHîfatou s-Sajjâdiyyah » transmise de lui par une chaîne de transmission de gens de ‘Ahlou l-Bayt sûre et sans interruption, a dit à propos de la négation de la direction et de l’endroit au sujet de Allâh `azza wa jall : « Il n’est pas concerné par l’endroit », et il dit à propos de la négation de la limite au sujet de Allâh soubHânahou wa ta`âlâ : « Tu es Allâh, Celui Qui n’est pas concerné par la limite et Qui n’est donc pas limité ».
D’autre part, l’Imam Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, dans son livre Al-Fiqhou l-‘AbsaT, a dit à propos de la négation de l’endroit et de la direction au sujet de Allâh `azza wa jall : « Allâh est de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, Allâh existe de toute éternité avant la création des créatures… Il est de toute éternité alors que l’endroit et les créatures ne sont pas de toute éternité, et Il est le Créateur de toute chose ».
L’illustre Imam Abôu Hâmid Al-Ghazâliyy dit à propos de la négation de l’endroit et de tous les endroits au sujet de Allâh `azza wa jall : « Il est –Allâh– exempt de l’endroit et de tous les endroits ».
L’Imâm Ibnou l-Barmakkiyy, que Allâh l’agrée, a écrit un traité sur la croyance pour SalâHou d-Dîn Al-‘Ayyôubiyy –le Sultan Saladin– dans lequel il a mis en évidence l’exemption de Allâh `azza wa jall de toute ressemblance avec les créatures, de l’endroit et de la direction. En raison de l’éminence de son mérite et de son profit, et en raison des significations éminentes qu’il contient au sujet de la croyance en l’unicité de Allâh jalla wa `alâ, SalâHou d-Dîn a ordonné que ce traité soit enseigné aux enfants comme aux adultes. Il a décidé cela en raison également de ce que ce traité contient comme croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah et comme croyance sur laquelle était le Messager Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam et ses compagnons ainsi que ceux qui les ont suivis sur la droiture, tant que ce traité a été appelé « Al-`Aqîdatou S-SalâHiyyah » –la croyance de Saladin–.
Il est dit dans ce traité : « Celui Qui fait entrer le monde en existence n’est pas concerné par l’endroit. Allâh est exempté –ta`âlâ– de toute ressemblance. Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est tel qu’Il est de toute éternité. SoubHânahou, Il est exempt – jalla– de l’endroit, et Il n’est pas concerné –`azza– par le changement du temps ».
Sache, mon frère en Islam, qu’il est un devoir de chasser toute pensée qui mènerait à quantifier et à limiter Allâh `azza wa jall, car Il est, ta`âlâ, exempt des limites, Il existe de toute éternité sans comment et sans endroit.
C’est ainsi que le grand Imam Abôu Soulaymân Al-KhaTTâbiyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Ce qu’il est un devoir de savoir, pour nous et pour tout musulman, c’est que notre Seigneur n’est pas concerné par l’image ou l’attitude. L’image implique le comment, alors que Allâh et Ses attributs sont sans comment ».
L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :
« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »
Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Allâh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.
Seul Dieu sait Sa Réalité
Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ / ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi, nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu. De même, les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.
L’Imâm Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée, a dit ce qui signifie : « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaître Allâh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».
Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas. Ainsi Dieu existe avant l’espace et le temps et Il ne dépend pas du temps et Il existe sans endroit.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله و لم يكن شىء غيره »
Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Dieu n’a besoin de rien
Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin.
Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel.
Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans le Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône.
Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit.
Le grand savant, l’Imam ‘Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ». En effet le un dans le nombre admet la division et la partition, mais Dieu n’admet la division ni la quantification, Il n’est pas un tout ni une partie.
Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ Sôurat Ach-Chôurâ /’âyah 11]. Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.
الحمد لله رب العالمين
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / 11].
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله ولم يكن شىء غيره »
ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy]
L’Illustre savant MouHammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în », que Allâh lui fasse miséricorde, a dit :
أَجمعَ أَهْلُ الحَقِّ قَاطِبَةً على أنَّ الله تَعالى لاجِهَةَ له ، فلا فوقَ له ولا تحتَ ولايمينَ ولا شمالَ ولا أمامَ ولا خَلْفَ
Qui signifie : « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allâh ta`âlâ n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-Dourrou th-Thamîn p 30].
Allâh soubHânahou wa ta`âlâ (Qui est exempté de toute imperfection), n’a pas besoin des créatures. Il n’a besoin de rien de toute éternité. Il n’a donc besoin ni des directions, ni d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une chose dans laquelle exister. Il n’a pas besoin ta`âlâ de qui Le caractériserait par l’existence car le besoin contredit la Divinité. Allâh est le Créateur de l’espace et du temps, Il n’a pas besoin de ses créatures. Ainsi, les savants de l’Islam disent :
« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »
Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân
qui signifie: « Dieu existe sans endroit, sans comment et Il ne dépend pas du temps. »Allâh soubHânahou wa ta`âlâ est le Seigneur Qui fait entrer en existence ce monde dans sa totalité. L’univers entier a besoin de Allâh ta`âlâ car c’est Lui Qui le maintient en existence.
Allâh ta`âlâ est le Créateur des sept cieux et des terres, du Trône et du Piédestal et Il est le Créateur de tous les endroits. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allâh ta`âlâ existerait quelque part ou dans tous les endroits, qu’Il existerait dans le ciel ou qu’Il serait établi ou assis sur le Trône, qu’Il serait répandu dans l’air ou serait proche ou éloigné de nous par la distance. Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela, du comment et de toutes ces caractéristiques spatiales, car Il existe, ta`âlâ, sans comment et sans endroit.
Sa parole, ta`âlâ, est suffisante pour exempter Allâh `azza wa jall de l’endroit, de l’espace et de la direction:
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ﴾
(layça kamithlihi chay’)
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui » [Sôurat Ach-Chôurâ / 11]. Si Allâh ta`âlâ était dans un endroit et une direction, Il aurait des semblables et des dimensions, une longueur, une largeur et une profondeur. Or celui qui est ainsi est entré en existence, il est créé, limité, ayant besoin de Qui l’a limité selon cette longueur et cette profondeur.L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit : « Allâh existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité ».
L’Imam `Aliyy dit également au sujet de l’exemption de Allâh ta`âlâ de la position assise : « Certes Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute puissance et Il ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même ».
Le grand Imam AHmad Ar-Rifâ`iyy que Allâh l’agrée, qui fait partie des plus grands savants et des plus grands saints –‘awliyâ’– de Allâh, des soufis véridiques , a dit une parole éminente et globale concernant l’unicité de Allâh `azza wa jall et Son exemption ta`âlâ de la ressemblance avec les créatures. Il a dit : « L’extrême limite de la connaissance que l’on peut avoir de Allâh, c’est d’avoir la certitude de Son existence, ta`âlâ, sans comment et sans endroit ». Cette phrase comporte des sens éminents à propos de l’unicité et de la croyance. Elle signifie que la connaissance que nous avons de Allâh ta`âlâ a lieu par la croyance ferme dans le cœur que Allâh tabâraka wa ta`âlâ existe sans aucun doute, et que Son existence n’a pas de commencement et n’a pas de fin. Il existe de toute éternité, Il ne s’anéantit pas et Il ne meurt pas. Il est Celui Qui fait entrer en existence par Sa Puissance tout cet univers, avec ses parties supérieures et inférieures, le Trône et le piédestal, les cieux et la terre, ce qu’ils contiennent et tout ce qui se trouve entre eux.
Cette phrase éminente signifie aussi que Allâh soubHânahou wa ta`âlâ existe sans comment et sans endroit. En effet, Allâh ta`âlâ est le Créateur de toutes les créatures et il est impossible selon la raison que le Créateur des créatures leur ressemble. Il est donc impossible que Allâh ta`âlâ ait une image ou une attitude, une forme, un volume ou une quantité, ou qu’Il soit concerné par le mouvement ou l’immobilité, ou les couleurs ou les goûts, ou le fait d’être rassemblé, en contact ou séparé de quelque chose. L’endroit et la direction sont également impossibles au sujet de Allâh `azza wa jall car ce qui est dans un endroit est un corps qui a des limites, une étendue et des dimensions et qui a donc besoin de Qui l’a caractérisé selon ce volume, cette quantité et ces limites. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allâh tabâraka wa ta`âlâ a des limites et une surface.
L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré ».
Ainsi n’est pas musulman celui qui attribue à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.
En effet, Dieu est exempt de l’humeur et du changement. Ainsi, il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais on dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.
Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :
« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »
(wa man waSafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar)
Ce qui signifie : « Celui qui attribue à Dieu un des sens des humains est certes devenu mécréant ».Pour revenir à l’Islam, la personne doit délaisser la mauvaise croyance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
L’Imam Abôu Ja`far At-TaHâwiyy a dit dans son traité sur la croyance, intitulé Al-`Aqîdatou T-TaHâwiyyah, dans lequel il a mis en évidence la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah : « Il est exempt (ta`âlâ) des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes » et il ajoute à propos de la négation de la direction au sujet de Allâh `azza wa jall : « et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Les six directions sont : le haut, le bas, la droite, la gauche, devant et derrière.
Le grand Imam Zaynou l-`Abidîn `Aliyy Ibnou l-Houçayn, que Allâh l’agrée, dans son célèbre épître connu sous le nom de « As-SaHîfatou s-Sajjâdiyyah » transmise de lui par une chaîne de transmission de gens de ‘Ahlou l-Bayt sûre et sans interruption, a dit à propos de la négation de la direction et de l’endroit au sujet de Allâh `azza wa jall : « Il n’est pas concerné par l’endroit », et il dit à propos de la négation de la limite au sujet de Allâh soubHânahou wa ta`âlâ : « Tu es Allâh, Celui Qui n’est pas concerné par la limite et Qui n’est donc pas limité ».
D’autre part, l’Imam Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, dans son livre Al-Fiqhou l-‘AbsaT, a dit à propos de la négation de l’endroit et de la direction au sujet de Allâh `azza wa jall : « Allâh est de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, Allâh existe de toute éternité avant la création des créatures… Il est de toute éternité alors que l’endroit et les créatures ne sont pas de toute éternité, et Il est le Créateur de toute chose ».
L’illustre Imam Abôu Hâmid Al-Ghazâliyy dit à propos de la négation de l’endroit et de tous les endroits au sujet de Allâh `azza wa jall : « Il est –Allâh– exempt de l’endroit et de tous les endroits ».
L’Imâm Ibnou l-Barmakkiyy, que Allâh l’agrée, a écrit un traité sur la croyance pour SalâHou d-Dîn Al-‘Ayyôubiyy –le Sultan Saladin– dans lequel il a mis en évidence l’exemption de Allâh `azza wa jall de toute ressemblance avec les créatures, de l’endroit et de la direction. En raison de l’éminence de son mérite et de son profit, et en raison des significations éminentes qu’il contient au sujet de la croyance en l’unicité de Allâh jalla wa `alâ, SalâHou d-Dîn a ordonné que ce traité soit enseigné aux enfants comme aux adultes. Il a décidé cela en raison également de ce que ce traité contient comme croyance de Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah et comme croyance sur laquelle était le Messager Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam et ses compagnons ainsi que ceux qui les ont suivis sur la droiture, tant que ce traité a été appelé « Al-`Aqîdatou S-SalâHiyyah » –la croyance de Saladin–.
Il est dit dans ce traité : « Celui Qui fait entrer le monde en existence n’est pas concerné par l’endroit. Allâh est exempté –ta`âlâ– de toute ressemblance. Il existe de toute éternité alors qu’aucun endroit n’est de toute éternité, et Il est tel qu’Il est de toute éternité. SoubHânahou, Il est exempt – jalla– de l’endroit, et Il n’est pas concerné –`azza– par le changement du temps ».
Sache, mon frère en Islam, qu’il est un devoir de chasser toute pensée qui mènerait à quantifier et à limiter Allâh `azza wa jall, car Il est, ta`âlâ, exempt des limites, Il existe de toute éternité sans comment et sans endroit.
C’est ainsi que le grand Imam Abôu Soulaymân Al-KhaTTâbiyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Ce qu’il est un devoir de savoir, pour nous et pour tout musulman, c’est que notre Seigneur n’est pas concerné par l’image ou l’attitude. L’image implique le comment, alors que Allâh et Ses attributs sont sans comment ».
L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :
« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »
Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Allâh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.
Seul Dieu sait Sa Réalité
Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :
« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »
(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou)
(wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre Tachnîfou l-masâmi`]..(wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾
Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ / ‘âyah 110].
Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.
Ainsi, nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu. De même, les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.
Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.
L’Imâm Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée, a dit ce qui signifie : « La première chose qu’il est du devoir de l’esclave, c’est de connaître Allâh, c’est à dire selon ce qui est digne de Lui, Son Messager et la religion qu’Il agrée ».
Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas. Ainsi Dieu existe avant l’espace et le temps et Il ne dépend pas du temps et Il existe sans endroit.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كان الله و لم يكن شىء غيره »
Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Dieu n’a besoin de rien
Dieu a crée toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin.
Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans le ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans le ciel.
Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans le Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans le Trône.
Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans l’endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans l’endroit.
Le grand savant, l’Imam ‘Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « Dieu est unique, pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ». En effet le un dans le nombre admet la division et la partition, mais Dieu n’admet la division ni la quantification, Il n’est pas un tout ni une partie.
Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un qui a des attributs comme Dieu et il n’y a pas un qui a un acte comme celui de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le créateur ait une ressemblance avec ce qu’il crée ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [ Sôurat Ach-Chôurâ /’âyah 11]. Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil ni organe.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:28
Présentation Brève des deux Témoignages : croyance musulmane
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Rappels islamiques , Savants Sunnites
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam `alayhi s-salâm au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Dieu existe et Il n’a pas de ressemblance avec les choses qui existent. Dieu est le Créateur de toute chose. Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Dieu existe sans comment, sans endroit et sans direction. Le comment, c’est tout ce qui fait partie des attributs des créatures, comme la position assise, l’établissement, l’installation, la proximité et ce qui est de cet ordre. Dieu est exempt du comment. Ceci est la croyance de tous les prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Dieu est le Créateur des corps, Il n’est pas un corps.
Dieu est le Créateur des hommes, Il n’est pas un homme.
Dieu est le Créateur des anges, Il n’est pas un ange.
Dieu est le Créateur de la lumière et de l’obscurité, Il n’est pas une lumière ni une obscurité.
Dieu est le Créateur des âmes, il n’est pas une âme.
Dieu est le Créateur de tous les endroits. Dieu est le Créateur des cieux et de la terre. Dieu n’a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.
Dieu est le Créateur des directions. Il est le Créateur du haut, du bas, de la droite, de la gauche, de devant et du derrière. Dieu n’a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans direction. On ne demande pas “Où est Dieu” et on ne dit pas qu’Il est partout.
Dieu est le Créateur du temps. Il n’est pas concerné par le temps. Il ne change pas.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [ Sôurat Ach-Chôurâ / 11]. Cette ‘Ayah est la plus explicite des versets du Livre de Allâh au sujet de la totale exemption de Allâh de toute ressemblance avec les créatures. Le sens de ce verset est donc extrêmement large. On en tire que Allâh est exempt d’avoir une taille, d’être localisé dans une des directions ou dans toutes les directions. Dieu est exempt des attributs des corps tels que le mouvement, l’immobilité, le changement, l’évolution d’un état à un autre ou ce qui est de cet ordre.
Ainsi Allâh est exempt d’être au-dessus du Trône ou en dessous, ou bien à droite ou à gauche. Le trône est le plus immense des corps de par la taille, il constitue le toit du paradis. Le paradis est au-dessus des sept cieux, il en est séparé. Or comme l’a dit le quatrième Calife bien guidé, l’Imam `Aliyy :
« إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »
Ce qui signifie : « Certes, Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et ne se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ».
L’Imam Abôu Hanîfah n’a-t-il pas dit : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec Sa créature ». Nous, êtres humains, nous sommes dans un endroit, nous avons des organes, nous sommes limités. Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures de quelque manière que ce soit. Dieu est exempt de la forme, de l’image, de l’endroit, des directions, des membres, des limites, de la taille et du volume. Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu en est différent. Dieu, Rien n’est tel que Lui.
Le Prophète MouHammad a dit :
« الإيمان أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره »
Ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal » [rapporté par Mouslim].
Il est donc obligatoire de croire en tous les prophètes de Allâh depuis ‘Adam, le premier prophète, jusqu’à MouHammad, qui est le sceau des messagers c’est-à-dire le dernier d’entre eux. Sachez aussi que tous les prophètes sont musulmans. ‘Adam (‘Adam), Soulaymân (Salomon), NôuH (Noé), Ibrâhîm (Abraham), Môuçâ (Moïse), `îçâ (Jésus) et MouHammad sont musulmans. Ils ont tous appelé les gens à entrer dans la religion de l’Islam. Ils ont tous dit cette même parole à leur communauté : « N’adorez que Allâh l’Unique et ne Lui associez rien ».
Allâh a envoyé les prophètes pour qu’ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt pour leur religion et pour leur vie d’ici-bas. Pour cela Dieu les a dotés d’attributs louables et de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, le courage et la chasteté. Du fait que les prophètes sont des modèles pour les gens, Allâh les a préservés des attributs blâmables, de sorte que leur sont impossibles le mensonge, la vulgarité, la légèreté morale et l’idiotie. De même, ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés comportant une bassesse aussi bien avant l’avènement de leur mission de prophète qu’après. Cependant, il est possible que l’un d’eux commette un petit péché ne comportant aucune bassesse ou indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent, avant que d’autres ne prennent exemple sur eux.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
ce qui signifie : « Celui qui prend une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de sa part et il fera partie des perdants au jour du jugement » [sôurat ‘âli `imrân / 85].
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾
ce qui signifie : « Certes, la religion que Allâh agrée, c’est l’Islam » [sôurat Ali `imrân / 19].
Que l’on sache que le minimum de l’Islam, c’est de témoigner qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le messager de Dieu et que le minimum de la foi, c’est de croire par son cœur au sens de ces deux témoignages. Voilà le minimum par lequel a lieu la préservation et la sauvegarde de rester éternellement en enfer. L’Islam et la foi sont liés de par la validité et de par l’agrément. Ainsi, l’un n’est pas valable sans l’autre. L’Islam n’est pas valable sans la foi et la foi n’est pas valable sans l’Islam. D’autre part, la prononciation des deux témoignages n’est pas agréée selon le jugement de Allâh sans la croyance par le cœur. Et la croyance par le cœur n’est pas agréée selon le jugement de Allâh sans la prononciation des deux témoignages. Par conséquent, celui qui est croyant selon le jugement de Allâh est également musulman, et celui qui est musulman selon le jugement de Allâh est également croyant.
L’Imam Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, a dit au sujet de la foi et de l’Islam : « Il n’ y a pas de foi sans Islam ni d’Islam sans foi, ils sont comme le revers et le plat d’une même chose ».
L’Imam An-Nawawiyy a dit : « Celui qui croit par son cœur et qui n’a pas prononcé par sa langue est mécréant, il restera éternellement en enfer selon l’Unanimité ». Ceci concerne celui qui n’était pas sur l’Islam alors qu’il a atteint la puberté, qu’il est sain d’esprit et qu’il a entendu les deux témoignages dans une langue qu’il comprend.
Pour entrer en Islam, que la personne dise en croyant à cela : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allâh » ou encore « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu », Abou l-Gâcim étant le surnom du prophète MouHammad, que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Croire en Dieu , Foi Musulmane , Rappels islamiques , Savants Sunnites
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam `alayhi s-salâm au dernier MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.Dieu existe et Il n’a pas de ressemblance avec les choses qui existent. Dieu est le Créateur de toute chose. Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures. Dieu existe sans comment, sans endroit et sans direction. Le comment, c’est tout ce qui fait partie des attributs des créatures, comme la position assise, l’établissement, l’installation, la proximité et ce qui est de cet ordre. Dieu est exempt du comment. Ceci est la croyance de tous les prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Dieu est le Créateur des corps, Il n’est pas un corps.
Dieu est le Créateur des hommes, Il n’est pas un homme.
Dieu est le Créateur des anges, Il n’est pas un ange.
Dieu est le Créateur de la lumière et de l’obscurité, Il n’est pas une lumière ni une obscurité.
Dieu est le Créateur des âmes, il n’est pas une âme.
Dieu est le Créateur de tous les endroits. Dieu est le Créateur des cieux et de la terre. Dieu n’a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.
Dieu est le Créateur des directions. Il est le Créateur du haut, du bas, de la droite, de la gauche, de devant et du derrière. Dieu n’a pas besoin de Ses créatures. Dieu existe sans direction. On ne demande pas “Où est Dieu” et on ne dit pas qu’Il est partout.
Dieu est le Créateur du temps. Il n’est pas concerné par le temps. Il ne change pas.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit » [ Sôurat Ach-Chôurâ / 11]. Cette ‘Ayah est la plus explicite des versets du Livre de Allâh au sujet de la totale exemption de Allâh de toute ressemblance avec les créatures. Le sens de ce verset est donc extrêmement large. On en tire que Allâh est exempt d’avoir une taille, d’être localisé dans une des directions ou dans toutes les directions. Dieu est exempt des attributs des corps tels que le mouvement, l’immobilité, le changement, l’évolution d’un état à un autre ou ce qui est de cet ordre.
Ainsi Allâh est exempt d’être au-dessus du Trône ou en dessous, ou bien à droite ou à gauche. Le trône est le plus immense des corps de par la taille, il constitue le toit du paradis. Le paradis est au-dessus des sept cieux, il en est séparé. Or comme l’a dit le quatrième Calife bien guidé, l’Imam `Aliyy :
« إن الله خلق العرش إظهارا لقدرته ولم يتخذه مكانا لذاته »
Ce qui signifie : « Certes, Allâh a créé le Trône comme manifestation de Sa toute-puissance et ne se l’est pas pris comme endroit pour Lui-même ».
L’Imam Abôu Hanîfah n’a-t-il pas dit : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec Sa créature ». Nous, êtres humains, nous sommes dans un endroit, nous avons des organes, nous sommes limités. Dieu n’a pas de ressemblance avec Ses créatures de quelque manière que ce soit. Dieu est exempt de la forme, de l’image, de l’endroit, des directions, des membres, des limites, de la taille et du volume. Quoi que tu imagines en ton esprit, Dieu en est différent. Dieu, Rien n’est tel que Lui.
Le Prophète MouHammad a dit :
« الإيمان أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره »
Ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal » [rapporté par Mouslim].
Il est donc obligatoire de croire en tous les prophètes de Allâh depuis ‘Adam, le premier prophète, jusqu’à MouHammad, qui est le sceau des messagers c’est-à-dire le dernier d’entre eux. Sachez aussi que tous les prophètes sont musulmans. ‘Adam (‘Adam), Soulaymân (Salomon), NôuH (Noé), Ibrâhîm (Abraham), Môuçâ (Moïse), `îçâ (Jésus) et MouHammad sont musulmans. Ils ont tous appelé les gens à entrer dans la religion de l’Islam. Ils ont tous dit cette même parole à leur communauté : « N’adorez que Allâh l’Unique et ne Lui associez rien ».
Allâh a envoyé les prophètes pour qu’ils transmettent aux gens ce qui est de leur intérêt pour leur religion et pour leur vie d’ici-bas. Pour cela Dieu les a dotés d’attributs louables et de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté, l’extrême intelligence, le courage et la chasteté. Du fait que les prophètes sont des modèles pour les gens, Allâh les a préservés des attributs blâmables, de sorte que leur sont impossibles le mensonge, la vulgarité, la légèreté morale et l’idiotie. De même, ils sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés comportant une bassesse aussi bien avant l’avènement de leur mission de prophète qu’après. Cependant, il est possible que l’un d’eux commette un petit péché ne comportant aucune bassesse ou indécence, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent, avant que d’autres ne prennent exemple sur eux.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
ce qui signifie : « Celui qui prend une autre religion que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de sa part et il fera partie des perdants au jour du jugement » [sôurat ‘âli `imrân / 85].
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾
ce qui signifie : « Certes, la religion que Allâh agrée, c’est l’Islam » [sôurat Ali `imrân / 19].
Que l’on sache que le minimum de l’Islam, c’est de témoigner qu’il n’est de dieu que Dieu et que MouHammad est le messager de Dieu et que le minimum de la foi, c’est de croire par son cœur au sens de ces deux témoignages. Voilà le minimum par lequel a lieu la préservation et la sauvegarde de rester éternellement en enfer. L’Islam et la foi sont liés de par la validité et de par l’agrément. Ainsi, l’un n’est pas valable sans l’autre. L’Islam n’est pas valable sans la foi et la foi n’est pas valable sans l’Islam. D’autre part, la prononciation des deux témoignages n’est pas agréée selon le jugement de Allâh sans la croyance par le cœur. Et la croyance par le cœur n’est pas agréée selon le jugement de Allâh sans la prononciation des deux témoignages. Par conséquent, celui qui est croyant selon le jugement de Allâh est également musulman, et celui qui est musulman selon le jugement de Allâh est également croyant.
L’Imam Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, a dit au sujet de la foi et de l’Islam : « Il n’ y a pas de foi sans Islam ni d’Islam sans foi, ils sont comme le revers et le plat d’une même chose ».
L’Imam An-Nawawiyy a dit : « Celui qui croit par son cœur et qui n’a pas prononcé par sa langue est mécréant, il restera éternellement en enfer selon l’Unanimité ». Ceci concerne celui qui n’était pas sur l’Islam alors qu’il a atteint la puberté, qu’il est sain d’esprit et qu’il a entendu les deux témoignages dans une langue qu’il comprend.
Pour entrer en Islam, que la personne dise en croyant à cela : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh et je témoigne que MouHammad est le Messager de Allâh » ou encore « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que Abou l-Gâcim est le Messager de Dieu », Abou l-Gâcim étant le surnom du prophète MouHammad, que Dieu l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
Arlitto- Admin
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:28
Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance, Croire en Dieu, Foi Musulmane, Jour Dernier. Au delà, Jurisprudence, Les Anges, Les Péchés, Les Prophètes, Ordonner le Bien et Interdire le Mal, Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Imam an-Nawawiyy explique l’apostasie et la mécréance
(wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim)
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ﴾
(‘innama l-mou’minôuna l-ladhîna ‘âmanôu bi l-Lâhi wa raçôulihi thoumma lam yartâbôu)
Ce qui signifie : « Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allâh et en Son messager et qui n’ont point douté » [sôurat Al-Houjourât].
Cela signifie que les croyants sont ceux qui ont cru en l’existence de Allâh Ta`âlâ et qu’Il n’a de ressemblance avec rien ; qui ont cru que MouHammad est Son esclave et Son messager, qu’il est le dernier prophète envoyé à toute la création, hommes et jinn, et qu’il est véridique en tout ce qu’il a rapporté de la part de Allâh. Les croyants sont ceux qui ont cru en tout cela et qui n’ont pas douté. En outre, le Messager de Allâh a dit :
« أفضلُ الأعمالِ إيمانٌ لا شَكّ فيه »
(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânoun lâ chakka fîh)
ce qui signifie : « La meilleure des œuvres est une foi sans aucun doute » [rapporté par Mouslim].
La croyance est la meilleure des œuvres selon le jugement de Allâh ta`âlâ et c’est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾
(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)
Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘âyah 18].
Il convient au musulman de connaître les choses qui font sortir de l’Islam afin de les éviter et de préserver sa foi. En effet, celui qui ne connaît pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.
Ce qui rompt l’Islam et l’annule, c’est l’apostasie, que Allâh nous en préserve, et celui qui a commis une apostasie a perdu toutes ses récompenses.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ ومَن يَّكْفُرْ بِالإِيـمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ ﴾
(wa man yakfour bi l-‘îmâni faqad HabiTa `amalouh)
ce qui signifie : « Celui qui apostasie, la récompense de ses bonnes œuvres est annulée » [sôurat Al-Mâ’idah].
S’il meurt apostat, il entrera en enfer et y restera pour l’éternité, dans le cas où il ne revient pas à l’Islam avant sa mort.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ ﴿65﴾ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ ﴿66﴾ ﴾
(Qoul ‘abi l-Lâhi wa ‘âyâtihi wa Raçôulihi kountoum tastahzi’ôun ; lâ ta`tadhirôu qad kafartoum ba`da ‘îmânikoum)
Ce qui signifie : « Et si tu les interroge ils te diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis : Est-ce de Allâh, de Ses ‘Ayah et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuse, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants », [sôurat At-Tawbah / ‘âyah 65-66].
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »
(‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwî bihâ fi n-nâri sab`îna kharîfâ)
Ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Ce Hadîth est une preuve que la plaisanterie n’est pas une excuse , de même la colère et l’ignorance du jugement ne sont pas des excuses ; ainsi si quelqu’un attribue à Dieu le fils il devient mécréant, même s’il a dit cela par plaisanterie ou sous l’effet de la colère ou en ne visant pas le vrai sens du mot fils.
L’apostasie est de trois sortes : par la croyance, par les actes et par la parole.
La première sorte est l’apostasie par la croyance : il y a douter au sujet de Allâh, de Son messager ou du Qour’ân. Parmi cette sorte d’apostasie, il y a aussi le fait de croire que Allâh est une lumière ou qu’Il est une âme, ou croire que notre maître MouHammad serait une partie de Lui. Celui qui croit que Jésus, `Içâ –Al-MacîH– est une partie de Allâh n’est pas musulman non plus.
Le saint, le Chaykh `Abdou l-Ghaniyy An-Nâboulouciyy a mentionné ceci : « Celui qui croit que Allâh emplit les cieux et la Terre ou qu’Il est un corps assis sur le trône est mécréant et ce, même s’il prétend qu’il est musulman ». Puis il a ajouté : « et la cause – de sa mécréance – c’est l’ignorance de la vérité ». Celui qui médite sur cette parole comprendra que l’ignorant n’est pas excusé dans un tel cas. De même celui qui croit que Allâh est assis sur le trône n’est pas excusé car Allâh Ta`âlâ domine le trône par Sa puissance et n’en a pas besoin.
La deuxième sorte est l’apostasie par les actes : comme celui qui se prosterne pour une idole, ou qui jette le mouSHaf –le livre du Qour’ân– ou une feuille contenant un nom de Allâh dans les ordures délibérément. Il est un devoir de respecter les feuilles qui contiennent le nom de Dieu et il n’est pas permis de les jeter dans un endroit répugnant, même sans viser par là le rabaissement de ce qu’elles contiennent.
La troisième sorte est l’apostasie par la parole : comme celui qui insulte Allâh Ta`âlâ ou qui Lui attribue un fils par la parole même s’il n’y croit pas ; comme celui qui insulte un prophète tel que MouHammad, `Içâ –Jésus– ou Môuçâ –Moïse– ou ‘Adam –Adam– ou quiconque parmi les prophètes.
Il y a également celui qui insulte un ange comme Jibrîl –l’ange Gabriel–, Mîkâ’îl ou `Azrâ’îl ou tout autre ange. De même celui qui dit : (Crée moi telle chose comme Dieu t’a créé) ou celui qui dit : (Allâh réside dans les choses, Il est à l’intérieur d’elles) ainsi que toute parole qui comprend une moquerie claire au sujet de Allâh, qu’il en ait visé le sens ou non.
L’Imâm des deux Harâm `Abdou l-Mâlik Al-Jouwayniyy, l’un des grands savants, a dit : « Les spécialistes des fondements (‘ouSôul) ont été unanimes quant au fait que celui qui prononce une parole de mécréance et qui prétend qu’il visait par là un sens éloigné est déclaré mécréant du point de vue apparent et du point de vue de la foi ».
La parole de certains impudents qui disent : (Jeûne et prie et la pauvreté t’atteindra) est aussi de la mécréance. Et ainsi la parole de certains : (Demain, nous serons bien au chaud en enfer), et la parole de celui qui dit : (Je suis mécréant) qu’elle soit dite en plaisantant ou en étant sérieux.
Sachez qu’il est un devoir de glorifier Allâh, que l’on soit calme ou en colère et qu’il est interdit de se moquer de Allâh dans les deux cas, les musulmans sont unanimes là-dessus.
L’Imâm An-Nawawiyy a dit dans son livre RawDatou t-Talibîn : « Si un homme s’emporte contre son fils ou son esclave et qu’il le frappe violemment et qu’un autre lui dit : « N’es-tu pas musulman ? », s’il répond délibérément : non, il aura apostasié ». Cela veut dire tant que cela a été dit sciemment, même s’il était en colère.
De même c’est de la mécréance le fait d’attribuer à Dieu le fils même en visant un autre sens, Allâh dit dans le Qour’ân :
﴿ وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَـٰنُ وَلَدًا ﴿٨٨﴾ لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ﴿٨٩﴾ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ﴿٩٠﴾ ﴾
Ce qui signifie : « Et ils ont dit que Dieu a pris un fils ; vous avez dit une chose abominable ; à cause de votre parole les cieux ont failli se fissurer et la terre s’ouvrir et les montagnes s’effondrer » [sôurat Maryam].
قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: « إذا قال الرجل لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما فإن كان كما قال و إلا رجعت عليه » رواه البخاري
Le prophète a dit ce qui signifie : « Si l’homme dit à son frère « mécréant » ou « ennemi de Allâh », alors c’est vrai pour l’un des deux. Si il n’en est pas comme le premier a dit, alors cela se retourne contre lui (c’est à dire qu’il devient lui même mécréant) », [rapporté par l-Boukhâriyy].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ﴾
ce qui signifie : « …Dieu n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves », ainsi agréer la mécréance est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam comme a mentionné cela l’imam an-Nawawiyy dans son livre RawDatou t-Tâlibîn. Donc il n’est pas permis d’approuver la mécréance de même il n’est pas permis d’approuver ce que Dieu a interdit. Donc la tolérance en Islam ne veut pas dire approuver la mécréance ou les choses que Dieu a interdites. Ainsi il n’est pas permis de dire que la personne a le droit de faire les péchés ou de choisir la mécréance . De même il n’est pas permis de dire qu’il faut respecter les péchés ou la mécréance car cela mène à la mécréance. Il n’est pas permis de respecter ce que Dieu a interdit, car le respect veut dire accorder une valeur, ainsi celui qui dit qu’il faut respecter une chose que Dieu a interdite sort de l’Islam, et devient mécréant.
La tolérance en Islam veut dire tolérer ce qui n’est pas interdit par Dieu, comme par exemple tolérer un musulman qu’il soit pauvre ou riche, blanc ou noir, arabe ou non, etc…
Parmi les paroles de mécréance, il y a aussi le fait de renier le paradis, l’enfer, la résurrection ou l’exposition des actes au jour dernier. Il y a aussi le fait de dire au sujet du paradis qu’il s’agit de choses spirituelles – de paraboles – et non physiques, ou encore dire au sujet de l’enfer que le châtiment concerne l’âme et qu’il n’est pas physique. Les savants ont déclaré dans leurs écrits que celui qui a prononcé une de ces paroles délibérément et non par lapsus, de son plein gré et non sous la contrainte d’une menace de mort, en étant sain d’esprit et non en ayant perdu la raison, ses bonnes œuvres sont effacées. Les savants n’ont pas dit : On prend en considération s’il était calme ou en colère lorsqu’il a parlé.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴿النساء: ١١٦﴾ ﴾
Ce qui signifie : « Certes Allâh ne pardonne pas qu’on lui attribut des associés et il pardonne en deçà à qui Il veut », [sôurat n-Niçâ’ / 116].
Celui qui réfléchit à Sa parole Ta`âlâ :
﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾
(mâ yalfiDHou min qawlin ‘il-lâ ladayhi Raqîboun `Atîd)
qui signifie : « Pas une parole qu’il prononce sans qu’il y ait auprès de lui deux anges Raqîb et `Atîd » [sôurat Qaf] et qui a su que tout ce que dit la personne est inscrit par les deux anges, qu’on plaisante ou qu’on soit sérieux, qu’on soit en colère ou qu’on soit calme, celui qui tient à sa foi préservera sa langue de tout ce que Allâh `azza wa jall n’agrée pas.
N’accordez donc aucun crédit à la parole de certains ignorants qui n’ont aucune part dans la science de la religion et qui disent : (l’ignorant est excusé). Ceux-là ne font qu’ouvrir largement la porte à l’égarement et ne font que pousser les gens à l’ignorance, contredisant par cela la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ والذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾
(qoul hal yastawi l-ladhîna ya`lamôuna wa l-ladhîna lâ ya`lamôun)
qui signifie : « Dis : sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas » [sôurat Az-Zoumar] et la parole du Messager de Allâh :
« طَلَبُ العِلْمِ ِفَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِم »
(Talabou l-`ilmi fariDâtoun `alâ koulli mouslim)
qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman » [rapporté par Al-Bayhaqiyy] c’est-à-dire pour tout musulman et toute musulmane. Pour confirmer encore ce qui a été dit, citons la parole de l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée : « Personne n’est excusé par son ignorance lorsqu’il s’agit de ce qui fait sortir de l’Islam ».
Le conseil à donner à celui qui a commis l’une de ces apostasies est de lui dire : reviens à l’Islam en prononçant les deux témoignages :
« je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu » car le fait de dire (‘astaghfirou l-Lâh) « je demande à Dieu de me pardonner » ne lui est pas utile avant d’être revenu à l’Islam.
Remarque importante: Si on veut rapporter une parole contraire à l’Islam, on doit employer le discours rapporté en disant l’auteur a dit… ou un tel a dit telle et telle chose. Ceci vaut oralement ou par écrit ou autre en écrivant l’auteur a dit avant de rapporter. De même on utilise le discours rapporté avant de mettre en marche une audio ou une vidéo dans laquelle il est évoqué des choses contraires à l’Islam et avant d’afficher des écrits contraires à l’Islam sur un écran ou avant de les imprimer.
Qu’il se rappelle les bienfaits de Allâh Qui l’a créé et Qui lui a accordé la parole, l’ouïe et la vue ; il ne lui est donc pas permis de se moquer de Allâh ou de se révolter contre Lui. S’il le fait, ce sera lui le perdant, car nul ne nuit à Allâh et nul ne Lui est profitable. Allâh n’a besoin de rien.
Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver
Il convient au musulman de faire preuve de bon comportement, de patience et d’indulgence envers les musulmans et non musulmans, mais il ne doit pas les aider à ce qui est interdit par l’Islam ni approuver cela car le prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :
« لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ »
ce qui signifie : « on n’obéit pas à une créature pour désobéir au Créateur » [rapporté par At-Tirmîdhiyy]. Ainsi il n’est pas permis d’aider à commettre les péchés ni à la mécréance, en effet aider au péché est un péché et aider à la mécréance est de la mécréance, de même approuver la mécréance est de la mécréance. Donc il est interdit d’offrir des boissons alcoolisées par exemple ou de la viande qui n’est pas égorgée ou du porc à un musulman ou un non musulman. De même il est interdit d’inciter une personne à prononcer la mécréance, en lui posant des questions qui les mèneraient à dires des choses contraires à la religion de l’Islam. Aussi il est interdit d’aider la personne à pratiquer la mécréance tels que les rituels des non musulmans. De même il n’est pas permis de faire croire à quelqu’un qui fait un péché ou une mécréance que ceci est correcte ou bien tout comme il n’est pas permis de faire croire à un non musulman (y compris l’apostat) qu’il est sur la vérité ou qu’il aurait des récompenses dans l’au delà. Celui qui a commis la mécréance doit revenir à l’Islam il doit prononcer les deux témoignages: Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.
La règle de base en Islam est la suivante : aider au bien est un bien et aider au péché est un péché donc aider à la mécréance est de la mécréance et approuver la mécréance est de la mécréance, c’est à dire être d’accord et accepter la mécréance est de la mécréance. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾
Ce qui signifie : « Aidez vous pour le bien et la piété et ne vous aider pas pour le péché et l’injustice » [sôurat al-Mâ’idah / 2].
De même il est interdit de tenir compagnie à quelqu’un qui pratique un péché tel que le fait de boire de l’alcool, pour le divertir au moment où il commet son péché.
Voir aussi : La Miséricorde de Dieu est réservée aux Musulmans dans l’au-delà
Voir aussi : Paroles des Savants Musulmans Concernant l’Apostasie
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance, Croire en Dieu, Foi Musulmane, Jour Dernier. Au delà, Jurisprudence, Les Anges, Les Péchés, Les Prophètes, Ordonner le Bien et Interdire le Mal, Rappels islamiques
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Imam an-Nawawiyy explique l’apostasie et la mécréance
Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾(wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim)
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ﴾
(‘innama l-mou’minôuna l-ladhîna ‘âmanôu bi l-Lâhi wa raçôulihi thoumma lam yartâbôu)
Ce qui signifie : « Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allâh et en Son messager et qui n’ont point douté » [sôurat Al-Houjourât].
Cela signifie que les croyants sont ceux qui ont cru en l’existence de Allâh Ta`âlâ et qu’Il n’a de ressemblance avec rien ; qui ont cru que MouHammad est Son esclave et Son messager, qu’il est le dernier prophète envoyé à toute la création, hommes et jinn, et qu’il est véridique en tout ce qu’il a rapporté de la part de Allâh. Les croyants sont ceux qui ont cru en tout cela et qui n’ont pas douté. En outre, le Messager de Allâh a dit :
« أفضلُ الأعمالِ إيمانٌ لا شَكّ فيه »
(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânoun lâ chakka fîh)
ce qui signifie : « La meilleure des œuvres est une foi sans aucun doute » [rapporté par Mouslim].
La croyance est la meilleure des œuvres selon le jugement de Allâh ta`âlâ et c’est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾
(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)
Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘âyah 18].
Il convient au musulman de connaître les choses qui font sortir de l’Islam afin de les éviter et de préserver sa foi. En effet, celui qui ne connaît pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.
Ce qui rompt l’Islam et l’annule, c’est l’apostasie, que Allâh nous en préserve, et celui qui a commis une apostasie a perdu toutes ses récompenses.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ ومَن يَّكْفُرْ بِالإِيـمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ ﴾
(wa man yakfour bi l-‘îmâni faqad HabiTa `amalouh)
ce qui signifie : « Celui qui apostasie, la récompense de ses bonnes œuvres est annulée » [sôurat Al-Mâ’idah].
S’il meurt apostat, il entrera en enfer et y restera pour l’éternité, dans le cas où il ne revient pas à l’Islam avant sa mort.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ ﴿65﴾ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ ﴿66﴾ ﴾
(Qoul ‘abi l-Lâhi wa ‘âyâtihi wa Raçôulihi kountoum tastahzi’ôun ; lâ ta`tadhirôu qad kafartoum ba`da ‘îmânikoum)
Ce qui signifie : « Et si tu les interroge ils te diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis : Est-ce de Allâh, de Ses ‘Ayah et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuse, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants », [sôurat At-Tawbah / ‘âyah 65-66].
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »
(‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwî bihâ fi n-nâri sab`îna kharîfâ)
Ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Ce Hadîth est une preuve que la plaisanterie n’est pas une excuse , de même la colère et l’ignorance du jugement ne sont pas des excuses ; ainsi si quelqu’un attribue à Dieu le fils il devient mécréant, même s’il a dit cela par plaisanterie ou sous l’effet de la colère ou en ne visant pas le vrai sens du mot fils.
L’apostasie est de trois sortes : par la croyance, par les actes et par la parole.
La première sorte est l’apostasie par la croyance : il y a douter au sujet de Allâh, de Son messager ou du Qour’ân. Parmi cette sorte d’apostasie, il y a aussi le fait de croire que Allâh est une lumière ou qu’Il est une âme, ou croire que notre maître MouHammad serait une partie de Lui. Celui qui croit que Jésus, `Içâ –Al-MacîH– est une partie de Allâh n’est pas musulman non plus.
Le saint, le Chaykh `Abdou l-Ghaniyy An-Nâboulouciyy a mentionné ceci : « Celui qui croit que Allâh emplit les cieux et la Terre ou qu’Il est un corps assis sur le trône est mécréant et ce, même s’il prétend qu’il est musulman ». Puis il a ajouté : « et la cause – de sa mécréance – c’est l’ignorance de la vérité ». Celui qui médite sur cette parole comprendra que l’ignorant n’est pas excusé dans un tel cas. De même celui qui croit que Allâh est assis sur le trône n’est pas excusé car Allâh Ta`âlâ domine le trône par Sa puissance et n’en a pas besoin.
La deuxième sorte est l’apostasie par les actes : comme celui qui se prosterne pour une idole, ou qui jette le mouSHaf –le livre du Qour’ân– ou une feuille contenant un nom de Allâh dans les ordures délibérément. Il est un devoir de respecter les feuilles qui contiennent le nom de Dieu et il n’est pas permis de les jeter dans un endroit répugnant, même sans viser par là le rabaissement de ce qu’elles contiennent.
La troisième sorte est l’apostasie par la parole : comme celui qui insulte Allâh Ta`âlâ ou qui Lui attribue un fils par la parole même s’il n’y croit pas ; comme celui qui insulte un prophète tel que MouHammad, `Içâ –Jésus– ou Môuçâ –Moïse– ou ‘Adam –Adam– ou quiconque parmi les prophètes.
Il y a également celui qui insulte un ange comme Jibrîl –l’ange Gabriel–, Mîkâ’îl ou `Azrâ’îl ou tout autre ange. De même celui qui dit : (Crée moi telle chose comme Dieu t’a créé) ou celui qui dit : (Allâh réside dans les choses, Il est à l’intérieur d’elles) ainsi que toute parole qui comprend une moquerie claire au sujet de Allâh, qu’il en ait visé le sens ou non.
L’Imâm des deux Harâm `Abdou l-Mâlik Al-Jouwayniyy, l’un des grands savants, a dit : « Les spécialistes des fondements (‘ouSôul) ont été unanimes quant au fait que celui qui prononce une parole de mécréance et qui prétend qu’il visait par là un sens éloigné est déclaré mécréant du point de vue apparent et du point de vue de la foi ».
La parole de certains impudents qui disent : (Jeûne et prie et la pauvreté t’atteindra) est aussi de la mécréance. Et ainsi la parole de certains : (Demain, nous serons bien au chaud en enfer), et la parole de celui qui dit : (Je suis mécréant) qu’elle soit dite en plaisantant ou en étant sérieux.
Sachez qu’il est un devoir de glorifier Allâh, que l’on soit calme ou en colère et qu’il est interdit de se moquer de Allâh dans les deux cas, les musulmans sont unanimes là-dessus.
L’Imâm An-Nawawiyy a dit dans son livre RawDatou t-Talibîn : « Si un homme s’emporte contre son fils ou son esclave et qu’il le frappe violemment et qu’un autre lui dit : « N’es-tu pas musulman ? », s’il répond délibérément : non, il aura apostasié ». Cela veut dire tant que cela a été dit sciemment, même s’il était en colère.
De même c’est de la mécréance le fait d’attribuer à Dieu le fils même en visant un autre sens, Allâh dit dans le Qour’ân :
﴿ وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَـٰنُ وَلَدًا ﴿٨٨﴾ لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ﴿٨٩﴾ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ﴿٩٠﴾ ﴾
Ce qui signifie : « Et ils ont dit que Dieu a pris un fils ; vous avez dit une chose abominable ; à cause de votre parole les cieux ont failli se fissurer et la terre s’ouvrir et les montagnes s’effondrer » [sôurat Maryam].
قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: « إذا قال الرجل لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما فإن كان كما قال و إلا رجعت عليه » رواه البخاري
Le prophète a dit ce qui signifie : « Si l’homme dit à son frère « mécréant » ou « ennemi de Allâh », alors c’est vrai pour l’un des deux. Si il n’en est pas comme le premier a dit, alors cela se retourne contre lui (c’est à dire qu’il devient lui même mécréant) », [rapporté par l-Boukhâriyy].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ﴾
ce qui signifie : « …Dieu n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves », ainsi agréer la mécréance est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam comme a mentionné cela l’imam an-Nawawiyy dans son livre RawDatou t-Tâlibîn. Donc il n’est pas permis d’approuver la mécréance de même il n’est pas permis d’approuver ce que Dieu a interdit. Donc la tolérance en Islam ne veut pas dire approuver la mécréance ou les choses que Dieu a interdites. Ainsi il n’est pas permis de dire que la personne a le droit de faire les péchés ou de choisir la mécréance . De même il n’est pas permis de dire qu’il faut respecter les péchés ou la mécréance car cela mène à la mécréance. Il n’est pas permis de respecter ce que Dieu a interdit, car le respect veut dire accorder une valeur, ainsi celui qui dit qu’il faut respecter une chose que Dieu a interdite sort de l’Islam, et devient mécréant.
La tolérance en Islam veut dire tolérer ce qui n’est pas interdit par Dieu, comme par exemple tolérer un musulman qu’il soit pauvre ou riche, blanc ou noir, arabe ou non, etc…
Parmi les paroles de mécréance, il y a aussi le fait de renier le paradis, l’enfer, la résurrection ou l’exposition des actes au jour dernier. Il y a aussi le fait de dire au sujet du paradis qu’il s’agit de choses spirituelles – de paraboles – et non physiques, ou encore dire au sujet de l’enfer que le châtiment concerne l’âme et qu’il n’est pas physique. Les savants ont déclaré dans leurs écrits que celui qui a prononcé une de ces paroles délibérément et non par lapsus, de son plein gré et non sous la contrainte d’une menace de mort, en étant sain d’esprit et non en ayant perdu la raison, ses bonnes œuvres sont effacées. Les savants n’ont pas dit : On prend en considération s’il était calme ou en colère lorsqu’il a parlé.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴿النساء: ١١٦﴾ ﴾
Ce qui signifie : « Certes Allâh ne pardonne pas qu’on lui attribut des associés et il pardonne en deçà à qui Il veut », [sôurat n-Niçâ’ / 116].
Celui qui réfléchit à Sa parole Ta`âlâ :
﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾
(mâ yalfiDHou min qawlin ‘il-lâ ladayhi Raqîboun `Atîd)
qui signifie : « Pas une parole qu’il prononce sans qu’il y ait auprès de lui deux anges Raqîb et `Atîd » [sôurat Qaf] et qui a su que tout ce que dit la personne est inscrit par les deux anges, qu’on plaisante ou qu’on soit sérieux, qu’on soit en colère ou qu’on soit calme, celui qui tient à sa foi préservera sa langue de tout ce que Allâh `azza wa jall n’agrée pas.
N’accordez donc aucun crédit à la parole de certains ignorants qui n’ont aucune part dans la science de la religion et qui disent : (l’ignorant est excusé). Ceux-là ne font qu’ouvrir largement la porte à l’égarement et ne font que pousser les gens à l’ignorance, contredisant par cela la parole de Allâh Ta`âlâ :
﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ والذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾
(qoul hal yastawi l-ladhîna ya`lamôuna wa l-ladhîna lâ ya`lamôun)
qui signifie : « Dis : sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas » [sôurat Az-Zoumar] et la parole du Messager de Allâh :
« طَلَبُ العِلْمِ ِفَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِم »
(Talabou l-`ilmi fariDâtoun `alâ koulli mouslim)
qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman » [rapporté par Al-Bayhaqiyy] c’est-à-dire pour tout musulman et toute musulmane. Pour confirmer encore ce qui a été dit, citons la parole de l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée : « Personne n’est excusé par son ignorance lorsqu’il s’agit de ce qui fait sortir de l’Islam ».
Le conseil à donner à celui qui a commis l’une de ces apostasies est de lui dire : reviens à l’Islam en prononçant les deux témoignages :
« je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu » car le fait de dire (‘astaghfirou l-Lâh) « je demande à Dieu de me pardonner » ne lui est pas utile avant d’être revenu à l’Islam.
Remarque importante: Si on veut rapporter une parole contraire à l’Islam, on doit employer le discours rapporté en disant l’auteur a dit… ou un tel a dit telle et telle chose. Ceci vaut oralement ou par écrit ou autre en écrivant l’auteur a dit avant de rapporter. De même on utilise le discours rapporté avant de mettre en marche une audio ou une vidéo dans laquelle il est évoqué des choses contraires à l’Islam et avant d’afficher des écrits contraires à l’Islam sur un écran ou avant de les imprimer.
Qu’il se rappelle les bienfaits de Allâh Qui l’a créé et Qui lui a accordé la parole, l’ouïe et la vue ; il ne lui est donc pas permis de se moquer de Allâh ou de se révolter contre Lui. S’il le fait, ce sera lui le perdant, car nul ne nuit à Allâh et nul ne Lui est profitable. Allâh n’a besoin de rien.
Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver
Il convient au musulman de faire preuve de bon comportement, de patience et d’indulgence envers les musulmans et non musulmans, mais il ne doit pas les aider à ce qui est interdit par l’Islam ni approuver cela car le prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :
« لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ »
ce qui signifie : « on n’obéit pas à une créature pour désobéir au Créateur » [rapporté par At-Tirmîdhiyy]. Ainsi il n’est pas permis d’aider à commettre les péchés ni à la mécréance, en effet aider au péché est un péché et aider à la mécréance est de la mécréance, de même approuver la mécréance est de la mécréance. Donc il est interdit d’offrir des boissons alcoolisées par exemple ou de la viande qui n’est pas égorgée ou du porc à un musulman ou un non musulman. De même il est interdit d’inciter une personne à prononcer la mécréance, en lui posant des questions qui les mèneraient à dires des choses contraires à la religion de l’Islam. Aussi il est interdit d’aider la personne à pratiquer la mécréance tels que les rituels des non musulmans. De même il n’est pas permis de faire croire à quelqu’un qui fait un péché ou une mécréance que ceci est correcte ou bien tout comme il n’est pas permis de faire croire à un non musulman (y compris l’apostat) qu’il est sur la vérité ou qu’il aurait des récompenses dans l’au delà. Celui qui a commis la mécréance doit revenir à l’Islam il doit prononcer les deux témoignages: Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.
La règle de base en Islam est la suivante : aider au bien est un bien et aider au péché est un péché donc aider à la mécréance est de la mécréance et approuver la mécréance est de la mécréance, c’est à dire être d’accord et accepter la mécréance est de la mécréance. Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾
Ce qui signifie : « Aidez vous pour le bien et la piété et ne vous aider pas pour le péché et l’injustice » [sôurat al-Mâ’idah / 2].
De même il est interdit de tenir compagnie à quelqu’un qui pratique un péché tel que le fait de boire de l’alcool, pour le divertir au moment où il commet son péché.
Voir aussi : La Miséricorde de Dieu est réservée aux Musulmans dans l’au-delà
Voir aussi : Paroles des Savants Musulmans Concernant l’Apostasie
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 10:29
Devenir Musulman / Se Convertir à l’Islam
Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance , Croire en Dieu , Foi Musulmane , Les Prophètes
Pour devenir musulman, il faut PRONONCER en y croyant :
Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu.
Si la personne n’arrive pas à prononcer correctement MouHammad (en arabe), elle appelle le Prophète MouHammad par son surnom : Abou l-Gaacim, c’est-à-dire le père de Gâcim qui était donc son fils. Ainsi la personne dit : Il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gaacim est le Messager de Dieu.
Il faut également avoir pour croyance que ce monde a un Créateur : Dieu, Qui n’a absolument aucune ressemblance avec Ses créatures et qu’Il existe de toute éternité sans endroit et sans comment. Il a des attributs de perfection dignes de Lui et Il est exempt de toute imperfection.
Il faut aussi croire que MouHammad est le dernier Messager de Dieu et que le premier d’entre eux est ‘Adam. Moise, Jésus, Noé, Ibrahim, … sont tous des envoyés de Dieu et ils ont tous appelé à la même religion : l’Islam. Ils ont eu des miracles comme preuves de leur véracité. Ils sont préservés du mensonge, de l’indécence, de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Ils sont tous beaux, ils ne sont pas répugnants. Ce sont les meilleurs d’entre les hommes. Voir: Présentation Brève des deux Témoignages : croyance musulmane
L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine, qui dit la vérité sur Dieu, l’islam dit que Dieu est le seul Créateur Qui fait parvenir toute chose du néant à l’existence et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, voir : La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid , les autres religions disent que Dieu est trois ou qu’il habite le ciel ou que c’est un corps tel qu’une statue ou une vache ou un être humain et tout ceci contredit la raison saine, en effet celui qui habite le ciel ou qui est un corps est localisé et a besoin de qui l’a localisé et de qui l’a spécifié et celui qui a besoin n’est pas Dieu. L’islam dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, on ne dit pas où ni quand ni comment à Son sujet, voir : Dieu existe sans endroit et sans comment . Voir aussi: L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste
Par ailleurs si une personne souhaite devenir musulmane elle doit prononcer immédiatement les deux témoignages [dans la langue qu’elle comprend], et il n’est pas permis de retarder son entrée en Islam ; ainsi la seule condition pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du coran, ni la présence d’un imam ni de témoins ni d’être dans une mosquée ; ainsi devient mécréant celui qui retarde l’entrée en Islam de celui qui voulait devenir musulman. Voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Remarque: Celui qui s’est converti à l’Islam n’a pas à rattraper les obligations précédentes car son entrée en Islam efface tous ses péchés, comme cela est mentionné dans la parole prophétique et le Qour’ân
Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance , Croire en Dieu , Foi Musulmane , Les Prophètes
Pour devenir musulman, il faut PRONONCER en y croyant :
Je témoigne qu’il n’y a pas d’autre dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu.
Si la personne n’arrive pas à prononcer correctement MouHammad (en arabe), elle appelle le Prophète MouHammad par son surnom : Abou l-Gaacim, c’est-à-dire le père de Gâcim qui était donc son fils. Ainsi la personne dit : Il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gaacim est le Messager de Dieu.
Il faut également avoir pour croyance que ce monde a un Créateur : Dieu, Qui n’a absolument aucune ressemblance avec Ses créatures et qu’Il existe de toute éternité sans endroit et sans comment. Il a des attributs de perfection dignes de Lui et Il est exempt de toute imperfection.
Il faut aussi croire que MouHammad est le dernier Messager de Dieu et que le premier d’entre eux est ‘Adam. Moise, Jésus, Noé, Ibrahim, … sont tous des envoyés de Dieu et ils ont tous appelé à la même religion : l’Islam. Ils ont eu des miracles comme preuves de leur véracité. Ils sont préservés du mensonge, de l’indécence, de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Ils sont tous beaux, ils ne sont pas répugnants. Ce sont les meilleurs d’entre les hommes. Voir: Présentation Brève des deux Témoignages : croyance musulmane
L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine, qui dit la vérité sur Dieu, l’islam dit que Dieu est le seul Créateur Qui fait parvenir toute chose du néant à l’existence et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, voir : La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid , les autres religions disent que Dieu est trois ou qu’il habite le ciel ou que c’est un corps tel qu’une statue ou une vache ou un être humain et tout ceci contredit la raison saine, en effet celui qui habite le ciel ou qui est un corps est localisé et a besoin de qui l’a localisé et de qui l’a spécifié et celui qui a besoin n’est pas Dieu. L’islam dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, on ne dit pas où ni quand ni comment à Son sujet, voir : Dieu existe sans endroit et sans comment . Voir aussi: L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste
Par ailleurs si une personne souhaite devenir musulmane elle doit prononcer immédiatement les deux témoignages [dans la langue qu’elle comprend], et il n’est pas permis de retarder son entrée en Islam ; ainsi la seule condition pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du coran, ni la présence d’un imam ni de témoins ni d’être dans une mosquée ; ainsi devient mécréant celui qui retarde l’entrée en Islam de celui qui voulait devenir musulman. Voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Remarque: Celui qui s’est converti à l’Islam n’a pas à rattraper les obligations précédentes car son entrée en Islam efface tous ses péchés, comme cela est mentionné dans la parole prophétique et le Qour’ân
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
Arlitto- Admin
- Religion : Non
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 11:06
La Foi Musulmane et ce qui l’Annule
Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance , Audio / Video , Croire en Dieu , Foi Musulmane , Jour Dernier. Au delà , Jurisprudence , Les Anges , Les Livres Célestes , Les Péchés , Les Prophètes , Ordonner le Bien et Interdire le Mal , Prédestination du Bien et du Mal , Rappels islamiques , Savants Sunnites
بِسْمِ اللهِ الرحْمَنِ الرحِيم
« مَنْ يُرِد اللهُ به خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ إِنمَّا العِلْمُ بالتَّعَلُّمِ والْفِقْهُ بالتَّفَقُّهِ »
Ce qui signifie : « Celui pour qui Allâh veut le bien, Il lui facilite l’apprentissage de la religion certes la science de la religion est par transmission orale », [rapporté par Al-Boukhâriyy], [Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam veut dire que Dieu l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle ; ainsi la langue arabe est riche et le mot Salla a plusieurs sens et ici il ne veut pas dire prier mais élever en degré].
Dieu nous a accordé des bienfaits que nous ne pouvons dénombrer, tel que le fait d’exister, de voir , de respirer, etc… Le remerciement obligatoire à Dieu c’est d’utiliser les bienfaits qu’Il nous a accordés, dans l’obéissance à Dieu. C’est-à-dire accomplir les devoirs et éviter les interdits et le premier devoir c’est la croyance en Dieu. La Science de la religion, permet de connaître ce que Dieu a ordonné et ce qu’Il a interdit.
Dieu n’a pas besoin de notre remerciement. Dieu n’a besoin de rien et toutes les créatures ont besoin de Dieu ; Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ اللهُ الصّمَدُ ﴾
« Allâhou s-Samad »
Ce qui signifie : « Dieu n’a pas besoin des créatures et toutes les créatures ont besoin de Dieu ».
Dieu nous a ordonné les actes d’adoration tels que la Prière, la Zakât, le Jeûne, mais Dieu n’a pas besoin de nous. Il ne Lui advient ni nuisance, ni profit SoubHânahou wa ta`âlâ [SoubHânahou wa Ta`âlâ veut dire que Dieu est exempt de toute imperfection Il est exempt des attributs des créatures].
Ainsi, il y a un minimum de la science de la religion qu’il est un devoir de connaître, le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« طلَبُ العلمِ فريضةٌ على كلِّ مُسلمٌ »
Ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour chaque musulman », [rapporté par Al-Bayhaqiyy].
Et il a dit Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam,
« إِنمَّا العِلْمُ بالتَّعَلُّمِ »
Ce qui signifie : « Certes, la Science de la religion est par transmission orale »; on a donc besoin nécessairement de la transmission orale.
Parmi les choses qu’il est un devoir de connaître dans la science de la religion, il y a les sujets de la croyance comme la connaissance des deux témoignages et les Attributs de Dieu qu’il est un devoir de connaitre, les attributs des Prophètes et les choses qui font sortir de l’Islam afin de les éviter car celui qui ne connaît pas le mal, risque d’autant plus d’y tomber.
Ensuite on apprend sur la purification, la prière, les péchés pour les éviter. On apprend aussi le chapitre du repentir.
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ »
Ce qui signifie : « celui qui se repent d’un péché, c’est comme s’il ne l’avait pas commis », donc il faut apprendre les conditions du repentir.
Il y a aussi les lois du jeûne, et les lois générales de la zakât (l’aumône obligatoire) pour celui pour qui elle est un devoir, et le pèlerinage pour celui qui a la capacité de l’accomplir, et les lois des transactions pour celui qui s’y engage (tel que vendre, acheter, louer, hypothéquer, se marier, divorcer).
Ainsi en premier on apprend sur la croyance. Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَفْضَلُ الأَعْمَالِ إِيمانٌ بِاللهِ ورَسُولِهِ »
(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânoun bi l-Lâhi wa raçôulih)
Ce qui signifie : « la meilleure des œuvres est la croyance en Allâh et en Son Messager », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
L’Islam est une condition de l’acceptation des bonnes œuvres.
Avoir une bonne croyance est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Ainsi sans la bonne croyance, il n’y a pas de récompense dans l’au-delà.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾
(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)
Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘âyah 18].
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِهِ في الدُّنْيَا حَتّى إِذا أَفْضَى إِلى الآخِرَةِ لَم يَكُنْ لَهُ مِنْهَا نَصِيبٌ »
(wa ‘amma l-kâfirou fayouT`amou biHasanâtihi fi d-dounyâ Hattâ ‘idhâ ‘afDâ ‘ila l-‘âkhirah lam yakoun lahou minhâ naSîb)
Ce qui signifie : « Quant au mécréant il sera rétribué pour ses bonnes œuvres dans cette vie, mais dans l’au-delà il n’aura aucune récompense ».
L’imam Abôu Hanîfah que Dieu l’agrée a dit : « il n’est pas de foi pour une personne sans Islam ni d’Islam pour une personne sans foi, ils sont liés l’un à l’autre comme le sont la face et le revers d’une même chose ».
Le prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« وَاللهِ إِنِّي لأعْلَمُكُمْ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَخْشَاكُمْ لَهُ »
( wa l-Lâhi ‘innî la ‘a`lamoukoum bi l-Lâhi `azza wa jall wa ‘akhchâkoum lah )
ce qui signifie : « Par Allâh, je suis celui qui a le plus de connaissance au sujet de ce qui est digne de Allâh et celui qui a le plus de crainte envers Lui », rapporté par ‘AHmad dans son Mousnad. Ainsi, le prophète s’est spécifié lui-même d’avoir plus de science au sujet des attributs de Dieu, car c’est la plus honorable des sciences, la plus éminente, la plus obligatoire et la plus prioritaire.
La croyance est telle que l’a expliqué le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, lorsqu’il a été interrogé sur la foi, il a dit :
« أَنْ تُؤْمِنَ باللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتِبِهِ ورُسُلِهِ والْيَوْمِ الآخِرِ وتُؤْمِنَ بالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ »
(‘an tou’mina bi l-Lâhi wa malâ’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-‘âkhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih)
Ce qui signifie : « La foi est que tu crois en Allâh, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Prophètes, en Le Jour Dernier et que tu crois que Dieu a prédestiné le bien et le mal », [rapporté par Mouslim] ; Dieu a prédestiné toute chose SoubHânahou wa ta`âlâ.
Donc ce sont les six piliers de la foi qu’il est important de connaître.
Le prophète MouHammad a cité au début : La croyance est que tu crois en Allâh , c’est-à-dire tu crois fermement en l’existence de Dieu selon ce qui est digne de Lui, et qu’Il est le Créateur de ce monde.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الألْبَابِ ﴾
(‘inna fî khalqi s-samâwâti wa l-‘arD wa khtilâfi l-layli wa n-nahâr la’âyâtin li ‘ouli l-‘albâb)
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sôurat ‘âli `Imrân / ‘âyah 190].
Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque avec une autre forme, ou d’autres caractéristiques ; l’existence de ces créatures signifie qu’il y a un Créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque au lieu d’une autre et par le fait d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres ; ainsi c’est Dieu qui crée toute chose, Il fait passer toute chose du néant (non existence) à l’existence.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَخَلَقَ كُلَّ شَىء ﴾
Ce qui signifie : « Il crée toute chose », [sôurat Al-Fourqân / ‘âyah 2], c’est à dire Il fait passer toute chose du néant (non existence) à l’existence ; créer dans ce sens est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu, est de la mécréance.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ ﴾
(hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)
Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh », [sôurat FâTir / ‘âyah 3]. Et Il dit SoubHânahou wa Ta`âlâ :
﴿ وَاللهُ خَلَقَكُم وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites », [sôurat aS-Saffât / ‘âyah 96].
Dieu a créé toute chose et n’a aucune ressemblance avec ce qu’Il a créé.
Allâh a créé le monde en deux sortes : les corps et les caractéristiques des corps.
Dieu a créé donc Les corps palpables, (c’est ce qu’on peut saisir à la main) tel que les pierres, les plantes, les humains…
Dieu a créé aussi les corps impalpables, (c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main) tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes, l’air, l’obscurité.
Et Il a créé Les caractéristiques des corps, c’est-à-dire ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…
Tous sont des créatures de Dieu.
Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu ; Il a créé le bien et le mal.
Dieu agrée le bien mais pas le mal, Il récompense le bien mais pas le mal. Dieu ordonne le bien et interdit le mal mais c’est Lui qui a créé et prédestiné l’existence du bien et du mal.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأَنّ جَهَنّمَ مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِينَ﴾
(wa law chi’nâ la’âtaynâ koulla nafsin houdâhâ wa lâkin Haqqa l-qawlou minnî la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-nâsi ‘ajma`în)
Ce qui signifie : « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l’Islam], mais Dieu a voulu qu’il y ait des humains et des jinns qui entrent en Enfer », [sôurat as-Sajdah / ‘âyah 13].
Ainsi si Dieu voulait Il aurait guidé tout le monde, mais Dieu n’a pas voulu cela et Il fait ce qu’Il veut, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لاَ يُسْأَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ ﴾
(lâ yous’alou `ammâ yaf`al wa houm yous’alôun)
Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-‘Anbiyâ’ / ‘âyah 23].
Et Il dit aussi Ta`âlâ :
﴿ إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ﴾
(‘inna rabbaka fa`-`âloun limâ yourîd)
Ce qui signifie : « Certes, ton seigneur réalise tout ce qu’Il veut », [sôurat Hôud / ‘âyah 107].
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« مَا شَاءَ الله كَانَ وَمَا لم يَشَأ لم يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kân wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
Ce qui signifie : « Ce que Dieu veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas », [rapporté par Abôu Dâwôud].
Tout ce qui arrive dans ce monde est selon la volonté éternelle de Dieu qui ne change pas. Tous les attributs de Dieu ne changent pas, car celui qui change a besoin de qui le fait changer et Dieu n’a besoin de rien. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas. Ainsi on dit dans les pays musulmans :
« سُبْحَانَ الّذِي يُغَيِّر وَلا يَتَغَيَّر »
(soubHâna l-Ladhî youghayyir wa lâ yataghayyar)
Ce qui signifie : « Dieu est exempt d’imperfection, Il fait changer les créatures mais Lui ne change pas ».
Aussi Dieu sait toute chose avant qu’elle n’arrive. Il sait de toute éternité, qui va être croyant ou mécréant, ainsi Dieu n’apprend pas des choses, Il sait toute chose avant que le monde existe. La Science de Dieu n’augmente pas et ne diminue pas, elle ne change pas et de même tous Ses Attributs ne changent pas.
Dieu est puissant sur toute chose, par Sa puissance Il crée et anéantit.
Dieu n’a pas de début à son existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كَانَ الله وَلم يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »
(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Dieu a créé toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin,
Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans avoir besoin du ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans avoir besoin du ciel ;
Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans avoir besoin du Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans avoir besoin du Trône ;
Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans endroit ;
On ne dit pas où, ni quand, ni comment à Son Sujet.
Ainsi on dit où est tel objet ou comment est tel objet, donc ceci est réservé aux créatures et on ne dit pas cela au sujet de Dieu car dire cela au sujet de Dieu est de la mécréance qui fait donc sortir de l’Islam et celui qui est sorti de l’Islam ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages : il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu.
Il n’est pas permis de dire qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il n’est pas attribué des attributs des créatures tel que le mouvement, l’immobilité, le sentiment, le changement, la position assise ou l’établissement.
On dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.
Les savants de l’Islam disent :
« الله مَوجُودٌ بِلا كَيْفٍ وَلا مَكَانٍ وَلا يَجْرِي عَلَيْهِ زَمَانٌ »
Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân
C’est-à-dire : « Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps ».
On ne dit pas Dieu est partout. On dit « où que tu sois Dieu sait toute chose ».
Ainsi celui qui attribue à Dieu la localisation ou l’habitation du ciel ou la position assise ou l’établissement sur le trône ou la couleur ou le changement ou le sentiment, celui-là n’est pas musulman, même s’il a mal compris le sens d’un Verset du Qour’ân ou mal interprété un livre qui traite de la religion car certains ont une mauvaise compréhension ou ils sont induits en erreur par d’autres mais sur les bases de la Foi, il n’y a pas d’excuse ; Dieu nous a accordé la raison et selon la raison obligatoirement ce monde a un créateur et il est impossible qu’Il ait une ressemblance avec Ses créatures sinon Il aurait été une créature.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [Sôurat Ach-Chôurâ / ‘âyah 11].
Et Il dit Ta`âlâ
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
Ce qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent », [Sôurat Al-‘IkhlâS / ‘âyah 4].
L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :
« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »
Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Allâh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.
Dieu est Al WâHid : l’Unique ; Dieu est Unique dans l’absolu.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah a dit :
« وَالله وَاحِدٌ لاَ مِنْ طَرِيقِ الْعَدَدِ وَلَكِنْ مِنْ طَرِيقِ أَنَّهُ لا شَرِيك لَهُ »
Ce qui signifie : « Dieu est unique, non pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ».
Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un être qui a des attributs comme les Attributs de Dieu et il n’y a pas un être qui a un acte comme l’Acte de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec ce qu’Il crée ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / ‘âyah 11].
Ainsi Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil.
De même Dieu a pour attribut la vie, Il dit Ta`âlâ :
﴿ اللهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh, Il n’est de Dieu que Lui, Le Vivant Qui ne s’anéantit pas », [Sôurat Al-Baqarah / ‘âyah 255].
Dieu est vivant, sans âme, ni cœur ni chair, Il ne meurt pas et ne s’anéantit pas.
Parmi les attributs de Dieu, il y a aussi la Parole.
Dieu parle sans langue ni lèvre, ni aucun autre organe, Sa Parole n’a pas de début ni de fin, elle ne ressemble pas à la parole des créatures.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, qui est un grand savant de l’Islam, né en 80 de l’Hégire et mort en 150 de l’Hégire a dit :
« وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاَتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ »
( wa l-Lâhou yatakallamou bikalâmin lâ youchbihou kalâmanâ naHnou natakallamou bil-‘âlâti mina makhâriji wa l-Hourôufi wa l-Lâhou moutakallimoun bilâ ‘âlatin wa la Harf )
Ce qui signifie : « Dieu parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d’organes à partir de points de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre ».
La parole de Dieu n’est pas une langue arabe, ni une autre langue, ce n’est pas une voix ni des sons, c’est un Attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
L’Imâm ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy né en 227 de l’Hégire et mort en 321 l’Hégire a dit :
« وَمَنْ وَصَفَ الله بِمَعَنى مِنْ مَعَاني الْبَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ »
( wa man waSfa l-Lâha bima`nan min ma`âni l-bachari faqad kafar )
Ce qui signifie : « et celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Ainsi, il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, tel que insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant ; aussi attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement, la localisation, le sentiment, ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.
Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾
( wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim )
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :
« Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad ont enseigné que Dieu n’a aucune ressemblance avec Ses créatures.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاّتٍ دِينُهُم وَاحِد وَأُمَّهَاتُهُم شَتَّى »
(al ‘anbiyâ’ou ‘ikhwatoun li`allât dînouhoum wâHid wa ‘oummahâtouhoum chattâ )
Ce qui signifie : « Les Prophètes sont comme des frères du même père, leur religion est la même et leurs lois diffèrent » (rapporté par Al-Boukhâriyy). Ce qui diffère ce sont les lois tel que le nombre de prières, la Zakât…mais leur religion est la même.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ »
( ‘afDalou mâ qoultou ‘anâ wa n-nabiyyôuna min qablî lâ ‘ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah )
Ce qui signifie : « La meilleure des choses que j’ai dite ainsi que les Prophètes qui m’ont précédé c’est « Lâ ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah » ; Il n’est de dieu que Dieu, l’Unique qui n’a pas d’associé ».
Tous les Prophètes ont appelé à l’Islam. L’Islam est la seule religion valable et la seule religion céleste.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلاَمُ ﴾
( ‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-islâm )
Ce qui signifie : « Certes, la seule religion que Dieu agrée est l’Islam », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 19].
Et Il dit aussi :
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
( wa man yabtaghi ghayra l-‘islâmi dînâ falan youqbala minhou wa houwa fi l-‘âkhirati mina l-khâsirîn )
Ce qui signifie : « Celui qui prend pour religion autre que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui, et il sera parmi les perdants au jour du jugement », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 85].
Tous les Livres révélés la Thora -At-Tawrah-, l’Evangile -Al-‘Injîl-, les Psaumes -Az-Zabôur-, Le Qour’ân ont enseigné une seule religion : l’Islam.
Les mécréants ont falsifié la Thora et l’Evangile, ainsi ce qu’ils ont maintenant ce sont des livres falsifiés.
Les gens du livre veut dire qui se réclament du livre et ne veut pas dire qu’ils suivent le livre car ils ont falsifié les livres révélés, ils sont des mécréants.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾
( Qoul yâ ‘ahla l-kitâb lima takfourôuna bi ‘âyâti l-Lâhi wa l-Lâhou chahîdoun `alâ mâ ta`malôun )
Ce qui signifie : « Dis ô vous les gens du livre pourquoi vous êtes mécréants en les ‘âyah de Allâh et Allâh est témoin de ce que vous faites », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 98].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ﴾
(wa law ‘âmana ‘ahlou l-kitâb lakân khayran lahoum)
Ce qui signifie : « Et si les gens du livre avaient cru cela aurait été mieux pour eux », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 110].
Ainsi ces ‘âyah indiquent clairement que les gens du livres sont mécréants et il n’est pas permis de les appeler croyants car le seul croyant c’est le musulman.
Le Prophète`Içâ -Jésus- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants. Il n’a pas été tué ni crucifié, il a été élevé au ciel et il va redescendre ce qui fait partie des grands signes de la fin du monde.
De même le Prophète Môuçâ -Moïse- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ﴾
(kâna n-nâsou ‘oummatan wâHidah)
Ce qui signifie : « Avant, les humains étaient tous sur une seule religion [l’Islam] » [Sôurat ‘Al-Baqarah ‘âyah 21].
Pendant deux mille ans, au début de l’humanité, il n’y avait que des musulmans. C’est l’époque où vécurent successivement les Prophètes ‘Adam, Chîth et Idrîs. ‘Adam `alayhi s-Salâm fut le premier homme et le premier Prophète. Il avait une belle apparence.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ﴾
(laqad khalqna l’insâna fî ‘aHsani taqwîm)
Ce qui signifie : « Allâh a créé l’être humain avec une belle apparence » [Sôurat At-Tîn / ‘âyah 4].
Ainsi c’est de la mécréance de dire que le singe est l’origine des humains.
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam nous explique dans le Hadîth que ‘Adam `alayhi s-salâm était grand de soixante coudées sur sept coudées de large (60 coudées = environ 27m).
‘Adam a enseigné l’Islam aux humains, il a aussi enseigné la fabrication de ceux dont ils ont besoin tel que le tissage, la forge, et aussi l’agriculture, comment semer le blé et en faire du pain ; il a enseigné les langues tel que l’arabe, l’hébreux, le syriaque, le latin et il a enseigné comment construire.
‘Adam a vécu cent trente ans au Paradis et huit cent soixante-dix ans sur terre, il a donc vécu mille ans.
Tous les Prophètes ont enseigné l’Islam, l’unique religion valable et céleste ; mais tous les Prophètes ne sont pas arabes ; quatre d’entres eux sont arabes : Hôud, SaliH, Chou`ayb et le Prophète MouHammad, mais ils sont tous musulmans.
Il est faux de penser ou de croire ou de dire que l’Islam est la dernière religion ; ainsi l’Islam est la première religion et la seule religion que Dieu a révélé à Ses Prophètes, et les Anges sont tous musulmans et ils existent avant les humains.
Les Anges sont des esclaves honorés de Dieu ; ils font tout ce que Dieu leur ordonne et ils ne désobéissent pas à Dieu.
Les Prophètes sont les meilleures des créatures, ils sont meilleurs que les Anges.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân au sujet des Prophètes :
﴿ وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾
(wa koullan faDDalnâ `ala l-`âlamîn)
Ce qui signifie : « Tous nous leur avons accordé un degré plus élevé par rapport au reste des créatures », [Sôurat Al-‘An`âm / ‘âyah 86].
Les Prophètes sont véridiques, honnêtes, intelligents, chastes, éloquents, ils ne trahissent pas et ne mentent pas, ce sont des modèles pour les gens.
Ils sont tous courageux, ainsi il n’est pas permis de dire que le Prophète a fuit de la Mecque à Médine, mais nous disons qu’il a émigré parce que Dieu lui a ordonné cela.
Les Prophètes ne commettent pas de grands péchés tels que la fornication ou le suicide.
De même les Prophètes ne commettent pas de mécréance, de blasphème. Aucun Prophète n’a adoré autre que Dieu, ni douté de la puissance de Dieu… les Prophètes sont préservés de cela.
Les Prophètes ne commettent pas non plus de petits péchés de bassesse tel le fait de voler un grain de raisin. Attribuer cela aux Prophètes est de la mécréance.
Ainsi les Prophètes sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après.
De même, les Prophètes sont éloquents et ils ont tous une belle apparence.
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« مَا بَعَثَ الله نَبِيًّا إِلاَّ حَسَنَ الْوَجْهِ حَسَنَ الصَّوْتِ وَإِنَّ نَبِيَّكُم أَحسَنُهُمْ وَجْهًا وَأَحْسَنُهُمْ صَوْتًا »
(mâ ba`atha l-Lâhou nabiyyan ‘illâ Hasan l-wajhi Hasna S-Sawti wa ‘inna nabiyyakoum ‘aHsanouhoum wajhan wa ‘aHsanouhoum Sawtâ)
Ce qui signifie : « Dieu a envoyé les Prophètes, tous avec un beau visage et une belle voix et Certes votre Prophète a le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Les Prophètes ont tous une belle apparence et ils sont préservés de tout ce qui repousserait les gens d’accepter leur appel, ainsi il ne leur arrive pas des maladies qui repoussent les gens comme la lèpre.
Ainsi c’est faux ce que certains disent qu’un Prophète avait des vers qui sortaient de son corps, ceci n’est pas digne des prophètes.
Il est possible aux Prophètes d’avoir des maladies douloureuses mais pas des maladies qui repoussent les gens, ils sont préservés de cela.
De même, il est possible que les Prophètes commettent un petit péché qui ne comporte pas de bassesse mais ils sont immédiatement avertis et s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela. Comme ce qui est cité dans le Qour’ân au sujet de notre maître ‘Adam qui a mangé du fruit de l’arbre que Dieu lui a interdit, il a commis un petit péché qui ne comporte pas de bassesse, puis il s’est repenti et Dieu lui a pardonné ; ainsi il n’est pas permis de dire que c’est un grand péché ou le péché capital comme le disent les mécréants ; de même il n’est pas permis de dire que ‘Adam a été chassé du paradis, mais nous disons comme cela a été rapporté : Dieu l’a fait descendre sur terre.
Il faut croire aussi aux Anges, qui ne sont ni males ni femelles, ils ne mangent pas et ne dorment pas. Ils sont tous musulmans ils font tous ce que Dieu leur ordonne ; Ils sont créés directement et ne se reproduisent pas. [Ils peuvent prendre l’apparence d’un homme sans l’appareil génital mâle]
Par ailleurs c’est de la mécréance de dire qu’un Ange est une femelle.
De même il faut savoir que notre maître `Içâ -Jésus- ne fut ni tué ni crucifié, il a été élevé au ciel et il est toujours vivant dans le deuxième ciel. Avant le jour du jugement, il descendra sur terre et vivra quarante ans. L’Islam s’étendra sur la terre après sa descente. Il gouvernera selon la loi (Charî`ah) du Qour’ân, la loi de notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَـكِن شُبِّهَ لَهُمْ ﴾
( wa mâ qatalôuhou wa mâ Salabôuhou wa lâkin choubbiha lahoum )
Ce qui signifie : « Ils ne l’ont pas tué ni crucifié mais ils furent trompés par la ressemblance », [sôurat An-Niçâ’ / ‘âyah 157].
Pour finir citons quelques exemples de choses qui font sortir de l’Islam, car nous avons vu que celui qui ne connaIt pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Parmi les choses qui font sortir de l’Islam il y a :
– Insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou se dire non musulman même par plaisanterie.
– De même démentir la religion même par plaisanterie : comme celui qui renie l’obligation de la prière ou du jeûne ou celui qui renie le caractère illicite de la consommation d’alcool, ou du porc ou de la viande de ce qui n’est pas égorgé [selon la loi de l’Islam] , ceci est de la mécréance.
– De même fait sortir de l’Islam le fait de blâmer ce qui est considéré comme bien dans la loi de l’Islam, comme le fait rabaisser la langue arabe, ou les noms de Dieu ou les noms des prophètes.
– De même le fait de dire au sujet d’un péché « il n’y a pas de mal ou ce n’est pas grave », ceci est de la mécréance.
– Aussi appeler un non musulman croyant cela fait sortir de l’Islam, ainsi le grand savant l’imam Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « il n’y a pas de foi sans Islam ni d’Islam sans foi ils sont comme le plat et le revers d’une même chose » ; Le musulman est le croyant et le croyant est le musulman. [Si un mécréant reconnaît l’existence de Dieu on dit simplement il reconnaît l’existence de Dieu et on ne dit pas il croit en Dieu].
– De même fait sortir de l’Islam le fait d’insulter tous les arabes dans l’absolu car parmi les arabes il y a quatre prophètes arabes, ou aussi le fait d’insulter tous les hommes dans l’absolu car cela englobe aussi les prophètes.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »
( ‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwî bihâ fi n-nâri sab`îna kharîfâ )
Ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Ce Hadîth est une preuve que la plaisanterie n’est pas une excuse, de même la colère et l’ignorance du jugement ne sont pas des excuses ; ainsi si quelqu’un attribue à Dieu le fils il devient mécréant, même s’il a dit cela par plaisanterie ou sous l’effet de la colère ou en ne visant pas le vrai sens du mot fils.
– De même fait sortir de l’Islam le fait de jeter dans les ordures une feuille sur laquelle est inscrit le Nom de Dieu, ou le nom des Prophètes, ou des Versets du Qour’ân ou ou le nom de ce qui est honoré selon la Loi de l’Islam ( la solution est de découper de telle sorte qu’il n’ait plus de sens ou de brûler jusqu’à la disparition de l’écriture).
– De même fait sortir de l’Islam le fait de douter de la Foi, ou de croire qu’il y a une autre religion valable autre que l’Islam, ou croire qu’un des Prophètes n’est pas musulman, tout ceci est de la mécréance.
– De même, aider à la mécréance est de la mécréance et se satisfaire de la mécréance est de la mécréance.
La règle de base en Islam est la suivante : aider au bien est un bien et aider au péché est un péché donc aider à la mécréance est de la mécréance. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴿٢﴾﴾
Ce qui signifie : « Aidez vous pour le bien et la piété et ne vous aider pas pour le péché et l’injustice » [sôurat al-mâ’idah].
Si quelqu’un aide un autre à faire de la mécréance ou à prononcer de la mécréance c’est de la mécréance ; ainsi par exemple on ne demande pas à un mécréant quelle est ta religion ? [lorsqu’on ne la connaît pas et que l’on penche vers le fait qu’il va répondre par la mécréance] car le fait de l’aider à prononcer la mécréance est de la mécréance.
– De même si quelqu’un approuve la mécréance d’autrui ou dit que c’est respectable ceci est de la mécréance.
Par ailleurs si une personne souhaite devenir musulmane elle doit prononcer immédiatement les deux témoignages [dans la langue qu’elle comprend], et il n’est pas permis de retarder son entrée en Islam ; ainsi la seule condition pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du Qour’ân, ni la présence d’un imam ni de témoins ; ainsi devient mécréant celui qui retarde l’entrée en Islam de celui qui voulait devenir musulman .
Si une personne a demandé qu’elle veut devenir musulmane il n’est pas permis de lui dire revient plus tard, mais on lui dit de prononcer les deux témoignages.
Si la personne ne sait pas dire MouHammad, on lui dit de dire le surnom du Prophète à savoir Abou l-Gâçim (le père de Gâçim qui été donc son fils), ainsi elle dit : « Il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâçim est le Messager de Dieu ».
Par ailleurs, les mots tels que : « honoré », « saint », « sacré » ou « respectable » ne doivent pas être employé pour désigner la mécréance ou quelque chose que Dieu a interdit car ceci est de la mécréance.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ مِنْ لِسَانِهِ »
( ‘aktharou khaTâyâ bni ‘Adama min lisânih )
Ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam proviennent de sa langue », [rapporté par At-Tabarâniyy avec une chaîne de transmission SaHîH -sûre-].
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾
( mâ yalfiDHou min qawlin ‘illâ ladayhi Raqîboun `Atîd )
Ce qui signifie : « Il n’y a pas une parole qu’il prononce [l’esclave de Allâh] sans qu’il ait auprès de lui les deux Anges Raqîb et `Atîd »,[sôurat Qaf / 18].
Ainsi les deux Anges Raqîb et `Atîd écrivent tout ce qu’on dit et tout ce qu’on fait.
Il est donc important d’employer le discours rapporté si on veut rapporter des paroles contraires à la religion de l’Islam, en disant par exemple « il a dit », « l’auteur a dit » ou autre parole qui indique le discours rapporté ; et de même on fait cela pour ce qui est écrit.
Si une personne ne sait plus si elle a commis ou pas telle mécréance, c’est à dire qu’elle a un doute est ce qu’elle a fait telle ou telle mécréance, dans ce cas elle doit prononcer les deux témoignages par précaution, c’est à dire pour se décharger de cette mécréance ou de ces mécréances au cas où cela serait provenu d’elle : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance , Audio / Video , Croire en Dieu , Foi Musulmane , Jour Dernier. Au delà , Jurisprudence , Les Anges , Les Livres Célestes , Les Péchés , Les Prophètes , Ordonner le Bien et Interdire le Mal , Prédestination du Bien et du Mal , Rappels islamiques , Savants Sunnites
بِسْمِ اللهِ الرحْمَنِ الرحِيم
La louange est à Allâh le Seigneur des mondes Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :« مَنْ يُرِد اللهُ به خَيْرًا يُفَقِّهْهُ في الدِّينِ إِنمَّا العِلْمُ بالتَّعَلُّمِ والْفِقْهُ بالتَّفَقُّهِ »
Ce qui signifie : « Celui pour qui Allâh veut le bien, Il lui facilite l’apprentissage de la religion certes la science de la religion est par transmission orale », [rapporté par Al-Boukhâriyy], [Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam veut dire que Dieu l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle ; ainsi la langue arabe est riche et le mot Salla a plusieurs sens et ici il ne veut pas dire prier mais élever en degré].
Dieu nous a accordé des bienfaits que nous ne pouvons dénombrer, tel que le fait d’exister, de voir , de respirer, etc… Le remerciement obligatoire à Dieu c’est d’utiliser les bienfaits qu’Il nous a accordés, dans l’obéissance à Dieu. C’est-à-dire accomplir les devoirs et éviter les interdits et le premier devoir c’est la croyance en Dieu. La Science de la religion, permet de connaître ce que Dieu a ordonné et ce qu’Il a interdit.
Dieu n’a pas besoin de notre remerciement. Dieu n’a besoin de rien et toutes les créatures ont besoin de Dieu ; Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ اللهُ الصّمَدُ ﴾
« Allâhou s-Samad »
Ce qui signifie : « Dieu n’a pas besoin des créatures et toutes les créatures ont besoin de Dieu ».
Dieu nous a ordonné les actes d’adoration tels que la Prière, la Zakât, le Jeûne, mais Dieu n’a pas besoin de nous. Il ne Lui advient ni nuisance, ni profit SoubHânahou wa ta`âlâ [SoubHânahou wa Ta`âlâ veut dire que Dieu est exempt de toute imperfection Il est exempt des attributs des créatures].
Ainsi, il y a un minimum de la science de la religion qu’il est un devoir de connaître, le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« طلَبُ العلمِ فريضةٌ على كلِّ مُسلمٌ »
Ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour chaque musulman », [rapporté par Al-Bayhaqiyy].
Et il a dit Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam,
« إِنمَّا العِلْمُ بالتَّعَلُّمِ »
Ce qui signifie : « Certes, la Science de la religion est par transmission orale »; on a donc besoin nécessairement de la transmission orale.
Parmi les choses qu’il est un devoir de connaître dans la science de la religion, il y a les sujets de la croyance comme la connaissance des deux témoignages et les Attributs de Dieu qu’il est un devoir de connaitre, les attributs des Prophètes et les choses qui font sortir de l’Islam afin de les éviter car celui qui ne connaît pas le mal, risque d’autant plus d’y tomber.
Ensuite on apprend sur la purification, la prière, les péchés pour les éviter. On apprend aussi le chapitre du repentir.
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« التَّائِبُ مِنَ الذَّنْبِ كَمَنْ لاَ ذَنْبَ لَهُ »
Ce qui signifie : « celui qui se repent d’un péché, c’est comme s’il ne l’avait pas commis », donc il faut apprendre les conditions du repentir.
Il y a aussi les lois du jeûne, et les lois générales de la zakât (l’aumône obligatoire) pour celui pour qui elle est un devoir, et le pèlerinage pour celui qui a la capacité de l’accomplir, et les lois des transactions pour celui qui s’y engage (tel que vendre, acheter, louer, hypothéquer, se marier, divorcer).
Ainsi en premier on apprend sur la croyance. Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَفْضَلُ الأَعْمَالِ إِيمانٌ بِاللهِ ورَسُولِهِ »
(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânoun bi l-Lâhi wa raçôulih)
Ce qui signifie : « la meilleure des œuvres est la croyance en Allâh et en Son Messager », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
L’Islam est une condition de l’acceptation des bonnes œuvres.
Avoir une bonne croyance est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Ainsi sans la bonne croyance, il n’y a pas de récompense dans l’au-delà.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾
(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)
Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘âyah 18].
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« وَأَمَّا الْكَافِرُ فَيُطْعَمُ بِحَسَنَاتِهِ في الدُّنْيَا حَتّى إِذا أَفْضَى إِلى الآخِرَةِ لَم يَكُنْ لَهُ مِنْهَا نَصِيبٌ »
(wa ‘amma l-kâfirou fayouT`amou biHasanâtihi fi d-dounyâ Hattâ ‘idhâ ‘afDâ ‘ila l-‘âkhirah lam yakoun lahou minhâ naSîb)
Ce qui signifie : « Quant au mécréant il sera rétribué pour ses bonnes œuvres dans cette vie, mais dans l’au-delà il n’aura aucune récompense ».
L’imam Abôu Hanîfah que Dieu l’agrée a dit : « il n’est pas de foi pour une personne sans Islam ni d’Islam pour une personne sans foi, ils sont liés l’un à l’autre comme le sont la face et le revers d’une même chose ».
Le prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« وَاللهِ إِنِّي لأعْلَمُكُمْ بِاللهِ عَزَّ وَجَلَّ وَأَخْشَاكُمْ لَهُ »
( wa l-Lâhi ‘innî la ‘a`lamoukoum bi l-Lâhi `azza wa jall wa ‘akhchâkoum lah )
ce qui signifie : « Par Allâh, je suis celui qui a le plus de connaissance au sujet de ce qui est digne de Allâh et celui qui a le plus de crainte envers Lui », rapporté par ‘AHmad dans son Mousnad. Ainsi, le prophète s’est spécifié lui-même d’avoir plus de science au sujet des attributs de Dieu, car c’est la plus honorable des sciences, la plus éminente, la plus obligatoire et la plus prioritaire.
La croyance est telle que l’a expliqué le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, lorsqu’il a été interrogé sur la foi, il a dit :
« أَنْ تُؤْمِنَ باللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتِبِهِ ورُسُلِهِ والْيَوْمِ الآخِرِ وتُؤْمِنَ بالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ »
(‘an tou’mina bi l-Lâhi wa malâ’ikatihi wa koutoubihi wa rouçoulihi wa l-yawmi l-‘âkhiri wa tou’mina bi l-qadari khayrihi wa charrih)
Ce qui signifie : « La foi est que tu crois en Allâh, en Ses Anges, en Ses Livres, en Ses Prophètes, en Le Jour Dernier et que tu crois que Dieu a prédestiné le bien et le mal », [rapporté par Mouslim] ; Dieu a prédestiné toute chose SoubHânahou wa ta`âlâ.
Donc ce sont les six piliers de la foi qu’il est important de connaître.
Le prophète MouHammad a cité au début : La croyance est que tu crois en Allâh , c’est-à-dire tu crois fermement en l’existence de Dieu selon ce qui est digne de Lui, et qu’Il est le Créateur de ce monde.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لآيَاتٍ لأُوْلِي الألْبَابِ ﴾
(‘inna fî khalqi s-samâwâti wa l-‘arD wa khtilâfi l-layli wa n-nahâr la’âyâtin li ‘ouli l-‘albâb)
ce qui signifie : « Certes, dans la création des cieux et de la terre et dans le changement du jour et de la nuit, il y a des preuves pour ceux qui sont dotés de raison », [sôurat ‘âli `Imrân / ‘âyah 190].
Le monde est une preuve de l’existence de Dieu ; ainsi selon la raison, les cieux la terre et les autres créatures auraient pu ne pas exister ou exister à une autre époque avec une autre forme, ou d’autres caractéristiques ; l’existence de ces créatures signifie qu’il y a un Créateur qui les a spécifié par le fait d’exister au lieu de ne pas exister, par le fait d’exister à cette époque au lieu d’une autre et par le fait d’avoir ces caractéristiques plutôt que d’autres ; ainsi c’est Dieu qui crée toute chose, Il fait passer toute chose du néant (non existence) à l’existence.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَخَلَقَ كُلَّ شَىء ﴾
Ce qui signifie : « Il crée toute chose », [sôurat Al-Fourqân / ‘âyah 2], c’est à dire Il fait passer toute chose du néant (non existence) à l’existence ; créer dans ce sens est spécifique à Dieu et l’attribuer à autre que Dieu, est de la mécréance.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ هَلْ مِنْ خَالِقٍ غَيْرُ اللهِ ﴾
(hal min khâliqin ghayrou l-Lâh)
Ce qui signifie : « Il n’y a pas de créateur autre que Allâh », [sôurat FâTir / ‘âyah 3]. Et Il dit SoubHânahou wa Ta`âlâ :
﴿ وَاللهُ خَلَقَكُم وَمَا تَعْمَلُونَ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh vous a créé et ce que vous faites », [sôurat aS-Saffât / ‘âyah 96].
Dieu a créé toute chose et n’a aucune ressemblance avec ce qu’Il a créé.
Allâh a créé le monde en deux sortes : les corps et les caractéristiques des corps.
Dieu a créé donc Les corps palpables, (c’est ce qu’on peut saisir à la main) tel que les pierres, les plantes, les humains…
Dieu a créé aussi les corps impalpables, (c’est ce qu’on ne peut pas saisir à la main) tel que la lumière, les Anges, les Jinns, les âmes, l’air, l’obscurité.
Et Il a créé Les caractéristiques des corps, c’est-à-dire ce qui advient aux corps tel que le goût, la couleur, la pensée, le mouvement, le sentiment…
Tous sont des créatures de Dieu.
Il n’y a pas d’autre créateur que Dieu ; Il a créé le bien et le mal.
Dieu agrée le bien mais pas le mal, Il récompense le bien mais pas le mal. Dieu ordonne le bien et interdit le mal mais c’est Lui qui a créé et prédestiné l’existence du bien et du mal.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَلَوْ شِئْنَا لآتَيْنَا كُلّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقّ الْقَوْلُ مِنِّي لأَمْلأَنّ جَهَنّمَ مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِينَ﴾
(wa law chi’nâ la’âtaynâ koulla nafsin houdâhâ wa lâkin Haqqa l-qawlou minnî la’amla’anna jahannama mina l-jinnati wa n-nâsi ‘ajma`în)
Ce qui signifie : « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l’Islam], mais Dieu a voulu qu’il y ait des humains et des jinns qui entrent en Enfer », [sôurat as-Sajdah / ‘âyah 13].
Ainsi si Dieu voulait Il aurait guidé tout le monde, mais Dieu n’a pas voulu cela et Il fait ce qu’Il veut, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لاَ يُسْأَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ ﴾
(lâ yous’alou `ammâ yaf`al wa houm yous’alôun)
Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-‘Anbiyâ’ / ‘âyah 23].
Et Il dit aussi Ta`âlâ :
﴿ إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِّمَا يُرِيدُ ﴾
(‘inna rabbaka fa`-`âloun limâ yourîd)
Ce qui signifie : « Certes, ton seigneur réalise tout ce qu’Il veut », [sôurat Hôud / ‘âyah 107].
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« مَا شَاءَ الله كَانَ وَمَا لم يَشَأ لم يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kân wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
Ce qui signifie : « Ce que Dieu veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas », [rapporté par Abôu Dâwôud].
Tout ce qui arrive dans ce monde est selon la volonté éternelle de Dieu qui ne change pas. Tous les attributs de Dieu ne changent pas, car celui qui change a besoin de qui le fait changer et Dieu n’a besoin de rien. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas. Ainsi on dit dans les pays musulmans :
« سُبْحَانَ الّذِي يُغَيِّر وَلا يَتَغَيَّر »
(soubHâna l-Ladhî youghayyir wa lâ yataghayyar)
Ce qui signifie : « Dieu est exempt d’imperfection, Il fait changer les créatures mais Lui ne change pas ».
Aussi Dieu sait toute chose avant qu’elle n’arrive. Il sait de toute éternité, qui va être croyant ou mécréant, ainsi Dieu n’apprend pas des choses, Il sait toute chose avant que le monde existe. La Science de Dieu n’augmente pas et ne diminue pas, elle ne change pas et de même tous Ses Attributs ne changent pas.
Dieu est puissant sur toute chose, par Sa puissance Il crée et anéantit.
Dieu n’a pas de début à son existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« كَانَ الله وَلم يَكُنْ شَىءٌ غَيْرُهُ »
(kâna l-Lâhou wa lam yakoun chay’oun ghayrouh)
Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Dieu a créé toute chose, Il a créé les créatures et Il n’en a pas besoin,
Dieu a créé le ciel, Il n’a pas besoin du ciel Il existe avant le ciel sans avoir besoin du ciel et après qu’Il a créé le ciel Il ne change pas Il existe sans avoir besoin du ciel ;
Dieu a crée le Trône, Il n’a pas besoin du Trône Il existe avant le Trône sans avoir besoin du Trône et après qu’Il a créé le Trône Il ne change pas Il existe sans avoir besoin du Trône ;
Dieu a créé l’endroit, Il n’a pas besoin de l’endroit Il existe avant l’endroit sans endroit et après qu’Il a créé l’endroit Il ne change pas Il existe sans endroit ;
On ne dit pas où, ni quand, ni comment à Son Sujet.
Ainsi on dit où est tel objet ou comment est tel objet, donc ceci est réservé aux créatures et on ne dit pas cela au sujet de Dieu car dire cela au sujet de Dieu est de la mécréance qui fait donc sortir de l’Islam et celui qui est sorti de l’Islam ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages : il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu.
Il n’est pas permis de dire qu’Il est partout, on dit que Dieu existe sans comment et sans endroit et qu’Il ne dépend pas du temps, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, rien n’est tel que Lui, Il n’a aucun équivalent, Il n’a aucune ressemblance avec les créatures et donc Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il n’est pas attribué des attributs des créatures tel que le mouvement, l’immobilité, le sentiment, le changement, la position assise ou l’établissement.
On dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps.
Les savants de l’Islam disent :
« الله مَوجُودٌ بِلا كَيْفٍ وَلا مَكَانٍ وَلا يَجْرِي عَلَيْهِ زَمَانٌ »
Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân
C’est-à-dire : « Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps ».
On ne dit pas Dieu est partout. On dit « où que tu sois Dieu sait toute chose ».
Ainsi celui qui attribue à Dieu la localisation ou l’habitation du ciel ou la position assise ou l’établissement sur le trône ou la couleur ou le changement ou le sentiment, celui-là n’est pas musulman, même s’il a mal compris le sens d’un Verset du Qour’ân ou mal interprété un livre qui traite de la religion car certains ont une mauvaise compréhension ou ils sont induits en erreur par d’autres mais sur les bases de la Foi, il n’y a pas d’excuse ; Dieu nous a accordé la raison et selon la raison obligatoirement ce monde a un créateur et il est impossible qu’Il ait une ressemblance avec Ses créatures sinon Il aurait été une créature.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىْءٌ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui », [Sôurat Ach-Chôurâ / ‘âyah 11].
Et Il dit Ta`âlâ
﴿ وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ ﴾
Ce qui signifie : « Et Il n’a aucun équivalent », [Sôurat Al-‘IkhlâS / ‘âyah 4].
L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :
« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »
Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Allâh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.
Dieu est Al WâHid : l’Unique ; Dieu est Unique dans l’absolu.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah a dit :
« وَالله وَاحِدٌ لاَ مِنْ طَرِيقِ الْعَدَدِ وَلَكِنْ مِنْ طَرِيقِ أَنَّهُ لا شَرِيك لَهُ »
Ce qui signifie : « Dieu est unique, non pas dans le sens numérique mais dans le sens qu’il n’a pas d’associé ».
Dieu est unique par Lui même, par Ses Attributs et par Son Acte ; ainsi il n’y a pas un être qui ressemble à Dieu, il n’y a pas un être qui a des attributs comme les Attributs de Dieu et il n’y a pas un être qui a un acte comme l’Acte de Dieu ; l’Acte de Dieu est sans organes, ni contact, ni mouvement.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée a dit ce qui signifie : « Il est impossible que le Créateur ait une ressemblance avec ce qu’Il crée ».
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Rien n’est Tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / ‘âyah 11].
Ainsi Dieu entend toute chose sans oreille et voit toute chose sans œil.
De même Dieu a pour attribut la vie, Il dit Ta`âlâ :
﴿ اللهُ لاَ إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ﴾
Ce qui signifie : « Allâh, Il n’est de Dieu que Lui, Le Vivant Qui ne s’anéantit pas », [Sôurat Al-Baqarah / ‘âyah 255].
Dieu est vivant, sans âme, ni cœur ni chair, Il ne meurt pas et ne s’anéantit pas.
Parmi les attributs de Dieu, il y a aussi la Parole.
Dieu parle sans langue ni lèvre, ni aucun autre organe, Sa Parole n’a pas de début ni de fin, elle ne ressemble pas à la parole des créatures.
L’Imâm ‘Abôu Hanîfah, qui est un grand savant de l’Islam, né en 80 de l’Hégire et mort en 150 de l’Hégire a dit :
« وَالله يَتَكَلَّمُ بِكَلاَمٍ لاَ يُشْبِهُ كَلاَمَنَا نَحْنُ نَتَكَلَّمُ بِالآلاَتِ مِنَ المخَارِجِ وَالحُرُوفِ وَالله مُتَكَلِّمٌ بِلاَ آلَةٍ وَلاَ حَرْفٍ »
( wa l-Lâhou yatakallamou bikalâmin lâ youchbihou kalâmanâ naHnou natakallamou bil-‘âlâti mina makhâriji wa l-Hourôufi wa l-Lâhou moutakallimoun bilâ ‘âlatin wa la Harf )
Ce qui signifie : « Dieu parle d’une parole qui n’est pas comme la nôtre, nous parlons par le moyen d’organes à partir de points de prononciation et de lettres mais Dieu parle sans organe ni lettre ».
La parole de Dieu n’est pas une langue arabe, ni une autre langue, ce n’est pas une voix ni des sons, c’est un Attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures.
L’Imâm ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy né en 227 de l’Hégire et mort en 321 l’Hégire a dit :
« وَمَنْ وَصَفَ الله بِمَعَنى مِنْ مَعَاني الْبَشَرِ فَقَدْ كَفَرَ »
( wa man waSfa l-Lâha bima`nan min ma`âni l-bachari faqad kafar )
Ce qui signifie : « et celui qui attribut à Dieu, un des sens des humains certes est devenu mécréant ».
Ainsi, il faut savoir qu’il y a des choses qui font sortir de l’Islam, tel que insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou, se dire non musulman même en plaisantant ; aussi attribuer à Dieu la direction, la quantité, le changement, la localisation, le sentiment, ceci consiste à attribuer à Dieu ce qui n’est pas digne de Lui et cela fait donc sortir de l’Islam.
Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :
﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾
( wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim )
Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont :
« Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad ont enseigné que Dieu n’a aucune ressemblance avec Ses créatures.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاّتٍ دِينُهُم وَاحِد وَأُمَّهَاتُهُم شَتَّى »
(al ‘anbiyâ’ou ‘ikhwatoun li`allât dînouhoum wâHid wa ‘oummahâtouhoum chattâ )
Ce qui signifie : « Les Prophètes sont comme des frères du même père, leur religion est la même et leurs lois diffèrent » (rapporté par Al-Boukhâriyy). Ce qui diffère ce sont les lois tel que le nombre de prières, la Zakât…mais leur religion est la même.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ »
( ‘afDalou mâ qoultou ‘anâ wa n-nabiyyôuna min qablî lâ ‘ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah )
Ce qui signifie : « La meilleure des choses que j’ai dite ainsi que les Prophètes qui m’ont précédé c’est « Lâ ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah » ; Il n’est de dieu que Dieu, l’Unique qui n’a pas d’associé ».
Tous les Prophètes ont appelé à l’Islam. L’Islam est la seule religion valable et la seule religion céleste.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلاَمُ ﴾
( ‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-islâm )
Ce qui signifie : « Certes, la seule religion que Dieu agrée est l’Islam », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 19].
Et Il dit aussi :
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
( wa man yabtaghi ghayra l-‘islâmi dînâ falan youqbala minhou wa houwa fi l-‘âkhirati mina l-khâsirîn )
Ce qui signifie : « Celui qui prend pour religion autre que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui, et il sera parmi les perdants au jour du jugement », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 85].
Tous les Livres révélés la Thora -At-Tawrah-, l’Evangile -Al-‘Injîl-, les Psaumes -Az-Zabôur-, Le Qour’ân ont enseigné une seule religion : l’Islam.
Les mécréants ont falsifié la Thora et l’Evangile, ainsi ce qu’ils ont maintenant ce sont des livres falsifiés.
Les gens du livre veut dire qui se réclament du livre et ne veut pas dire qu’ils suivent le livre car ils ont falsifié les livres révélés, ils sont des mécréants.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾
( Qoul yâ ‘ahla l-kitâb lima takfourôuna bi ‘âyâti l-Lâhi wa l-Lâhou chahîdoun `alâ mâ ta`malôun )
Ce qui signifie : « Dis ô vous les gens du livre pourquoi vous êtes mécréants en les ‘âyah de Allâh et Allâh est témoin de ce que vous faites », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 98].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ﴾
(wa law ‘âmana ‘ahlou l-kitâb lakân khayran lahoum)
Ce qui signifie : « Et si les gens du livre avaient cru cela aurait été mieux pour eux », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 110].
Ainsi ces ‘âyah indiquent clairement que les gens du livres sont mécréants et il n’est pas permis de les appeler croyants car le seul croyant c’est le musulman.
Le Prophète`Içâ -Jésus- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants. Il n’a pas été tué ni crucifié, il a été élevé au ciel et il va redescendre ce qui fait partie des grands signes de la fin du monde.
De même le Prophète Môuçâ -Moïse- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ﴾
(kâna n-nâsou ‘oummatan wâHidah)
Ce qui signifie : « Avant, les humains étaient tous sur une seule religion [l’Islam] » [Sôurat ‘Al-Baqarah ‘âyah 21].
Pendant deux mille ans, au début de l’humanité, il n’y avait que des musulmans. C’est l’époque où vécurent successivement les Prophètes ‘Adam, Chîth et Idrîs. ‘Adam `alayhi s-Salâm fut le premier homme et le premier Prophète. Il avait une belle apparence.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ لَقَدْ خَلَقْنَا الإِنسَانَ فِي أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ ﴾
(laqad khalqna l’insâna fî ‘aHsani taqwîm)
Ce qui signifie : « Allâh a créé l’être humain avec une belle apparence » [Sôurat At-Tîn / ‘âyah 4].
Ainsi c’est de la mécréance de dire que le singe est l’origine des humains.
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam nous explique dans le Hadîth que ‘Adam `alayhi s-salâm était grand de soixante coudées sur sept coudées de large (60 coudées = environ 27m).
‘Adam a enseigné l’Islam aux humains, il a aussi enseigné la fabrication de ceux dont ils ont besoin tel que le tissage, la forge, et aussi l’agriculture, comment semer le blé et en faire du pain ; il a enseigné les langues tel que l’arabe, l’hébreux, le syriaque, le latin et il a enseigné comment construire.
‘Adam a vécu cent trente ans au Paradis et huit cent soixante-dix ans sur terre, il a donc vécu mille ans.
Tous les Prophètes ont enseigné l’Islam, l’unique religion valable et céleste ; mais tous les Prophètes ne sont pas arabes ; quatre d’entres eux sont arabes : Hôud, SaliH, Chou`ayb et le Prophète MouHammad, mais ils sont tous musulmans.
Il est faux de penser ou de croire ou de dire que l’Islam est la dernière religion ; ainsi l’Islam est la première religion et la seule religion que Dieu a révélé à Ses Prophètes, et les Anges sont tous musulmans et ils existent avant les humains.
Les Anges sont des esclaves honorés de Dieu ; ils font tout ce que Dieu leur ordonne et ils ne désobéissent pas à Dieu.
Les Prophètes sont les meilleures des créatures, ils sont meilleurs que les Anges.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân au sujet des Prophètes :
﴿ وَكُلاًّ فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾
(wa koullan faDDalnâ `ala l-`âlamîn)
Ce qui signifie : « Tous nous leur avons accordé un degré plus élevé par rapport au reste des créatures », [Sôurat Al-‘An`âm / ‘âyah 86].
Les Prophètes sont véridiques, honnêtes, intelligents, chastes, éloquents, ils ne trahissent pas et ne mentent pas, ce sont des modèles pour les gens.
Ils sont tous courageux, ainsi il n’est pas permis de dire que le Prophète a fuit de la Mecque à Médine, mais nous disons qu’il a émigré parce que Dieu lui a ordonné cela.
Les Prophètes ne commettent pas de grands péchés tels que la fornication ou le suicide.
De même les Prophètes ne commettent pas de mécréance, de blasphème. Aucun Prophète n’a adoré autre que Dieu, ni douté de la puissance de Dieu… les Prophètes sont préservés de cela.
Les Prophètes ne commettent pas non plus de petits péchés de bassesse tel le fait de voler un grain de raisin. Attribuer cela aux Prophètes est de la mécréance.
Ainsi les Prophètes sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse avant l’avènement de leur mission de Prophète comme après.
De même, les Prophètes sont éloquents et ils ont tous une belle apparence.
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« مَا بَعَثَ الله نَبِيًّا إِلاَّ حَسَنَ الْوَجْهِ حَسَنَ الصَّوْتِ وَإِنَّ نَبِيَّكُم أَحسَنُهُمْ وَجْهًا وَأَحْسَنُهُمْ صَوْتًا »
(mâ ba`atha l-Lâhou nabiyyan ‘illâ Hasan l-wajhi Hasna S-Sawti wa ‘inna nabiyyakoum ‘aHsanouhoum wajhan wa ‘aHsanouhoum Sawtâ)
Ce qui signifie : « Dieu a envoyé les Prophètes, tous avec un beau visage et une belle voix et Certes votre Prophète a le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Les Prophètes ont tous une belle apparence et ils sont préservés de tout ce qui repousserait les gens d’accepter leur appel, ainsi il ne leur arrive pas des maladies qui repoussent les gens comme la lèpre.
Ainsi c’est faux ce que certains disent qu’un Prophète avait des vers qui sortaient de son corps, ceci n’est pas digne des prophètes.
Il est possible aux Prophètes d’avoir des maladies douloureuses mais pas des maladies qui repoussent les gens, ils sont préservés de cela.
De même, il est possible que les Prophètes commettent un petit péché qui ne comporte pas de bassesse mais ils sont immédiatement avertis et s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela. Comme ce qui est cité dans le Qour’ân au sujet de notre maître ‘Adam qui a mangé du fruit de l’arbre que Dieu lui a interdit, il a commis un petit péché qui ne comporte pas de bassesse, puis il s’est repenti et Dieu lui a pardonné ; ainsi il n’est pas permis de dire que c’est un grand péché ou le péché capital comme le disent les mécréants ; de même il n’est pas permis de dire que ‘Adam a été chassé du paradis, mais nous disons comme cela a été rapporté : Dieu l’a fait descendre sur terre.
Il faut croire aussi aux Anges, qui ne sont ni males ni femelles, ils ne mangent pas et ne dorment pas. Ils sont tous musulmans ils font tous ce que Dieu leur ordonne ; Ils sont créés directement et ne se reproduisent pas. [Ils peuvent prendre l’apparence d’un homme sans l’appareil génital mâle]
Par ailleurs c’est de la mécréance de dire qu’un Ange est une femelle.
De même il faut savoir que notre maître `Içâ -Jésus- ne fut ni tué ni crucifié, il a été élevé au ciel et il est toujours vivant dans le deuxième ciel. Avant le jour du jugement, il descendra sur terre et vivra quarante ans. L’Islam s’étendra sur la terre après sa descente. Il gouvernera selon la loi (Charî`ah) du Qour’ân, la loi de notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَمَا قَتَلُوهُ وَمَا صَلَبُوهُ وَلَـكِن شُبِّهَ لَهُمْ ﴾
( wa mâ qatalôuhou wa mâ Salabôuhou wa lâkin choubbiha lahoum )
Ce qui signifie : « Ils ne l’ont pas tué ni crucifié mais ils furent trompés par la ressemblance », [sôurat An-Niçâ’ / ‘âyah 157].
Pour finir citons quelques exemples de choses qui font sortir de l’Islam, car nous avons vu que celui qui ne connaIt pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.
Pour revenir à l’Islam, il faut prononcer les deux témoignages en délaissant la mécréance ; les deux témoignages sont : « Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le Messager de Dieu ».
Parmi les choses qui font sortir de l’Islam il y a :
– Insulter Dieu, les Prophètes, les Anges ou se dire non musulman même par plaisanterie.
– De même démentir la religion même par plaisanterie : comme celui qui renie l’obligation de la prière ou du jeûne ou celui qui renie le caractère illicite de la consommation d’alcool, ou du porc ou de la viande de ce qui n’est pas égorgé [selon la loi de l’Islam] , ceci est de la mécréance.
– De même fait sortir de l’Islam le fait de blâmer ce qui est considéré comme bien dans la loi de l’Islam, comme le fait rabaisser la langue arabe, ou les noms de Dieu ou les noms des prophètes.
– De même le fait de dire au sujet d’un péché « il n’y a pas de mal ou ce n’est pas grave », ceci est de la mécréance.
– Aussi appeler un non musulman croyant cela fait sortir de l’Islam, ainsi le grand savant l’imam Abôu Hanîfah a dit ce qui signifie : « il n’y a pas de foi sans Islam ni d’Islam sans foi ils sont comme le plat et le revers d’une même chose » ; Le musulman est le croyant et le croyant est le musulman. [Si un mécréant reconnaît l’existence de Dieu on dit simplement il reconnaît l’existence de Dieu et on ne dit pas il croit en Dieu].
– De même fait sortir de l’Islam le fait d’insulter tous les arabes dans l’absolu car parmi les arabes il y a quatre prophètes arabes, ou aussi le fait d’insulter tous les hommes dans l’absolu car cela englobe aussi les prophètes.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »
( ‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwî bihâ fi n-nâri sab`îna kharîfâ )
Ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Ce Hadîth est une preuve que la plaisanterie n’est pas une excuse, de même la colère et l’ignorance du jugement ne sont pas des excuses ; ainsi si quelqu’un attribue à Dieu le fils il devient mécréant, même s’il a dit cela par plaisanterie ou sous l’effet de la colère ou en ne visant pas le vrai sens du mot fils.
– De même fait sortir de l’Islam le fait de jeter dans les ordures une feuille sur laquelle est inscrit le Nom de Dieu, ou le nom des Prophètes, ou des Versets du Qour’ân ou ou le nom de ce qui est honoré selon la Loi de l’Islam ( la solution est de découper de telle sorte qu’il n’ait plus de sens ou de brûler jusqu’à la disparition de l’écriture).
– De même fait sortir de l’Islam le fait de douter de la Foi, ou de croire qu’il y a une autre religion valable autre que l’Islam, ou croire qu’un des Prophètes n’est pas musulman, tout ceci est de la mécréance.
– De même, aider à la mécréance est de la mécréance et se satisfaire de la mécréance est de la mécréance.
La règle de base en Islam est la suivante : aider au bien est un bien et aider au péché est un péché donc aider à la mécréance est de la mécréance. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴿٢﴾﴾
Ce qui signifie : « Aidez vous pour le bien et la piété et ne vous aider pas pour le péché et l’injustice » [sôurat al-mâ’idah].
Si quelqu’un aide un autre à faire de la mécréance ou à prononcer de la mécréance c’est de la mécréance ; ainsi par exemple on ne demande pas à un mécréant quelle est ta religion ? [lorsqu’on ne la connaît pas et que l’on penche vers le fait qu’il va répondre par la mécréance] car le fait de l’aider à prononcer la mécréance est de la mécréance.
– De même si quelqu’un approuve la mécréance d’autrui ou dit que c’est respectable ceci est de la mécréance.
Par ailleurs si une personne souhaite devenir musulmane elle doit prononcer immédiatement les deux témoignages [dans la langue qu’elle comprend], et il n’est pas permis de retarder son entrée en Islam ; ainsi la seule condition pour devenir musulman est de prononcer les deux témoignages en y croyant et ce n’est pas une condition de se laver le corps, ni de se parfumer, ni de se circoncire, ni d’apprendre l’arabe, ni de connaitre une partie du Qour’ân, ni la présence d’un imam ni de témoins ; ainsi devient mécréant celui qui retarde l’entrée en Islam de celui qui voulait devenir musulman .
Si une personne a demandé qu’elle veut devenir musulmane il n’est pas permis de lui dire revient plus tard, mais on lui dit de prononcer les deux témoignages.
Si la personne ne sait pas dire MouHammad, on lui dit de dire le surnom du Prophète à savoir Abou l-Gâçim (le père de Gâçim qui été donc son fils), ainsi elle dit : « Il n’est de dieu que Dieu et Abou l-Gâçim est le Messager de Dieu ».
Par ailleurs, les mots tels que : « honoré », « saint », « sacré » ou « respectable » ne doivent pas être employé pour désigner la mécréance ou quelque chose que Dieu a interdit car ceci est de la mécréance.
Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« أَكْثَرُ خَطَايَا ابْنِ آدَمَ مِنْ لِسَانِهِ »
( ‘aktharou khaTâyâ bni ‘Adama min lisânih )
Ce qui signifie : « La plupart des péchés du fils de ‘Adam proviennent de sa langue », [rapporté par At-Tabarâniyy avec une chaîne de transmission SaHîH -sûre-].
Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ﴾
( mâ yalfiDHou min qawlin ‘illâ ladayhi Raqîboun `Atîd )
Ce qui signifie : « Il n’y a pas une parole qu’il prononce [l’esclave de Allâh] sans qu’il ait auprès de lui les deux Anges Raqîb et `Atîd »,[sôurat Qaf / 18].
Ainsi les deux Anges Raqîb et `Atîd écrivent tout ce qu’on dit et tout ce qu’on fait.
Il est donc important d’employer le discours rapporté si on veut rapporter des paroles contraires à la religion de l’Islam, en disant par exemple « il a dit », « l’auteur a dit » ou autre parole qui indique le discours rapporté ; et de même on fait cela pour ce qui est écrit.
Si une personne ne sait plus si elle a commis ou pas telle mécréance, c’est à dire qu’elle a un doute est ce qu’elle a fait telle ou telle mécréance, dans ce cas elle doit prononcer les deux témoignages par précaution, c’est à dire pour se décharger de cette mécréance ou de ces mécréances au cas où cela serait provenu d’elle : « Je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 11:08
La Biographie du 4ème grand calife bien guidé : compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Écrit par Sunnite
dans:Rappels islamiques , Récit / Histoire
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde, Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et Qui ne dépend pas du temps. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Quoi que tu puisses imaginer, Dieu en est différent.
Que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle, soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam, la religion de tous les Prophètes, du premier ‘Adam, au dernier MouHammad.
Le calife bien guidé `Aliyy était le père de Al-Haçan et de Al-Houçayn. Il était le cousin paternel et le gendre du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam. Il a grandi dans la maison du Prophète, il a été le premier enfant à entrer en Islam. Notre maître `Aliyy était connu pour sa science et son courage. Il a été surnommé Abôu Tourâb par le Prophète MouHammad.
L’ascendance de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Il se nomme `Aliyy fils de Abôu Tâlib, fils de `Abdou l-MouTTalib fils de Hâchim, fils de `Abdou Manâf. Il est donc le fils de l’oncle paternel du Messager de Allâh (Abôu Tâlib) et le gendre du Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam puisqu’il était marié à sa fille FâTimah. Il est le père de Al-Haçan et Al-Houçayn. Sa mère est FâTimah fille de ‘Açad, fils de Hâchim.
La naissance de de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Il est né 10 ans avant que notre maître MouHammad ne reçoive la révélation. Il a grandi dans la maison du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam. Il était surnommé Haydarah, qui signifie lion. Il a été dit que c’est sa mère qui lui avait donné ce surnom. Il est le premier des enfants à être entré en Islam.
Notre Maître `Aliyy a vécu auprès du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam
Le Prophète avait deux oncles paternels. Suite à une grande épreuve qui s’est abattue sur Qouraych, Abôu Tâlib qui est le père de `Aliyy s’est retrouvé avec peu d’argent pour élever ses enfants. C’est pourquoi le Messager a pris `Aliyy chez lui tandis que Al-`Abbâs, qui est aussi le frère de Abôu Tâlib et l’oncle du Prophète, a pris en charge Ja`far. Ils ont ainsi allégé la charge à Abôu Tâlib.
Le quatrième calife `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
`Aliyy est le quatrième grand calife de l’Islam, il a succédé à notre maître `Outhmân. `Aliyy était l’un des conquérants les plus reconnus. Il était un modèle pour les ascètes et faisait partie des plus réputés des orateurs, des éloquents et des savants qui œuvrent conformément à leur science.
Son surnom Abôu Tourâb
Pour ce qui est de son surnom Abôu Tourâb, c’est le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam qui le lui a donné. Un jour, le Messager est entré chez FâTimah, sa fille qui était l’épouse de `Aliyy, et l’a interrogée au sujet de `Aliyy. Il lui a dit :
أين ابن عمِك
(‘Ayna bnou `ammik)
ce qui signifie: « Où est le fils de ton grand oncle paternel ? » Elle a répondu : « Il est là-bas, allongé dans la mosquée. » Le Messager de Allâh est alors parti le voir. Il l’a trouvé allongé mais sa cape avait glissé de son dos. Le Prophète s’est mis à enlever le sable (tourâb en arabe) qui était collé à son dos en lui disant :
اجلس أبا تراب
(‘Ijlis ‘abâ tourâb)
ce qui signifie : « Assieds-toi Abôu Tourâb. »
Personne d’autre que le Messager de Allâh ne lui a donné ce surnom et c’était son préféré.
La description de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy était de taille moyenne et avait de larges épaules. Il était beau, courageux et faisait preuve d’ascétisme. Des compagnons l’ont décrit comme un homme fort ayant de la sagesse, de l’éloquence et parlant peu. C’était un homme de science, détaché du bas monde.
Le physique de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy, que Dieu (Allâh) l’agrée, était mat de peau, de taille moyenne. Il avait un beau visage de grands yeux très noirs et une large barbe blanche qu’il ne teignait généralement pas. Il l’avait teinte seulement une fois avec du henné puis avait abandonné cette pratique. Ses épaules étaient larges. Il avait en outre les mollets développés et fins à leurs extrémités, tout comme ses avant-bras.
Les qualités morales de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy était souriant, il était parmi les plus courageux des compagnons. Il était de ceux qui avaient le plus de connaissances pour juger et de ceux qui étaient les plus ascètes dans le bas monde. Il ne s’était jamais prosterné pour une idole. Il n’a jamais combattu quelqu’un sans avoir le dessus, il était toujours victorieux.
La tenue vestimentaire de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
`Aliyy était un homme modeste qui ne recherchait pas les plaisirs d’ici-bas. Il portait des vêtements très simples, parfois très usés. Bien qu’étant calife, il ne portait pas de vêtement luxueux ou de longue cape qui traîne par terre comme on le voyait des monarques de l’époque, mais plutôt des vêtements arrivant mi-mollet conformes à sa modestie et son ascétisme.
Il avait un bâton avec lequel il se déplaçait dans les marchés. Il ordonnait aux gens de faire preuve de piété à l’égard de Allâh et de vendre correctement. Il leur disait : « Soyez larges lorsque vous mesurez ou pesez pour les gens. »
Il portait parfois un bandeau de couleur noire autour sa tête et parfois un turban noir. Comme notre bien-aimé MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam avait mis un turban noir en laissant pendre une partie de son extrémité le jour de la conquête de la Mecque.
Notre maître `Aliyy portait à la main gauche une bague sur laquelle était inscrit : « محمد رسول الله » (MouHammad raçôulou l-Lâh) ce qui signifie : « MouHammad le Messager de Allâh » et : « لله الملك » (Lil-Lâhi l-moulk) ce qui signifie : « A Allâh la souveraineté [absolue] ».
La description de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib par Dirâr As-Soudâ’iyy
Mou`âwiyah a demandé à Dirâr : « Décris moi `Aliyy. » Dirâr a répondu : « Décharge moi de cela. » Mais Mou`âwiyah a insisté.
Dirâr As-Soudâ’iyy a alors dit : « S’il est nécessaire que je le décrive, par Allâh, il était très fort, il parlait peu mais bien, ses jugements étaient justes, la science émanait de tout son être et la sagesse jaillissait de sa bouche. Le bas monde et sa beauté l’ennuyaient et c’est sa solitude dans la nuit qui le distrayait. Une éloquence extraordinaire et une méditation profonde le caractérisaient. Il était parmi nous comme l’un d’entre nous. Il nous répondait lorsque nous l’interrogions et il était tellement proche de nous que nous nous adressions à lui sans que sa prestance soit un obstacle. Il avait beaucoup de respect pour les religieux. Les pauvres avaient toute leur place dans ses assemblées. Le fort dans son tord n’avait pas d’espoir et le plus faible ne désespérait pas de sa justice. Je témoigne qu’une fois, alors que la nuit était tombée et que les étoiles étaient nombreuses dans le ciel, je l’ai vu tenir sa barbe dans sa main et s’agiter comme s’il souffrait. Il pleurait comme celui qui est chagriné en disant : « Ô toi bas monde, tente autre que moi ! C’est à moi que tu te montres, devant moi que tu t’exhibes ? détrompes toi ?! Je t’ai divorcée par trois fois et il n’y a pas de reprise. Ta longévité est courte et ta beauté minime. Malheur, malheur à celui qui a peu de provisions pour le long voyage et la solitude du chemin. » »
C’est alors que Mou`âwiyah s’est mis à pleurer. Il a dit : « Que Allâh fasse miséricorde à Abôu l-Haçan, il était par Allâh comme tu l’as décrit. Quel est ton chagrin à son sujet, Ô Dirâr (maintenant qu’il est mort) ?» Il lui a répondu : « Mon chagrin est celui de la femme dont on a égorgé l’unique enfant dans ses bras. »
Aliyy Ibnou Abî Tâlib, l’ascète
Notre maître `Aliyy était détaché de la vie d’ici-bas, il n’accordait d’importance ni aux biens matériels ni à l’argent (c’est-à-dire que son cœur n’y était pas attaché). Le Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam a demandé à Dieu (Allâh) d’accorder à notre maître `Aliyy de faire preuve d’ascétisme dans ce bas monde.
Le Prophète parle de l’ascétisme de `Aliyy
`Ammâr Ibnou YâCir, que Allâh l’agrée, a rapporté : « Le Messager de Allâh a dit à `Aliyy :
« إن الله قد زيّنك بزينة لم يزين العباد بزينة أحبَّ منها. هي زينة الأبرار عند الله ، الزهد في الدنيا، فجعلك لا ترزأ من الدنيا (أي لا يصيب من الدنيا) و لا ترزأ الدنيا منك شيئًا، ووصب لك المساكين (أي أ دام لك المساكين) فجعلك ترضى بهم أتباعًا ويرضون بك إمامًا »
‘inna l-Lâha qad zayyanaka biZînatin lam youzayyini l-`ibâda biZînatin ‘aHabba minhâ, hiyaZinatou l-‘abrâr `inda l-Lâh, aZ-Zouhdou fi d-dounyâ. Faja`alaka lâ tarZa’ou mina d-dounya (‘ay lâ youS`îbou mina d-dounyâ) wa lâ tarZa’ou d-dounyâ minka chay’â, wa waSaba laka l-maçâkîn (ay ‘adâma laka l-maçâkîn) faja`alaka tarDâ bihim ‘atbâ`an wa yarDawna bika ‘imâman
ce qui signifie : « Allâh t’a embelli par une parure. Il n’a pas accordé meilleure qu’elle aux autres gens. C’est la parure des bienfaisants et pieux selon le jugement de Allâh. Il s’agit de l’ascèse dans le monde. Il a alors fait que tu ne t’attaches à rien du bas monde et que le bas monde ne prenne rien de toi. Il a fait que les pauvres t’aiment et te suivent, que tu sois satisfait d’eux comme partisans, et qu’eux soient satisfaits de toi en tant que guide. »
Notre maître `Aliyy Ibnou Abî Tâlib ne cherchait pas la richesse matériel.
Un jour Ibnou t-Tayyâh est venu à `Aliyy et lui a dit : «Émir des croyants, le trésor public des musulmans s’est rempli d’or et d’argent. » Alors `Aliyy a dit : « Allâhou ‘akbar » c’est-à-dire « Dieu est Tout Puissant » et il s’est relevé en s’appuyant sur Ibnou t-TayyâH. Ils se sont rendus au Trésor des musulmans (baytoul-mâl), c’est-à-dire au trésor public. `Aliyy a alors dit : « Ô, toi la jaune et toi la blanche, allez entraîner quelqu’un d’autre que moi » (ici la jaune et la blanche signifient l’or et l’argent) et il a distribué tout ce qu’il y avait jusqu’à ce qu’il ne reste ni dînâr ni dirham (dînâr ce sont les pièces d’or et dirham ce sont les pièces d’argent). Puis il a ordonné qu’on nettoie la pièce et y a accompli deux rak`ah.
Il a été rapporté qu’une autre fois, il est rentré dans cet endroit et y a vu quelques richesses. Il a alors dit : « Je ne veux pas voir cela ici alors que des gens sont dans le besoin. » Il a ordonné que ces richesses soient partagées et elles l’ont été. Il a ordonné qu’on nettoie cette pièce et il s’y est endormi.
Notre maître `Aliyy n’a pas profité de l’argent du Trésor pour s’enrichir personnellement ou pour assouvir ses passions comme cela était vu des monarques de son époque. Il pensait avant tout au bien-être des musulmans. Il recherchait l’agrément de Dieu et la réussite dans l’au-delà.
Le compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib vivait modestement
Un jour, `Aliyy, que Allâh l’agrée, est monté sur le minbar et a dit : « Qui veut acheter mon épée que voici ? Si j’avais eu le prix d’un pagne je ne l’aurai pas vendue. » C’est alors qu’un homme s’est levé et lui a dit : « Moi je te prête l’argent d’un pagne. »
Une autre fois, des gens l’ont blâmé pour ses vêtements et il a dit : « Qu’avez-vous avec mes vêtements ? C’est mieux ainsi afin de ne pas tomber dans l’orgueil et que les musulmans prennent exemple sur cela. » En effet, la tenue modeste de notre maître `Aliyy témoigne de son humilité et de son ascèse.
Certains prodiges du compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy faisait partie des grands saints. Il lui arrivait certains prodiges par la volonté de Dieu (Allâh). De nombreux recueils les évoquent.
Le compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib était un saint
Le calife `Aliyy était un saint, il avait un haut degré selon le jugement de Dieu. Dieu lui a accordé certains prodiges, ce sont des actes extraordinaires qui témoignent de sa sainteté.
Le moulin à grain qui tournait tout seul
Abôu Dharr, que Allâh l’agrée, a rapporté : « Le Messager de Allâh m’a envoyé appeler `Aliyy. Je suis parti chez lui, je l’ai appelé mais il ne m’a pas répondu. Je suis revenu et j’en ai parlé au Messager de Allâh qui m’a alors dit :
عد إليه ادعه
(`oud ‘ilayhi d`ouh)
ce qui signifie : « Retournes-y et appelle-le ». Je suis reparti pour l’appeler et j’ai entendu le bruit d’une pierre à moudre. C’est alors que j’ai regardé et j’ai vu le moulin moudre tout seul sans que personne ne le fasse tourner. Je l’ai appelé. Il est sorti apaisé et je lui ai dit que le Messager de Allâh l’appelait. Il est alors venu au Messager.
Après son départ, je suis ensuite resté à regarder le Messager de Allâh au point qu’il m’a dit :
يا أبا ذر ما شأنك
(yâ ‘abâ dharr mâ cha’nouk)
ce qui signifie : « Qu’est-ce que tu as ? » Je lui ai dit : « Ô Messager de Allâh, je suis au comble de l’étonnement. J’ai vu le moulin moudre dans la maison de `Aliyy alors que personne ne le faisait tourner. » »
Dieu a protégé le compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Une fois, deux hommes qui s’étaient querellés sont venus voir `Aliyy pour qu’il règle leur différend. Alors que `Aliyy était assis, appuyé contre un mur, un des deux hommes lui a dit : « Ô Emir des croyants, fais attention, ce mur va s’écrouler. » Alors `Aliyy lui a répondu : « Poursuis ton affaire, Allâh me suffit comme protecteur. » `Aliyy a prononcé la sentence entre les deux hommes qui s’étaient querellés, il s’est levé et le mur s’est écroulé juste après ! Ceci est un prodige que Dieu a accordé à notre maître `Aliyy, Il l’a protégé.
`Aliyy jugeait entre les gens avec sagesse
Notre maître `Aliyy, que Dieu (Allâh) l’agrée, était un calife juste et intelligent. Il faisait preuve d’une grande sagesse lorsqu’il jugeait les conflits entre les gens.
Les bons jugements rendus par le compagnon `Aliyy lui ont valu les éloges du Prophète
Il a été rapporté du Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam qu’il a dit :
أقضى أمّتي عليّ
(‘aqDâ ‘oummatî `Aliyy)
ce qui signifie : « Celui qui est le plus fiable dans ses jugements entre les gens dans ma communauté, c’est `Aliyy. » Et d’après `Oumar Ibnou l-KhaTTâb, il a dit : « Celui qui est le plus fort d’entre nous pour juger entre les gens, c’est `Aliyy Ibnou Abî Tâlib. »
Ibnou Mas`ôud, que Allâh l’agrée, a dit : « Nous discutions entre nous et nous disions que celui qui était le plus fort des gens de Médine pour juger entre les gens était `Aliyy Ibnou Abî Tâlib. »
Deux histoires qui illustrent la sagesse et l’intelligence de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Les récits suivants témoignent de la force et de l’extrême intelligence de notre maître `Aliyy pour juger entre les gens.
La dispute des familles de 4 hommes tués par un lion
Notre maître `Aliyy a été envoyé au Yémen par le Messager de Allâh. Une fois là-bas, il a appris que quatre hommes étaient tombés dans un piège dans lequel un lion était capturé. Le premier tombé a entraîné dans sa chute le deuxième qui en a entraîné un troisième qui lui même a fait tomber un quatrième. Le lion les a blessés et ils sont morts de leurs blessures. C’est alors que leurs héritiers se sont disputés jusqu’à faillir s’entre-tuer.
`Aliyy leur a alors dit : « Moi, je juge pour vous départager. Si vous êtes d’accord, ce sera votre sentence. Sinon je vous empêche de vous voir les uns les autres jusqu’à ce que vous rencontriez le Messager de Allâh pour qu’il juge entre vous. Vous réunissez des biens de ceux qui ont creusé le piège. Ils verseront un quart du prix du sang plus un tiers du prix du sang plus une moitié du prix du sang et tout le prix du sang. Le premier tombé aura le quart du prix du sang car il a entraîné avec lui les trois autres, le deuxième aura le tiers car il en a entraîné deux autres, le troisième aura la moitié car il en a entraîné un et le dernier aura un prix du sang complet. »
Les gens ont refusé d’accepter cette sentence. Ils sont alors allés voir le Messager de Allâh et l’ont rencontré près du maQâm de ‘Ibrâhîm. Ils lui ont raconté leur histoire et le Prophète a dit ce qui signifie : « Moi je vous donne un jugement. » C’est alors qu’un homme lui a dit : « Il y a `Aliyy qui nous a déjà donné une sentence. » Lorsqu’ils lui ont dit ce que `Aliyy avait dit, le Messager a confirmé cette sentence. Ceci témoigne de la grande intelligence de l’imam `Aliyy.
La dispute de 2 hommes qui avaient mangé ensemble
Il est également rapporté au sujet de notre maître `Aliyy, que Allâh l’agrée, qu’il a émis un jugement entre deux hommes qui étaient en train de manger ensemble. L’un avait 5 pains avec lui et l’autre en avait 3. Un troisième homme est venu et il leur a demandé la permission de manger avec eux, et de partager leur repas. Ils ont accepté. Ils ont tous trois mangé de façon équivalente.
Le troisième arrivé leur a donné 8 dirhams (le dirham est la monnaie de l’époque en argent métal) et leur a dit : « ça, c’est en contre partie de ce que j’ai mangé de votre nourriture. » Les deux hommes se sont disputés pour partager ces 8 dirhams.
Celui qui avait 5 pains a dit : « Moi, je prends 5 dirhams et toi je t’en donne 3. » Mais celui qui avait ramené 3 pains a répondu : « Non, on les partage à parts égales. »
Ne se mettant pas d’accord, ils sont partis voir `Aliyy, que Allâh l’agrée. C’est alors que `Aliyy a dit à celui qui avait 3 pains : « Accepte la proposition de ton ami. » Mais celui qui avait 3 pains a refusé et a dit : « Moi, je ne veux que la vérité même si elle est amère. »
Alors `Aliyy lui a dit : « Pour la vérité qui t’est amère, tu n’as droit qu’à 1 seul dirham et lui, il en prend 7. » Il lui a dit : « Et comment cela Emir des croyants ? »
Il lui a répondu : « Parce que 8 dirhams, c’est 24 tiers et les 5 pains représentent 15 tiers. Et les 3 pains représentent 9 tiers. Vous avez mangé à parts égales. Toi tu as mangé 8 tiers, et de tes 9 tiers d’origine, il te reste 1 tiers. Quant à ton ami, il a mangé 8 tiers et il lui reste de ce qu’il a ramené 7 tiers. Le troisième a pris 8 tiers, c’est-à-dire 1 tiers de chez toi et 7 tiers de ton ami. Tu auras donc 1 part sur 8 de ce qu’il a donné des 8 dirhams et lui aura 7 parts sur 8 des 8 dirhams. Tu auras donc 1 dirham et ton ami aura 7 dirhams. »
Alors l’homme a dit : « Maintenant, j’accepte. »
Le grand mérite de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
`Aliyy avait un mérite particulier. Il avait beaucoup de science, le Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam en a témoigné.
Mise en garde particulière contre le fait d’insulter `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
‘AHmad et Al-Hâkim, et d’autres que ces deux-là, ont rapporté que le Messager MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam , a dit :
من سبَّ عليًا فقد سبَّني ومن سبَّني فقد سبَّ الله
(Man sabba `Aliyyan faqad sabbanî wa man sabbanî faqad sabba l-Lâh)
ce qui signifie :« Celui qui insulte `Aliyy, c’est comme s’il m’avait insulté. Et celui qui m’a insulté, c’est comme s’il avait insulté Allâh. » Insulter `Aliyy est un grand pêché. Ainsi, celui qui insulte `Aliyy, qui le déteste et qui ne l’aime pas est un grand pêcheur. Et ceci est une mise en garde contre l’insulte de `Aliyy et pour montrer la gravité de ce péché. Quant au fait d’insulter le Prophète, ceci est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam et de même le fait d’insulter Dieu.
Mouslim et d’autres ont rapporté que notre maître `Aliyy a dit : « C’est la promesse que le Prophète, qui ne lit pas et n’écrit pas, m’a faite, que ne m’aimera que le croyant et ne me détestera que l’hypocrite. » Si insulter un musulman ordinaire est un grand péché, que dire alors de celui qui insulte notre maître `Aliyy ?
Le Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam a transmis sa bannière à `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Dans le SaHîH de Mouslim est parvenu que `Amir Ibnou Sa`d Ibnou Abî Wâqqâs a rapporté d’après son père qu’il a dit :
« Mou`âwiyah Ibnou Abî Soufiyân a ordonné à Sa`d d’insulter `Aliyy, celui-ci a refusé. Mou`âwiyyah a alors demandé :
– Qu’est-ce qui t’empêche d’insulter Abôu Tourâb (c’était le surnom de `Aliyy) ?
Il lui a répondu :
– Pour répondre à ta question, trois paroles du Messager de Allâh m’en empêchent. Et c’est pour cela que je ne l’insulterai jamais. Posséder une seule d’entre elles vaut mieux pour moi que les biens les plus précieux. »
C’est alors que Sa`d a cité ces trois choses :
1. Le Messager de Allâh a chargé `Aliyy de rester derrière lui, quand il est parti pour une des conquêtes, `Aliyy lui a dit : « Ô Messager de Allâh, tu m’as laissé avec les femmes et les enfants ? » Le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam lui a répondu :
أما ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي
(Amâ tarDâ’ an takôuna minnî bi-manZilati Hârôuna min Môuçâ ‘illâ ‘annahou lâ nabiyya ba`dî),
ce qui signifie : « Ne voudrais-tu pas être pour moi ce que Hârôun fut pour Môuçâ ? Mais il n’y a plus de Prophète après moi. » Hârôun et Môuçâ étaient tous deux Prophètes.
2. Je l’ai entendu dire le jour de la bataille de Khaybar :
لأعطين الراية رجلاً يحب الله ورسوله و يحبه الله و رسوله
(La’ou`Tiyanna r-râyata rajoulan youHibbou l-Lâha wa raçôulahou wa youHibbouhou l-Lâhou wa raçôulouh)
ce qui signifie : « Je donnerai la bannière à un homme qui aime Allâh et Son Messager, et que Allâh agrée et que Son Messager aime. » Le compagnon a dit :« Nous avons tous souhaité être cet homme. » Et le Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam a ajouté :
أدعوا لي عليًا
(‘Oud`ôu lî `Aliyya),
ce qui signifie : « Appelez-moi `Aliyy. » Il est venu, il avait le ramad (une infection des yeux). Le Prophète a mis de sa salive dans les yeux de `Aliyy et lui a donné la bannière. Et Dieu lui a accordé la victoire.
3. Quand le verset (‘âyah) a été révélé :
فقل تعالوا ندع أبنآءنا و أبنآءكم
(Faqoul ta`âlaw nad`ou ‘abnâ‘anâ wa ‘abnâ’akoum)
ce qui signifie : « Dis, venez, nous appellerons nos enfants et vos enfants. » [‘Ali `Imrân/ 61]. Le Messager de Allâh a appelé `Aliyy, FâTimah, Al-Haçan et al-Houcayn. Et il a dit :
اللهم هؤلاء أهلي
(Allâhoumma hâ’oulâ’i ‘ahlî)
ce qui signifie : « Ô Allâh, ceux-là sont ma famille. » Et cela a été rapporté également par An-Naçâ’iyy.
C’est pour ces 3 raisons que Sa`d a catégoriquement refusé d’insulter notre maître `Aliyy.
La science du compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Il lui suffit comme mérite ce qu’a dit le prophète :
أنا مدينة العلم وعليٌ بابها
(‘ana madînatou l-`ilmi wa `Aliyyôun bâbouhâ)
ce qui signifie : « Je suis comme une ville de science et `Aliyy en serait la porte. » [rapporté par al-Hâkim et aT-Tabarâniyy]
Et c’est un honneur pour lui qu’il soit le premier des enfants à être entré en Islam. C’est également un mérite pour lui qu’il soit descendu dans la tombe du Messager lorsque celui-ci est décédé afin de l’enterrer, et qu’il ait participé à son lavage. Notre maître `Aliyy possède d’autres mérites, et d’autres caractères louables. Il fait partie des compagnons auxquels le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle qu’ils seront au Paradis.
Certaines paroles de valeur du compagnon de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Parmi les paroles de notre maître `Aliyy, il y a d’importants conseils ainsi que des paroles précieuses au sujet de la croyance en Dieu (Allâh).
Conseils de l’Imam `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy, que Dieu (Allâh) l’agrée, a dit :
.ما أكثر العبر وأقل الاعتبار، وما زنى غيور قط
ما أحسن تواضع الأغنياء طلبًا لما عند الله،
وأحسن منه تيه الفقراء على الأغنياء اتكالاً على الله سبحانه.
كفاك أدبًا لنفسك اجتناب ما تكرهه من غيرك.
من نظر في عيوب غيره فأنكرها ثمّ رضيها لنفسه فذلك هو الأحمق بعينه.
لا تظنّن بكلمة خرجت من أحد سوءًا وأنت تجد لها في الخير محتملاً
(Mâ akthara l-`ibar wa ‘aqalla li`tibâr, wa mâ zanâ ghayyôuroun qaTT.
Mâ ‘aHsana tawâDou`a l-‘aghniyâ’i Talaban limâ `inda l-Lâh, wa ‘aHsana minhou tîhou l-fouqarâ’i `ala l-‘aghniyâ’i t-tikâlan `alâ l-Lâhi soubHânah.
Kafâka ‘adaban linafsika jtinâbou mâ takrahouhou min ghayrik. Man naDHara fî `ouyôubi ghayrihi fa’ankarahâ thoumma raDiyahâ linafsihi fadhâlika houwa l-‘aHmaqou bi`aynihi.
Lâ taDHounnanna bikalimatin kharajat min ‘aHadin sôu’an wa ‘anta tajidou lahâ fi l-khayri mouHtamalan.)
Ce qui signifie :
L’illustre compagnon, le calife bien guidé, notre maître `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit :
كان الله ولا مكان، وهو الآن على ما عليه كان « أي بلا مكان «
(kâna l-Lâhou wa lâ makân wa houwa l-‘âna `alâ mâ `alayhi kân)
ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité », c’est-à-dire qu’Il est sans endroit. Cette parole est tirée du livre « Al-Farqou bayna l–Firaq » de Abôu Mansôur Al-Baghdâdiyy p 333.
Il a également dit, dans le même livre « Al-Farqou bayna l–Firaq » de Abôu Mansôur Al-Baghdâdiyy p 333 :
إنّ الله تعالى خلق العرش إظهاراً لقدرته ولم يتّخذه مكاناً لذاته
(inna l-Lâha khalaqa l-`archa ‘iDH-hâran liqoudratihi wa lam yattakhidh-hou makânan li dhâtih)
ce qui signifie : « Allâh ta`âlâ a créé le trône comme manifestation de Sa puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même. »
Et il a dit également :
من زعم أن إِلَهَنَا مـحدود فقد جهل الخالق الـمعبود
(man za`ama ‘anna ‘ilâhanâ maHdôud faqad jahila l-khâliqa l-ma`bôud)
ce qui signifie :« Celui qui prétend que Dieu est limité a ignoré le Créateur, Celui Qui est adoré. » Ce qui est limité (maHdôud) c’est ce qui a un volume, que ce soit petit ou grand. Tiré du livre « Hilyatou l-‘Awliyâ’ » – Biographie de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib tome 1, p 73.
En effet la croyance sur laquelle était le calife `Aliyy ibnou Abî Tâlib et qui lui avait été transmise du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam est bien que Dieu existe sans endroit et sans comment.
L’assassinat de l’imam `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Après 4 ans et 9 mois environ de califat, notre maître `Aliyy est mort martyr. En effet, il a été assassiné par un kharijite à l’aide d’un poignard empoisonné. Les khawârij sont une secte qui a dévié de la voie des musulmans.
Le décès de notre maître `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Le décès de notre maître `Aliyy a eu lieu en l’an 40 de l’hégire, c’était le 21ème jour du mois de RamaDân. C’est en se rendant à la prière de l’aube (soubH) qu’il a été lâchement poignardé par un kharijite du nom de `Abdou r-RaHmân Ibnou mouljam Al-Mourâdiyy. Les khawarij sont ceux qui se prétendent musulmans mais combattaient l’imam `Aliyy. Le poignard utilisé était envenimé.
Notre maître `Aliyy est mort à l’age de 63 ans tout comme le Prophète MouHammad ainsi que le meilleur des compagnons Abôu Bakr. Il est mort, que Dieu (Allâh) l’agrée, martyr, heureux, ayant reçu l’annonce de bonne nouvelle du Paradis et de sa félicité. Son califat a duré 4 ans et 9 mois.
Les funérailles du compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Al-Haçan et Al-Houçayn, les deux fils de l’imam `Aliyy, ainsi que `Abdou l-Lâh, le fils de son frère Ja`far, se sont occupés de son lavage mortuaire. Al-Haçan a dirigé la prière funéraire et notre maître `Aliyy a été enterré peu avant l’aube. Certains disent qu’il a été enterré en face de la mosquée Koufa ; d’autres devant le palais des gouverneurs ; d’autres encore ont dit à Najaf. Mais en vérité sa tombe honorée a été dissimulée par crainte des nuisances de la part des kharijites et personne ne sait où elle se trouve.
Ceux qui ont combattu le calife bien guidé`Aliyy Ibnou Abî Tâlib étaient injustes
Al-Hâkim, que Allâh lui fasse miséricorde, a rapporté dans Al-Moustadrak d’après Rifâ`ah Ibnou Iyâs AD-Dabbiyy, d’après son père, d’après son grand-père, qu’il a dit :
« Nous étions aux côtés de `Aliyy le jour de la bataille de Al-Jamal. Il a demandé à ce qu’on fasse venir TalHa’ Ibnou `Oubaydi l-Lâh en lui proposant de le rencontrer. TalHa’ est venu à lui. `Aliyy lui a dit :
– Je te conjure par Allâh, n’as-tu pas entendu le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam dire :
من كنت مولاه فعليّ مولاه ، اللهم وال من والاه و عاد من عاداه
(Man kountou mawlâh fa `Aliyyôun mawlâh Allâhoumma wâli man wâlâh wa `âdi man `âdâh)
ce qui signifie : « Celui qui se réclame de moi, qu’il se réclame de `Aliyy. Ô Allâh, accorde la victoire à celui qui est son partisan et le châtiment à celui qui le prend pour ennemi ».
Alors TalHah a répondu :
– Oui, j’ai entendu ce Hadîth.
`Aliyy lui a dit :
– Alors pourquoi me combats-tu ?
TalHah lui a dit :
– J’avais complètement oublié le Hadîth.
Et TalHah est reparti. »
C’est Marwân Ibnou l-Hakam qui l’a tué alors qu’il quittait le champ de bataille. Abôu`Oumar Ibnou `Abdi l-Bar a dit : « Les savants et les personnes dignes de confiance ne divergent pas sur le fait que c’est Marwân qui a bien tué TalHah ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Rappels islamiques , Récit / Histoire
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde, Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et Qui ne dépend pas du temps. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit. Quoi que tu puisses imaginer, Dieu en est différent.
Que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle, soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam, la religion de tous les Prophètes, du premier ‘Adam, au dernier MouHammad.
Le calife bien guidé `Aliyy était le père de Al-Haçan et de Al-Houçayn. Il était le cousin paternel et le gendre du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam. Il a grandi dans la maison du Prophète, il a été le premier enfant à entrer en Islam. Notre maître `Aliyy était connu pour sa science et son courage. Il a été surnommé Abôu Tourâb par le Prophète MouHammad.
L’ascendance de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Il se nomme `Aliyy fils de Abôu Tâlib, fils de `Abdou l-MouTTalib fils de Hâchim, fils de `Abdou Manâf. Il est donc le fils de l’oncle paternel du Messager de Allâh (Abôu Tâlib) et le gendre du Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam puisqu’il était marié à sa fille FâTimah. Il est le père de Al-Haçan et Al-Houçayn. Sa mère est FâTimah fille de ‘Açad, fils de Hâchim.
La naissance de de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Il est né 10 ans avant que notre maître MouHammad ne reçoive la révélation. Il a grandi dans la maison du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam. Il était surnommé Haydarah, qui signifie lion. Il a été dit que c’est sa mère qui lui avait donné ce surnom. Il est le premier des enfants à être entré en Islam.
Notre Maître `Aliyy a vécu auprès du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam
Le Prophète avait deux oncles paternels. Suite à une grande épreuve qui s’est abattue sur Qouraych, Abôu Tâlib qui est le père de `Aliyy s’est retrouvé avec peu d’argent pour élever ses enfants. C’est pourquoi le Messager a pris `Aliyy chez lui tandis que Al-`Abbâs, qui est aussi le frère de Abôu Tâlib et l’oncle du Prophète, a pris en charge Ja`far. Ils ont ainsi allégé la charge à Abôu Tâlib.
Le quatrième calife `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
`Aliyy est le quatrième grand calife de l’Islam, il a succédé à notre maître `Outhmân. `Aliyy était l’un des conquérants les plus reconnus. Il était un modèle pour les ascètes et faisait partie des plus réputés des orateurs, des éloquents et des savants qui œuvrent conformément à leur science.
Son surnom Abôu Tourâb
Pour ce qui est de son surnom Abôu Tourâb, c’est le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam qui le lui a donné. Un jour, le Messager est entré chez FâTimah, sa fille qui était l’épouse de `Aliyy, et l’a interrogée au sujet de `Aliyy. Il lui a dit :
أين ابن عمِك
(‘Ayna bnou `ammik)
ce qui signifie: « Où est le fils de ton grand oncle paternel ? » Elle a répondu : « Il est là-bas, allongé dans la mosquée. » Le Messager de Allâh est alors parti le voir. Il l’a trouvé allongé mais sa cape avait glissé de son dos. Le Prophète s’est mis à enlever le sable (tourâb en arabe) qui était collé à son dos en lui disant :
اجلس أبا تراب
(‘Ijlis ‘abâ tourâb)
ce qui signifie : « Assieds-toi Abôu Tourâb. »
Personne d’autre que le Messager de Allâh ne lui a donné ce surnom et c’était son préféré.
La description de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy était de taille moyenne et avait de larges épaules. Il était beau, courageux et faisait preuve d’ascétisme. Des compagnons l’ont décrit comme un homme fort ayant de la sagesse, de l’éloquence et parlant peu. C’était un homme de science, détaché du bas monde.
Le physique de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy, que Dieu (Allâh) l’agrée, était mat de peau, de taille moyenne. Il avait un beau visage de grands yeux très noirs et une large barbe blanche qu’il ne teignait généralement pas. Il l’avait teinte seulement une fois avec du henné puis avait abandonné cette pratique. Ses épaules étaient larges. Il avait en outre les mollets développés et fins à leurs extrémités, tout comme ses avant-bras.
Les qualités morales de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy était souriant, il était parmi les plus courageux des compagnons. Il était de ceux qui avaient le plus de connaissances pour juger et de ceux qui étaient les plus ascètes dans le bas monde. Il ne s’était jamais prosterné pour une idole. Il n’a jamais combattu quelqu’un sans avoir le dessus, il était toujours victorieux.
La tenue vestimentaire de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
`Aliyy était un homme modeste qui ne recherchait pas les plaisirs d’ici-bas. Il portait des vêtements très simples, parfois très usés. Bien qu’étant calife, il ne portait pas de vêtement luxueux ou de longue cape qui traîne par terre comme on le voyait des monarques de l’époque, mais plutôt des vêtements arrivant mi-mollet conformes à sa modestie et son ascétisme.
Il avait un bâton avec lequel il se déplaçait dans les marchés. Il ordonnait aux gens de faire preuve de piété à l’égard de Allâh et de vendre correctement. Il leur disait : « Soyez larges lorsque vous mesurez ou pesez pour les gens. »
Il portait parfois un bandeau de couleur noire autour sa tête et parfois un turban noir. Comme notre bien-aimé MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam avait mis un turban noir en laissant pendre une partie de son extrémité le jour de la conquête de la Mecque.
Notre maître `Aliyy portait à la main gauche une bague sur laquelle était inscrit : « محمد رسول الله » (MouHammad raçôulou l-Lâh) ce qui signifie : « MouHammad le Messager de Allâh » et : « لله الملك » (Lil-Lâhi l-moulk) ce qui signifie : « A Allâh la souveraineté [absolue] ».
La description de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib par Dirâr As-Soudâ’iyy
Mou`âwiyah a demandé à Dirâr : « Décris moi `Aliyy. » Dirâr a répondu : « Décharge moi de cela. » Mais Mou`âwiyah a insisté.
Dirâr As-Soudâ’iyy a alors dit : « S’il est nécessaire que je le décrive, par Allâh, il était très fort, il parlait peu mais bien, ses jugements étaient justes, la science émanait de tout son être et la sagesse jaillissait de sa bouche. Le bas monde et sa beauté l’ennuyaient et c’est sa solitude dans la nuit qui le distrayait. Une éloquence extraordinaire et une méditation profonde le caractérisaient. Il était parmi nous comme l’un d’entre nous. Il nous répondait lorsque nous l’interrogions et il était tellement proche de nous que nous nous adressions à lui sans que sa prestance soit un obstacle. Il avait beaucoup de respect pour les religieux. Les pauvres avaient toute leur place dans ses assemblées. Le fort dans son tord n’avait pas d’espoir et le plus faible ne désespérait pas de sa justice. Je témoigne qu’une fois, alors que la nuit était tombée et que les étoiles étaient nombreuses dans le ciel, je l’ai vu tenir sa barbe dans sa main et s’agiter comme s’il souffrait. Il pleurait comme celui qui est chagriné en disant : « Ô toi bas monde, tente autre que moi ! C’est à moi que tu te montres, devant moi que tu t’exhibes ? détrompes toi ?! Je t’ai divorcée par trois fois et il n’y a pas de reprise. Ta longévité est courte et ta beauté minime. Malheur, malheur à celui qui a peu de provisions pour le long voyage et la solitude du chemin. » »
C’est alors que Mou`âwiyah s’est mis à pleurer. Il a dit : « Que Allâh fasse miséricorde à Abôu l-Haçan, il était par Allâh comme tu l’as décrit. Quel est ton chagrin à son sujet, Ô Dirâr (maintenant qu’il est mort) ?» Il lui a répondu : « Mon chagrin est celui de la femme dont on a égorgé l’unique enfant dans ses bras. »
Aliyy Ibnou Abî Tâlib, l’ascète
Notre maître `Aliyy était détaché de la vie d’ici-bas, il n’accordait d’importance ni aux biens matériels ni à l’argent (c’est-à-dire que son cœur n’y était pas attaché). Le Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam a demandé à Dieu (Allâh) d’accorder à notre maître `Aliyy de faire preuve d’ascétisme dans ce bas monde.
Le Prophète parle de l’ascétisme de `Aliyy
`Ammâr Ibnou YâCir, que Allâh l’agrée, a rapporté : « Le Messager de Allâh a dit à `Aliyy :
« إن الله قد زيّنك بزينة لم يزين العباد بزينة أحبَّ منها. هي زينة الأبرار عند الله ، الزهد في الدنيا، فجعلك لا ترزأ من الدنيا (أي لا يصيب من الدنيا) و لا ترزأ الدنيا منك شيئًا، ووصب لك المساكين (أي أ دام لك المساكين) فجعلك ترضى بهم أتباعًا ويرضون بك إمامًا »
‘inna l-Lâha qad zayyanaka biZînatin lam youzayyini l-`ibâda biZînatin ‘aHabba minhâ, hiyaZinatou l-‘abrâr `inda l-Lâh, aZ-Zouhdou fi d-dounyâ. Faja`alaka lâ tarZa’ou mina d-dounya (‘ay lâ youS`îbou mina d-dounyâ) wa lâ tarZa’ou d-dounyâ minka chay’â, wa waSaba laka l-maçâkîn (ay ‘adâma laka l-maçâkîn) faja`alaka tarDâ bihim ‘atbâ`an wa yarDawna bika ‘imâman
ce qui signifie : « Allâh t’a embelli par une parure. Il n’a pas accordé meilleure qu’elle aux autres gens. C’est la parure des bienfaisants et pieux selon le jugement de Allâh. Il s’agit de l’ascèse dans le monde. Il a alors fait que tu ne t’attaches à rien du bas monde et que le bas monde ne prenne rien de toi. Il a fait que les pauvres t’aiment et te suivent, que tu sois satisfait d’eux comme partisans, et qu’eux soient satisfaits de toi en tant que guide. »
Notre maître `Aliyy Ibnou Abî Tâlib ne cherchait pas la richesse matériel.
Un jour Ibnou t-Tayyâh est venu à `Aliyy et lui a dit : «Émir des croyants, le trésor public des musulmans s’est rempli d’or et d’argent. » Alors `Aliyy a dit : « Allâhou ‘akbar » c’est-à-dire « Dieu est Tout Puissant » et il s’est relevé en s’appuyant sur Ibnou t-TayyâH. Ils se sont rendus au Trésor des musulmans (baytoul-mâl), c’est-à-dire au trésor public. `Aliyy a alors dit : « Ô, toi la jaune et toi la blanche, allez entraîner quelqu’un d’autre que moi » (ici la jaune et la blanche signifient l’or et l’argent) et il a distribué tout ce qu’il y avait jusqu’à ce qu’il ne reste ni dînâr ni dirham (dînâr ce sont les pièces d’or et dirham ce sont les pièces d’argent). Puis il a ordonné qu’on nettoie la pièce et y a accompli deux rak`ah.
Il a été rapporté qu’une autre fois, il est rentré dans cet endroit et y a vu quelques richesses. Il a alors dit : « Je ne veux pas voir cela ici alors que des gens sont dans le besoin. » Il a ordonné que ces richesses soient partagées et elles l’ont été. Il a ordonné qu’on nettoie cette pièce et il s’y est endormi.
Notre maître `Aliyy n’a pas profité de l’argent du Trésor pour s’enrichir personnellement ou pour assouvir ses passions comme cela était vu des monarques de son époque. Il pensait avant tout au bien-être des musulmans. Il recherchait l’agrément de Dieu et la réussite dans l’au-delà.
Le compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib vivait modestement
Un jour, `Aliyy, que Allâh l’agrée, est monté sur le minbar et a dit : « Qui veut acheter mon épée que voici ? Si j’avais eu le prix d’un pagne je ne l’aurai pas vendue. » C’est alors qu’un homme s’est levé et lui a dit : « Moi je te prête l’argent d’un pagne. »
Une autre fois, des gens l’ont blâmé pour ses vêtements et il a dit : « Qu’avez-vous avec mes vêtements ? C’est mieux ainsi afin de ne pas tomber dans l’orgueil et que les musulmans prennent exemple sur cela. » En effet, la tenue modeste de notre maître `Aliyy témoigne de son humilité et de son ascèse.
Certains prodiges du compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy faisait partie des grands saints. Il lui arrivait certains prodiges par la volonté de Dieu (Allâh). De nombreux recueils les évoquent.
Le compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib était un saint
Le calife `Aliyy était un saint, il avait un haut degré selon le jugement de Dieu. Dieu lui a accordé certains prodiges, ce sont des actes extraordinaires qui témoignent de sa sainteté.
Le moulin à grain qui tournait tout seul
Abôu Dharr, que Allâh l’agrée, a rapporté : « Le Messager de Allâh m’a envoyé appeler `Aliyy. Je suis parti chez lui, je l’ai appelé mais il ne m’a pas répondu. Je suis revenu et j’en ai parlé au Messager de Allâh qui m’a alors dit :
عد إليه ادعه
(`oud ‘ilayhi d`ouh)
ce qui signifie : « Retournes-y et appelle-le ». Je suis reparti pour l’appeler et j’ai entendu le bruit d’une pierre à moudre. C’est alors que j’ai regardé et j’ai vu le moulin moudre tout seul sans que personne ne le fasse tourner. Je l’ai appelé. Il est sorti apaisé et je lui ai dit que le Messager de Allâh l’appelait. Il est alors venu au Messager.
Après son départ, je suis ensuite resté à regarder le Messager de Allâh au point qu’il m’a dit :
يا أبا ذر ما شأنك
(yâ ‘abâ dharr mâ cha’nouk)
ce qui signifie : « Qu’est-ce que tu as ? » Je lui ai dit : « Ô Messager de Allâh, je suis au comble de l’étonnement. J’ai vu le moulin moudre dans la maison de `Aliyy alors que personne ne le faisait tourner. » »
Dieu a protégé le compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Une fois, deux hommes qui s’étaient querellés sont venus voir `Aliyy pour qu’il règle leur différend. Alors que `Aliyy était assis, appuyé contre un mur, un des deux hommes lui a dit : « Ô Emir des croyants, fais attention, ce mur va s’écrouler. » Alors `Aliyy lui a répondu : « Poursuis ton affaire, Allâh me suffit comme protecteur. » `Aliyy a prononcé la sentence entre les deux hommes qui s’étaient querellés, il s’est levé et le mur s’est écroulé juste après ! Ceci est un prodige que Dieu a accordé à notre maître `Aliyy, Il l’a protégé.
`Aliyy jugeait entre les gens avec sagesse
Notre maître `Aliyy, que Dieu (Allâh) l’agrée, était un calife juste et intelligent. Il faisait preuve d’une grande sagesse lorsqu’il jugeait les conflits entre les gens.
Les bons jugements rendus par le compagnon `Aliyy lui ont valu les éloges du Prophète
Il a été rapporté du Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam qu’il a dit :
أقضى أمّتي عليّ
(‘aqDâ ‘oummatî `Aliyy)
ce qui signifie : « Celui qui est le plus fiable dans ses jugements entre les gens dans ma communauté, c’est `Aliyy. » Et d’après `Oumar Ibnou l-KhaTTâb, il a dit : « Celui qui est le plus fort d’entre nous pour juger entre les gens, c’est `Aliyy Ibnou Abî Tâlib. »
Ibnou Mas`ôud, que Allâh l’agrée, a dit : « Nous discutions entre nous et nous disions que celui qui était le plus fort des gens de Médine pour juger entre les gens était `Aliyy Ibnou Abî Tâlib. »
Deux histoires qui illustrent la sagesse et l’intelligence de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Les récits suivants témoignent de la force et de l’extrême intelligence de notre maître `Aliyy pour juger entre les gens.
La dispute des familles de 4 hommes tués par un lion
Notre maître `Aliyy a été envoyé au Yémen par le Messager de Allâh. Une fois là-bas, il a appris que quatre hommes étaient tombés dans un piège dans lequel un lion était capturé. Le premier tombé a entraîné dans sa chute le deuxième qui en a entraîné un troisième qui lui même a fait tomber un quatrième. Le lion les a blessés et ils sont morts de leurs blessures. C’est alors que leurs héritiers se sont disputés jusqu’à faillir s’entre-tuer.
`Aliyy leur a alors dit : « Moi, je juge pour vous départager. Si vous êtes d’accord, ce sera votre sentence. Sinon je vous empêche de vous voir les uns les autres jusqu’à ce que vous rencontriez le Messager de Allâh pour qu’il juge entre vous. Vous réunissez des biens de ceux qui ont creusé le piège. Ils verseront un quart du prix du sang plus un tiers du prix du sang plus une moitié du prix du sang et tout le prix du sang. Le premier tombé aura le quart du prix du sang car il a entraîné avec lui les trois autres, le deuxième aura le tiers car il en a entraîné deux autres, le troisième aura la moitié car il en a entraîné un et le dernier aura un prix du sang complet. »
Les gens ont refusé d’accepter cette sentence. Ils sont alors allés voir le Messager de Allâh et l’ont rencontré près du maQâm de ‘Ibrâhîm. Ils lui ont raconté leur histoire et le Prophète a dit ce qui signifie : « Moi je vous donne un jugement. » C’est alors qu’un homme lui a dit : « Il y a `Aliyy qui nous a déjà donné une sentence. » Lorsqu’ils lui ont dit ce que `Aliyy avait dit, le Messager a confirmé cette sentence. Ceci témoigne de la grande intelligence de l’imam `Aliyy.
La dispute de 2 hommes qui avaient mangé ensemble
Il est également rapporté au sujet de notre maître `Aliyy, que Allâh l’agrée, qu’il a émis un jugement entre deux hommes qui étaient en train de manger ensemble. L’un avait 5 pains avec lui et l’autre en avait 3. Un troisième homme est venu et il leur a demandé la permission de manger avec eux, et de partager leur repas. Ils ont accepté. Ils ont tous trois mangé de façon équivalente.
Le troisième arrivé leur a donné 8 dirhams (le dirham est la monnaie de l’époque en argent métal) et leur a dit : « ça, c’est en contre partie de ce que j’ai mangé de votre nourriture. » Les deux hommes se sont disputés pour partager ces 8 dirhams.
Celui qui avait 5 pains a dit : « Moi, je prends 5 dirhams et toi je t’en donne 3. » Mais celui qui avait ramené 3 pains a répondu : « Non, on les partage à parts égales. »
Ne se mettant pas d’accord, ils sont partis voir `Aliyy, que Allâh l’agrée. C’est alors que `Aliyy a dit à celui qui avait 3 pains : « Accepte la proposition de ton ami. » Mais celui qui avait 3 pains a refusé et a dit : « Moi, je ne veux que la vérité même si elle est amère. »
Alors `Aliyy lui a dit : « Pour la vérité qui t’est amère, tu n’as droit qu’à 1 seul dirham et lui, il en prend 7. » Il lui a dit : « Et comment cela Emir des croyants ? »
Il lui a répondu : « Parce que 8 dirhams, c’est 24 tiers et les 5 pains représentent 15 tiers. Et les 3 pains représentent 9 tiers. Vous avez mangé à parts égales. Toi tu as mangé 8 tiers, et de tes 9 tiers d’origine, il te reste 1 tiers. Quant à ton ami, il a mangé 8 tiers et il lui reste de ce qu’il a ramené 7 tiers. Le troisième a pris 8 tiers, c’est-à-dire 1 tiers de chez toi et 7 tiers de ton ami. Tu auras donc 1 part sur 8 de ce qu’il a donné des 8 dirhams et lui aura 7 parts sur 8 des 8 dirhams. Tu auras donc 1 dirham et ton ami aura 7 dirhams. »
Alors l’homme a dit : « Maintenant, j’accepte. »
Le grand mérite de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
`Aliyy avait un mérite particulier. Il avait beaucoup de science, le Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam en a témoigné.
Mise en garde particulière contre le fait d’insulter `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
‘AHmad et Al-Hâkim, et d’autres que ces deux-là, ont rapporté que le Messager MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam , a dit :
من سبَّ عليًا فقد سبَّني ومن سبَّني فقد سبَّ الله
(Man sabba `Aliyyan faqad sabbanî wa man sabbanî faqad sabba l-Lâh)
ce qui signifie :« Celui qui insulte `Aliyy, c’est comme s’il m’avait insulté. Et celui qui m’a insulté, c’est comme s’il avait insulté Allâh. » Insulter `Aliyy est un grand pêché. Ainsi, celui qui insulte `Aliyy, qui le déteste et qui ne l’aime pas est un grand pêcheur. Et ceci est une mise en garde contre l’insulte de `Aliyy et pour montrer la gravité de ce péché. Quant au fait d’insulter le Prophète, ceci est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam et de même le fait d’insulter Dieu.
Mouslim et d’autres ont rapporté que notre maître `Aliyy a dit : « C’est la promesse que le Prophète, qui ne lit pas et n’écrit pas, m’a faite, que ne m’aimera que le croyant et ne me détestera que l’hypocrite. » Si insulter un musulman ordinaire est un grand péché, que dire alors de celui qui insulte notre maître `Aliyy ?
Le Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam a transmis sa bannière à `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Dans le SaHîH de Mouslim est parvenu que `Amir Ibnou Sa`d Ibnou Abî Wâqqâs a rapporté d’après son père qu’il a dit :
« Mou`âwiyah Ibnou Abî Soufiyân a ordonné à Sa`d d’insulter `Aliyy, celui-ci a refusé. Mou`âwiyyah a alors demandé :
– Qu’est-ce qui t’empêche d’insulter Abôu Tourâb (c’était le surnom de `Aliyy) ?
Il lui a répondu :
– Pour répondre à ta question, trois paroles du Messager de Allâh m’en empêchent. Et c’est pour cela que je ne l’insulterai jamais. Posséder une seule d’entre elles vaut mieux pour moi que les biens les plus précieux. »
C’est alors que Sa`d a cité ces trois choses :
1. Le Messager de Allâh a chargé `Aliyy de rester derrière lui, quand il est parti pour une des conquêtes, `Aliyy lui a dit : « Ô Messager de Allâh, tu m’as laissé avec les femmes et les enfants ? » Le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam lui a répondu :
أما ترضى أن تكون مني بمنزلة هارون من موسى إلا أنه لا نبي بعدي
(Amâ tarDâ’ an takôuna minnî bi-manZilati Hârôuna min Môuçâ ‘illâ ‘annahou lâ nabiyya ba`dî),
ce qui signifie : « Ne voudrais-tu pas être pour moi ce que Hârôun fut pour Môuçâ ? Mais il n’y a plus de Prophète après moi. » Hârôun et Môuçâ étaient tous deux Prophètes.
2. Je l’ai entendu dire le jour de la bataille de Khaybar :
لأعطين الراية رجلاً يحب الله ورسوله و يحبه الله و رسوله
(La’ou`Tiyanna r-râyata rajoulan youHibbou l-Lâha wa raçôulahou wa youHibbouhou l-Lâhou wa raçôulouh)
ce qui signifie : « Je donnerai la bannière à un homme qui aime Allâh et Son Messager, et que Allâh agrée et que Son Messager aime. » Le compagnon a dit :« Nous avons tous souhaité être cet homme. » Et le Prophète Salla lLâhou `alayhi wa sallam a ajouté :
أدعوا لي عليًا
(‘Oud`ôu lî `Aliyya),
ce qui signifie : « Appelez-moi `Aliyy. » Il est venu, il avait le ramad (une infection des yeux). Le Prophète a mis de sa salive dans les yeux de `Aliyy et lui a donné la bannière. Et Dieu lui a accordé la victoire.
3. Quand le verset (‘âyah) a été révélé :
فقل تعالوا ندع أبنآءنا و أبنآءكم
(Faqoul ta`âlaw nad`ou ‘abnâ‘anâ wa ‘abnâ’akoum)
ce qui signifie : « Dis, venez, nous appellerons nos enfants et vos enfants. » [‘Ali `Imrân/ 61]. Le Messager de Allâh a appelé `Aliyy, FâTimah, Al-Haçan et al-Houcayn. Et il a dit :
اللهم هؤلاء أهلي
(Allâhoumma hâ’oulâ’i ‘ahlî)
ce qui signifie : « Ô Allâh, ceux-là sont ma famille. » Et cela a été rapporté également par An-Naçâ’iyy.
C’est pour ces 3 raisons que Sa`d a catégoriquement refusé d’insulter notre maître `Aliyy.
La science du compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Il lui suffit comme mérite ce qu’a dit le prophète :
أنا مدينة العلم وعليٌ بابها
(‘ana madînatou l-`ilmi wa `Aliyyôun bâbouhâ)
ce qui signifie : « Je suis comme une ville de science et `Aliyy en serait la porte. » [rapporté par al-Hâkim et aT-Tabarâniyy]
Et c’est un honneur pour lui qu’il soit le premier des enfants à être entré en Islam. C’est également un mérite pour lui qu’il soit descendu dans la tombe du Messager lorsque celui-ci est décédé afin de l’enterrer, et qu’il ait participé à son lavage. Notre maître `Aliyy possède d’autres mérites, et d’autres caractères louables. Il fait partie des compagnons auxquels le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam a annoncé la bonne nouvelle qu’ils seront au Paradis.
Certaines paroles de valeur du compagnon de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Parmi les paroles de notre maître `Aliyy, il y a d’importants conseils ainsi que des paroles précieuses au sujet de la croyance en Dieu (Allâh).
Conseils de l’Imam `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Notre maître `Aliyy, que Dieu (Allâh) l’agrée, a dit :
.ما أكثر العبر وأقل الاعتبار، وما زنى غيور قط
ما أحسن تواضع الأغنياء طلبًا لما عند الله،
وأحسن منه تيه الفقراء على الأغنياء اتكالاً على الله سبحانه.
كفاك أدبًا لنفسك اجتناب ما تكرهه من غيرك.
من نظر في عيوب غيره فأنكرها ثمّ رضيها لنفسه فذلك هو الأحمق بعينه.
لا تظنّن بكلمة خرجت من أحد سوءًا وأنت تجد لها في الخير محتملاً
(Mâ akthara l-`ibar wa ‘aqalla li`tibâr, wa mâ zanâ ghayyôuroun qaTT.
Mâ ‘aHsana tawâDou`a l-‘aghniyâ’i Talaban limâ `inda l-Lâh, wa ‘aHsana minhou tîhou l-fouqarâ’i `ala l-‘aghniyâ’i t-tikâlan `alâ l-Lâhi soubHânah.
Kafâka ‘adaban linafsika jtinâbou mâ takrahouhou min ghayrik. Man naDHara fî `ouyôubi ghayrihi fa’ankarahâ thoumma raDiyahâ linafsihi fadhâlika houwa l-‘aHmaqou bi`aynihi.
Lâ taDHounnanna bikalimatin kharajat min ‘aHadin sôu’an wa ‘anta tajidou lahâ fi l-khayri mouHtamalan.)
Ce qui signifie :
« Que les exhortations sont nombreuses et que ceux qui en tirent des leçons sont rares.
Quiconque a de la pudeur ne commet jamais la fornication.
La modestie des riches par recherche de ce que Allâh donne, est si belle
mais que les pauvres se détournent des riches en se fiant à Allâh soubHânah est encore plus beau.
mais que les pauvres se détournent des riches en se fiant à Allâh soubHânah est encore plus beau.
Il te suffit comme bon comportement d’éviter ce que tu détestes de la part des autres.
Et celui qui observe les défauts des autres, qui les réprouve, mais les accepte pour lui-même, c’est lui l’idiot.
Ne pense pas qu’une parole sortie de la bouche de quelqu’un, serait du mal alors que tu pourrais lui trouver une bonne interprétation valable. »
L’Imam `Aliyy Ibnou Abî Tâlib parle de la croyance en DieuL’illustre compagnon, le calife bien guidé, notre maître `Aliyy, que Allâh l’agrée a dit :
كان الله ولا مكان، وهو الآن على ما عليه كان « أي بلا مكان «
(kâna l-Lâhou wa lâ makân wa houwa l-‘âna `alâ mâ `alayhi kân)
ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité alors qu’il n’y a pas d’endroit de toute éternité et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité », c’est-à-dire qu’Il est sans endroit. Cette parole est tirée du livre « Al-Farqou bayna l–Firaq » de Abôu Mansôur Al-Baghdâdiyy p 333.
Il a également dit, dans le même livre « Al-Farqou bayna l–Firaq » de Abôu Mansôur Al-Baghdâdiyy p 333 :
إنّ الله تعالى خلق العرش إظهاراً لقدرته ولم يتّخذه مكاناً لذاته
(inna l-Lâha khalaqa l-`archa ‘iDH-hâran liqoudratihi wa lam yattakhidh-hou makânan li dhâtih)
ce qui signifie : « Allâh ta`âlâ a créé le trône comme manifestation de Sa puissance et ne l’a pas pris comme endroit pour Lui-même. »
Et il a dit également :
من زعم أن إِلَهَنَا مـحدود فقد جهل الخالق الـمعبود
(man za`ama ‘anna ‘ilâhanâ maHdôud faqad jahila l-khâliqa l-ma`bôud)
ce qui signifie :« Celui qui prétend que Dieu est limité a ignoré le Créateur, Celui Qui est adoré. » Ce qui est limité (maHdôud) c’est ce qui a un volume, que ce soit petit ou grand. Tiré du livre « Hilyatou l-‘Awliyâ’ » – Biographie de `Aliyy Ibnou Abî Tâlib tome 1, p 73.
En effet la croyance sur laquelle était le calife `Aliyy ibnou Abî Tâlib et qui lui avait été transmise du Prophète MouHammad Salla lLâhou `alayhi wa sallam est bien que Dieu existe sans endroit et sans comment.
L’assassinat de l’imam `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Après 4 ans et 9 mois environ de califat, notre maître `Aliyy est mort martyr. En effet, il a été assassiné par un kharijite à l’aide d’un poignard empoisonné. Les khawârij sont une secte qui a dévié de la voie des musulmans.
Le décès de notre maître `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Le décès de notre maître `Aliyy a eu lieu en l’an 40 de l’hégire, c’était le 21ème jour du mois de RamaDân. C’est en se rendant à la prière de l’aube (soubH) qu’il a été lâchement poignardé par un kharijite du nom de `Abdou r-RaHmân Ibnou mouljam Al-Mourâdiyy. Les khawarij sont ceux qui se prétendent musulmans mais combattaient l’imam `Aliyy. Le poignard utilisé était envenimé.
Notre maître `Aliyy est mort à l’age de 63 ans tout comme le Prophète MouHammad ainsi que le meilleur des compagnons Abôu Bakr. Il est mort, que Dieu (Allâh) l’agrée, martyr, heureux, ayant reçu l’annonce de bonne nouvelle du Paradis et de sa félicité. Son califat a duré 4 ans et 9 mois.
Les funérailles du compagnon `Aliyy Ibnou Abî Tâlib
Al-Haçan et Al-Houçayn, les deux fils de l’imam `Aliyy, ainsi que `Abdou l-Lâh, le fils de son frère Ja`far, se sont occupés de son lavage mortuaire. Al-Haçan a dirigé la prière funéraire et notre maître `Aliyy a été enterré peu avant l’aube. Certains disent qu’il a été enterré en face de la mosquée Koufa ; d’autres devant le palais des gouverneurs ; d’autres encore ont dit à Najaf. Mais en vérité sa tombe honorée a été dissimulée par crainte des nuisances de la part des kharijites et personne ne sait où elle se trouve.
Ceux qui ont combattu le calife bien guidé`Aliyy Ibnou Abî Tâlib étaient injustes
Al-Hâkim, que Allâh lui fasse miséricorde, a rapporté dans Al-Moustadrak d’après Rifâ`ah Ibnou Iyâs AD-Dabbiyy, d’après son père, d’après son grand-père, qu’il a dit :
« Nous étions aux côtés de `Aliyy le jour de la bataille de Al-Jamal. Il a demandé à ce qu’on fasse venir TalHa’ Ibnou `Oubaydi l-Lâh en lui proposant de le rencontrer. TalHa’ est venu à lui. `Aliyy lui a dit :
– Je te conjure par Allâh, n’as-tu pas entendu le Messager de Allâh Salla lLâhou `alayhi wa sallam dire :
من كنت مولاه فعليّ مولاه ، اللهم وال من والاه و عاد من عاداه
(Man kountou mawlâh fa `Aliyyôun mawlâh Allâhoumma wâli man wâlâh wa `âdi man `âdâh)
ce qui signifie : « Celui qui se réclame de moi, qu’il se réclame de `Aliyy. Ô Allâh, accorde la victoire à celui qui est son partisan et le châtiment à celui qui le prend pour ennemi ».
Alors TalHah a répondu :
– Oui, j’ai entendu ce Hadîth.
`Aliyy lui a dit :
– Alors pourquoi me combats-tu ?
TalHah lui a dit :
– J’avais complètement oublié le Hadîth.
Et TalHah est reparti. »
C’est Marwân Ibnou l-Hakam qui l’a tué alors qu’il quittait le champ de bataille. Abôu`Oumar Ibnou `Abdi l-Bar a dit : « Les savants et les personnes dignes de confiance ne divergent pas sur le fait que c’est Marwân qui a bien tué TalHah ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Religion Islam
Arlitto Mer 14 Avr 2021, 11:10
Les Livres Célestes
Écrit par Sunnite
dans:Foi Musulmane , Les Livres Célestes
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Le Prophète MouHammad a dit :
« الإيمان أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره »
ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal » [rapporté par Mouslim].
Le Messager de ALLAH a dit s’agissant des prophètes :
« الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاّتٍ دِينُهُم وَاحِد وَأُمَّهَاتُهُم شَتَّى »
(al ‘anbiyâ’ou ‘ikhwatoun li`allât dînouhoum wâHid wa ‘oummahâtouhoum chattâ)
Ce qui signifie : « Les Prophètes sont comme des frères du même père, leur religion est la même et leurs lois diffèrent », [rapporté par Al-Boukhâriyy]. Le prophète MouHammad a assimilé les prophètes à des frères du même père du fait que leur religion est la même, que leur croyance est unique, ils ont appelé à la religion de l’Islam, et les lois des prophètes diffèrent. La Loi comprend les jugements qui concernent les pratiques, telles que la zakat, la prière et ce qui est du même genre. Et la Loi du prophète MouHammad est la meilleure Loi et la plus facile. Et ce changement dans la Loi a lieu selon une sagesse, et Dieu sait ce qui est de l’intérêt des esclaves mieux qu’eux. Parmi les erreurs graves, la parole de certains gens : « les religions célestes ». En effet, il n’y a qu’une seule religion céleste à savoir l’Islam. De même il n’est pas permis de dire que l’Islam est la dernière religion, car l’Islam est la première religion, la seule religion que Dieu a révélée aux prophète et l’unique religion valable selon la raison. L’Islam est la religion de tous les anges et les anges existaient avant les humains. De même Adam le premier prophète est musulman comme tous les prophètes et pendant deux mille ans tous les humains étaient musulmans, c’est l’époque des prophètes ‘Âdam ensuite chîth ensuite Idrîs, puis après la mort du prophète Idrîs des gens ont adoré pour la première fois des statues et sont donc devenus des mécréants, après cela Dieu a envoyé le quatrième prophète à savoir NôuH, Noé.
Il est obligatoire de croire en tous les livres célestes que Dieu a révélés à certains Prophètes ; tous ces livres appellent à suivre la religion de l’islam qui est l’unique religion céleste. Le seul qui n’a pas été falsifié est le Qour’ân, qui est en langue arabe. Il n’est pas permis de le traduire mot à mot mais on traduit le sens des versets (selon l’interprétation des vrais savants de l’Islam).
Les livres célestes sont nombreux ; les plus connus sont au nombre de quatre :
At-tawrah, la Thora authentique révélée à nôtre maitre Môuçâ -Moïse- `alayhi s-Salâm en hébreu.
Al-‘Injîl, l’Évangile authentique révélé à nôtre maitre `Içâ –Jésus- `alayhi s-Salâm en syriaque.
Az-Zabôur, les Psaumes authentiques révélés à nôtre maitre Dâwôud –David- `alayhi s-Salâm en hébreu.
Al-Qour’ân, révélé à notre maitre MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en arabe.
La Thora, l’Évangile et les Psaumes authentiques n’existent plus ; ce qui reste ce sont des écrits falsifiés.
Dieu a préservé le Qour’ân de la falsification ; il faut savoir qu’il est en langue arabe et qu’il n’est pas permis de le traduire mot à mot comme font beaucoup de gens, mais on traduit plutôt le sens si on a reçu cela par transmission orale car la science de la religion s’acquiert est par transmission orale comme a dit le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
« إنما العلم بالتعلم »
ce qui signifie : « certes la science de la religion est par transmission orale ».
Donc si on veut connaître l’interprétation du Qour’ân il faut demander aux gens qui ont la connaissance et qui sont dignes de confiance et il ne suffit pas de lire les livres qui prétendent être une traduction du Qour’ân car la plupart comportent beaucoup d’erreurs du faits que leurs auteurs traduisent mot à mot sans avoir reçu les sens et l’interprétation du Qour’ân par transmission orale auprès des gens de la connaissance.
Tous les Prophètes ont appelé à l’Islam.
L’Islam est la seule religion valable et la seule religion céleste.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلاَمُ ﴾
(‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-islâm)
Ce qui signifie : « Certes, la seule religion que Dieu agrée est l’Islam », [sôurat ‘Ali `imrân, ‘âyah 19].
Et Il dit aussi :
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
(wa man yabtaghi ghayra l-’islâmi dînâ falan youqbala minhou wa houwa fi l-’âkhirati mina l-khâsirîn)
Ce qui signifie : « Celui qui prend pour religion autre que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui, et il sera parmi les perdants au jour du jugement », [sôurat ‘Ali `imrân, ‘Ayah 85].
Tous les Livres révélés la Thora -At-Tawrah-, l’Evangile -Al-’Injîl-, les Psaumes -Az-Zabôur-, Le Qour’ân ont enseigné une seule religion : l’Islam.
Les mécréants ont falsifié la Thora et l’Évangile, ainsi ce qu’ils ont maintenant ce sont des livres falsifiés.
Les gens du livre veut dire qui se réclament du livre et ne veut pas dire qu’ils suivent le livre car ils ont falsifié les livres révélés, ils sont des mécréants.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾
(Qoul yâ ‘ahla l-kitâb lima takfourôuna bi ‘âyâti l-Lâhi wa l-Lâhou chahîdoun `alâ mâ ta`malôun)
Ce qui signifie : « Dis ô vous les gens du livre pourquoi vous êtes mécréants en les ‘âyah de Allâh et Allâh est Témoins de ce que vous faites », [sôurat ‘Ali `imrân ‘âyah 98].
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ﴾
(wa law ‘âmana ‘ahlou l-kitâb lakân khayran lahoum)
Ce qui signifie : « Et si les gens du livre avaient cru cela aurait été mieux pour eux », [sôurat ‘Ali `imrân ‘âyah 110].
Ainsi ces ‘âyah indiquent clairement que les gens du livres sont mécréants et il n’est pas permis de les appeler croyants car le seul croyant c’est le musulman.
Le Prophète`Içâ -Jésus- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants. Il n’a pas été tué ni crucifié, il a été élevé au ciel et il va redescendre ce qui fait partie des grands signes de la fin du monde.
De même le Prophète Môuçâ -Moïse- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ﴾
(kâna n-nâsou ‘oummatan wâHidah)
Ce qui signifie : « Avant, les humains étaient tous sur une seule religion (l’Islam) », [sôurat ‘Al-Baqarah, ‘âyah 213].
Pendant deux mille ans, au début de l’humanité, il n’y avait que des musulmans. C’est l’époque où vécurent successivement les Prophètes ‘Adam, Chîth et Idrîs. Voir : L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste
L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine
L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine, qui dit la vérité sur Dieu, l’islam dit que Dieu est le seul Créateur Qui fait parvenir toute chose du néant à l’existence et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, voir : La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid , les autres religions disent que Dieu est trois ou qu’il habite le ciel ou que c’est un corps tel qu’une statue ou une vache ou un être humain et tout ceci contredit la raison saine, en effet celui qui habite le ciel ou qui est un corps est localisé et a besoin de qui l’a localisé et de qui l’a spécifié et celui qui a besoin n’est pas Dieu. L’islam dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, on ne dit pas où ni quand ni comment à Son sujet, voir : Dieu existe sans endroit et sans comment . Voir aussi: L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste .
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
Écrit par Sunnite
dans:Foi Musulmane , Les Livres Célestes
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maitre MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Le Prophète MouHammad a dit :
« الإيمان أن تؤمن بالله و ملائكته و كتبه ورسله واليوم الآخر وتؤمن بالقدر خيره وشره »
ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal » [rapporté par Mouslim].
Le Messager de ALLAH a dit s’agissant des prophètes :
« الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاّتٍ دِينُهُم وَاحِد وَأُمَّهَاتُهُم شَتَّى »
(al ‘anbiyâ’ou ‘ikhwatoun li`allât dînouhoum wâHid wa ‘oummahâtouhoum chattâ)
Ce qui signifie : « Les Prophètes sont comme des frères du même père, leur religion est la même et leurs lois diffèrent », [rapporté par Al-Boukhâriyy]. Le prophète MouHammad a assimilé les prophètes à des frères du même père du fait que leur religion est la même, que leur croyance est unique, ils ont appelé à la religion de l’Islam, et les lois des prophètes diffèrent. La Loi comprend les jugements qui concernent les pratiques, telles que la zakat, la prière et ce qui est du même genre. Et la Loi du prophète MouHammad est la meilleure Loi et la plus facile. Et ce changement dans la Loi a lieu selon une sagesse, et Dieu sait ce qui est de l’intérêt des esclaves mieux qu’eux. Parmi les erreurs graves, la parole de certains gens : « les religions célestes ». En effet, il n’y a qu’une seule religion céleste à savoir l’Islam. De même il n’est pas permis de dire que l’Islam est la dernière religion, car l’Islam est la première religion, la seule religion que Dieu a révélée aux prophète et l’unique religion valable selon la raison. L’Islam est la religion de tous les anges et les anges existaient avant les humains. De même Adam le premier prophète est musulman comme tous les prophètes et pendant deux mille ans tous les humains étaient musulmans, c’est l’époque des prophètes ‘Âdam ensuite chîth ensuite Idrîs, puis après la mort du prophète Idrîs des gens ont adoré pour la première fois des statues et sont donc devenus des mécréants, après cela Dieu a envoyé le quatrième prophète à savoir NôuH, Noé.
Il est obligatoire de croire en tous les livres célestes que Dieu a révélés à certains Prophètes ; tous ces livres appellent à suivre la religion de l’islam qui est l’unique religion céleste. Le seul qui n’a pas été falsifié est le Qour’ân, qui est en langue arabe. Il n’est pas permis de le traduire mot à mot mais on traduit le sens des versets (selon l’interprétation des vrais savants de l’Islam).
Les livres célestes sont nombreux ; les plus connus sont au nombre de quatre :
At-tawrah, la Thora authentique révélée à nôtre maitre Môuçâ -Moïse- `alayhi s-Salâm en hébreu.
Al-‘Injîl, l’Évangile authentique révélé à nôtre maitre `Içâ –Jésus- `alayhi s-Salâm en syriaque.
Az-Zabôur, les Psaumes authentiques révélés à nôtre maitre Dâwôud –David- `alayhi s-Salâm en hébreu.
Al-Qour’ân, révélé à notre maitre MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en arabe.
La Thora, l’Évangile et les Psaumes authentiques n’existent plus ; ce qui reste ce sont des écrits falsifiés.
Dieu a préservé le Qour’ân de la falsification ; il faut savoir qu’il est en langue arabe et qu’il n’est pas permis de le traduire mot à mot comme font beaucoup de gens, mais on traduit plutôt le sens si on a reçu cela par transmission orale car la science de la religion s’acquiert est par transmission orale comme a dit le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
« إنما العلم بالتعلم »
ce qui signifie : « certes la science de la religion est par transmission orale ».
Donc si on veut connaître l’interprétation du Qour’ân il faut demander aux gens qui ont la connaissance et qui sont dignes de confiance et il ne suffit pas de lire les livres qui prétendent être une traduction du Qour’ân car la plupart comportent beaucoup d’erreurs du faits que leurs auteurs traduisent mot à mot sans avoir reçu les sens et l’interprétation du Qour’ân par transmission orale auprès des gens de la connaissance.
Tous les Prophètes ont appelé à l’Islam.
L’Islam est la seule religion valable et la seule religion céleste.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللهِ الإِسْلاَمُ ﴾
(‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-islâm)
Ce qui signifie : « Certes, la seule religion que Dieu agrée est l’Islam », [sôurat ‘Ali `imrân, ‘âyah 19].
Et Il dit aussi :
﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾
(wa man yabtaghi ghayra l-’islâmi dînâ falan youqbala minhou wa houwa fi l-’âkhirati mina l-khâsirîn)
Ce qui signifie : « Celui qui prend pour religion autre que l’Islam, elle ne sera pas acceptée de lui, et il sera parmi les perdants au jour du jugement », [sôurat ‘Ali `imrân, ‘Ayah 85].
Tous les Livres révélés la Thora -At-Tawrah-, l’Evangile -Al-’Injîl-, les Psaumes -Az-Zabôur-, Le Qour’ân ont enseigné une seule religion : l’Islam.
Les mécréants ont falsifié la Thora et l’Évangile, ainsi ce qu’ils ont maintenant ce sont des livres falsifiés.
Les gens du livre veut dire qui se réclament du livre et ne veut pas dire qu’ils suivent le livre car ils ont falsifié les livres révélés, ils sont des mécréants.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾
(Qoul yâ ‘ahla l-kitâb lima takfourôuna bi ‘âyâti l-Lâhi wa l-Lâhou chahîdoun `alâ mâ ta`malôun)
Ce qui signifie : « Dis ô vous les gens du livre pourquoi vous êtes mécréants en les ‘âyah de Allâh et Allâh est Témoins de ce que vous faites », [sôurat ‘Ali `imrân ‘âyah 98].
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ﴾
(wa law ‘âmana ‘ahlou l-kitâb lakân khayran lahoum)
Ce qui signifie : « Et si les gens du livre avaient cru cela aurait été mieux pour eux », [sôurat ‘Ali `imrân ‘âyah 110].
Ainsi ces ‘âyah indiquent clairement que les gens du livres sont mécréants et il n’est pas permis de les appeler croyants car le seul croyant c’est le musulman.
Le Prophète`Içâ -Jésus- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants. Il n’a pas été tué ni crucifié, il a été élevé au ciel et il va redescendre ce qui fait partie des grands signes de la fin du monde.
De même le Prophète Môuçâ -Moïse- `alayhi s-Salâm a enseigné l’Islam et les gens qui l’ont suivi sont des musulmans et les gens qui ne l’ont pas suivi sont des mécréants.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً ﴾
(kâna n-nâsou ‘oummatan wâHidah)
Ce qui signifie : « Avant, les humains étaient tous sur une seule religion (l’Islam) », [sôurat ‘Al-Baqarah, ‘âyah 213].
Pendant deux mille ans, au début de l’humanité, il n’y avait que des musulmans. C’est l’époque où vécurent successivement les Prophètes ‘Adam, Chîth et Idrîs. Voir : L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste
L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine
L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine, qui dit la vérité sur Dieu, l’islam dit que Dieu est le seul Créateur Qui fait parvenir toute chose du néant à l’existence et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, voir : La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid , les autres religions disent que Dieu est trois ou qu’il habite le ciel ou que c’est un corps tel qu’une statue ou une vache ou un être humain et tout ceci contredit la raison saine, en effet celui qui habite le ciel ou qui est un corps est localisé et a besoin de qui l’a localisé et de qui l’a spécifié et celui qui a besoin n’est pas Dieu. L’islam dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, on ne dit pas où ni quand ni comment à Son sujet, voir : Dieu existe sans endroit et sans comment . Voir aussi: L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste .
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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