Forum Religion Islam

[Arlitto]

Rappel du premier message :

Forum Religion Islam

1) Le mot "islam" signifie "soumission".

2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).

3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes.  Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes.  Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquer
[ltr]ici[/ltr]
.  Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
 
4)  Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.

5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien.  Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
 
6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
 
7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad.  On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité.  Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique"). 
 

8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans.   Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux.  Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre).   Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants. 
 
9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.


10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance.  Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.


11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens


12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement 
[ltr]le seul qui soit associé systématiquement à l'enfer.[/ltr]
  Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
 
13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre).  Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah. 

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La Prière de l’éclipse solaire et de l’éclipse lunaire. salat khousouf, kousouf

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]La Prière[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
[ltr][/ltr]
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Comment faire la Prière de l’éclipse solaire et de l’éclipse lunaire. Les règles de la prière de l’éclipse
La prière de l’éclipse solaire (salat al-kousôuf) et la prière l’éclipse lunaire (salat al-khousôuf) sont très recommandées (sounnah mou’akkadh).On fait la prière pendant l’éclipse et on fait les invocations jusqu’à la fin de l’éclipse. Si on rate l’éclipse on ne rattrape pas.
On prie la prière de l’éclipse deux rak`ah, dans chaque rak`ah on fait deux inclinations (roukôu`) et deux redressements. On récite longuement durant les positions debout et on fait le tasbîH (glorification de Dieu) longuement durant les inclinations. Après les deux rak`ah de l’éclipse l’imam fait deux discours. On récite à voix basse dans la prière de l’éclipse solaire et à voix haute dans la prière de l’éclipse lunaire.
Il faut aussi respecter les conditions de la prière, comme couvrir la zone de pudeur, avoir la purification, de diriger vers la qiblah, voir :  [ltr]Piliers et conditions de validité de la Prière[/ltr]
La sagesse de l’éclipse solaire et de l’éclipse lunaire est d’avoir la crainte de Dieu le créateur de toute chose. Voir: [ltr]Dieu est le Créateur de cet Univers[/ltr]

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Interdiction du Mensonge en Islam

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle. Sachez que Allâh ta`âlâ dit :

 ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِين﴾

(yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘âmanou t-taqou l-Lâha wa kôunôu ma`a S-Sâdiqîn)

ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Allâh et soyez avec les véridiques.» [sôurat At-Tawbah / 119]. Mes frères de Foi, Allâh soubHânahou wa ta`âlâ nous a ordonné d’accomplir le bien et Il nous a interdit de faire le mal. Il en est de même de la part de Son messager honoré. Notre Seigneur l’a envoyé pour enseigner aux gens le bien, pour les appeler à adopter les excellents comportements, et aux meilleurs d’entre eux. Tout comme le Prophète `alayhi S-Salât wa s-salâm l’a dit :

« إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الأَخْلاَقِ »

(innamâ bou`ith-tou li’outammima makârima l-‘akhlâq)

ce qui signifie : « Je n’ai été envoyé que pour vous compléter les caractères d’excellence ». Nous allons parler d’un caractère éminent que Allâh nous a ordonné d’adopter et que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam nous a incité à avoir : il s’agit de la véracité. Par opposition, parmi les caractères les plus laids qu’Il a interdits, il y a le mensonge. L’Imam Mouslim a rapporté dans son SaHîH que `Abdou l-Lâh Ibnou Mas`ôud, que Allâh l’agrée, a dit : « Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدي إِلى الْبِرِّ وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدي إِلى الجَنَّةِ، وَما يَزالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدّيقًا، وَإِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ فَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلى الفُجور وَإِنَّ الفُجورَ يَهْدي إِلى النّارِ وَما يَزالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذّابًا« 

(`alaykoum bi S-Sidqi fa’inna S-Sidqa yahdî ila l-birr ; wa ‘inna l-birra yahdî ‘ila l-jannah ; wa mâ yazâlou r-rajoulou yaSdouqou wa yataHarra S-Sidqa Hattâ youktaba `inda l-Lâhi Siddîqâ ; wa ‘iyyâkoum wa l-kadhib ; fa’inna l-kadhiba yahdî ‘ila l-foujôur ; wa ‘inna l-foujôura yahdî ‘ila n-nâr ; wa mâ yazâlou r-rajôulou yakdhibou wa yataHarra l-kadhiba Hattâ youktaba `inda l-Lâhi kadh-dhâbâ)
ce qui signifie : “ Attachez-vous à la véracité. La véracité entraîne à la bienfaisance. La bienfaisance mène au Paradis. L’homme qui persévère sur la véracité et qui cherche à être véridique, sera inscrit selon le jugement de Allâh au nombre des véridiques. Gardez-vous du mensonge, car le mensonge entraîne à la perversité, et la perversité mène en Enfer. L’homme qui persévère sur le mensonge et qui cherche à mentir, sera inscrit selon le jugement de Allâh au nombre des menteurs.” »  Mes frères de Foi, aujourd’hui, nous voulons parler plus en détails du mensonge. Le mensonge consiste à dire une chose qui est contraire à la réalité, tout en sachant qu’elle est contraire à la réalité. Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a interdit le mensonge et a mis en garde contre le mensonge. Le mensonge mène la personne à la perversité, c’est-à-dire au penchant vers le mal et à la corruption. Lorsque le mensonge est répétitif, il devient une habitude et une nature dont il est difficile de se débarrasser. À partir de ce moment-là, la personne sera inscrite au nombre des menteurs. Nous demandons à Allâh ta`âlâ de faire que nous soyons au nombre des véridiques. Mes frères de Foi,  en ce qui concerne le mensonge, il y a ce qui a trait au petit péché et il y a ce qui a trait au grand péché. En outre, il y a ce qui a trait à la mécréance ; que Dieu nous en préserve. Si le mensonge ne comporte pas de nuisance à un musulman, c’est un petit péché. Mais, nous ne devons pas négliger les petits péchés, car les montagnes sont constituées de cailloux ! L’Imam AHmad et AT-Tabarâniyy rapportent que le ProphèteMouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« إِيَّاكُمْ وَمُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ فَإِنَّمَا مَثَلُ مُحَقَّرَاتِ الذُّنوبِ كَمَثَلِ قَوْمٍ نَزَلُوا بَطْنَ وَادٍ فَجَاءَ ذَا بِعُودٍ وَجَاءَ ذَا بِعُودٍ حَتَّى حَمَلُوا مَا أَنْضَجُوا بِهِ خُبْزَهُمْ وَإِنَّ مُحَقَّرَاتِ الذُّنُوبِ مَتَى يُؤْخَذْ بِهَا صَاحِبُهَا تُهْلِكْهُ« 

(iyyâkoum wa mouHaqqarâti dh-dhounôub ; fa’innamâ mathalou mouHaqqarâti dh-dhounôubi kamathali qawmin nazalôu baTna wâdin fajâ’a dhâ bi`ôudin wa jâ’a dhâ bi`ôudin Hattâ Hamalôu mâ ‘anDajôu bihi khoubzahoum ; wa ‘inna mouHaqqarâti dh-dhounôubi matâ you’khadhou bihâ SâHibouhâ touhlikouh) ce qui signifie : « Méfiez-vous des petits péchés ! L’exemple des petits péchés est comme l’exemple d’un groupe de personnes qui ont fait halte dans une vallée. Untel a ramené une brindille et untel a ramené une brindille jusqu’à amasser ce qui leur permet de cuire leur pain… » Ce Hadîth honoré indique que les petits péchés sont une cause qui amène la personne à commettre les grands péchés. Combien sont nombreux les petits péchés que la personne commet tout en les négligeant. Ils l’amènent à commettre les grands péchés ! Il se peut même qu’ils l’amènent à commettre de la mécréance. C’est pour cela qu’un savant du Salaf a dit : « Les péchés mènent à la mécréance tout comme la fièvre mène à la mort. »  [Rapporté dans Chou`abou l-‘Îmân de Al-Bayhaqiyy]. Que Dieu nous préserve de tout le mal ! Si le mensonge comporte une nuisance à un musulman, c’est un grand péché ; que Dieu nous en préserve. Parmi les mensonges laids, il y a le fait de mentir au sujet du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam. C’estainsi que le Prophète `alayhi S-Salât wa s-salâma dit :

« فَمَنْ كَذِبَ عَلَيَّ مُتَعَمِّداً فَلْيَتَبَوأْمَقْعَدَهُ مِنَ النّارِ« 

(faman kadhiba `alayya mouta`ammidan falyatabawwa’ maq`adahou mina n-nâr)

ce qui signifie : « Celui qui m’attribue mensongèrement des paroles, qu’il se prépare à occuper sa place en Enfer. » [Rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim] Si dans ce mensonge, il y a le fait de rendre licite quelque chose d’interdit par l’unanimité –Al-’Ijmâ`- qui est connue comme d’évidence dans la religion comme étant interdite telle que la fornication, la s........, l’assassinat, le vol, l’usurpation; le fait de considérer interdit quelque chose de clairement licite telle que la vente ou le mariage alors que la connaissance du jugement n’échappe pas à la personne qui le renie, cela est de la mécréance. Que Allâh ta`âlâ nous en préserve ! C’est le cas de celui qui, pour faire rire les gens, ment en disant : « Allâh ta`âlâ dit : “ Lorsque tu vois l’aveugle, renverse-le par terre, tu n’es pas plus généreux que son Seigneur ». Cela est une mécréance, que Allâh ta`âlâ nous en préserve ! Mes frères de Foi, sachez que le mensonge est interdit ; que la personne le dise par plaisanterie ou en étant sérieuse.  C’est ainsi que le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit au sujet du mensonge :

« لا يَصْلُحُ الكَذِبُ في جِدٍّ وَلا في هَزْلٍ« 

(lâ yaSlouHou l-kadhibou fî jiddin wa lâ fî hazlin)

ce qui signifie : « Le mensonge n’est autorisé ni dans le sérieux ni dans la plaisanterie » Et le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« ويل للذي يحدث القوم فيكذب ليضحكهم ويل له ويل له« 

(wayloun li l-ladhî youHaddithou l-qawma fayakdhiba liyouD-Hikahoum wayloun lahou wayloun lah)

ce qui signifie : « Malheur à celui qui dit des paroles et ment pour faire rire les gens ! Malheur à lui ! Malheur à lui ! » [Rapporté par l’Imam AHmad dans son Mousnad] Mes frères de foi, il convient de mettre en garde contre certaines choses, contre ce que certains appellent le mensonge du 1^er avril ou poisson d’avril. Le mensonge est interdit, qu’il soit le 1^er avril ou ailleurs. Parmi les conséquences de pareils mensonges et dans beaucoup de cas, il y a le fait de faire peur à un musulman. Par exemple, le menteur lui dit : « Ton fils est mort ! » ou « Il est arrivé telle chose à ta femme ! » , il lui fait peur et l’effraie. Que Allâh ta`âlâ nous en préserve ! À ce sujet, il est rapporté dans le Mousnad de l’Imam AHmad, le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« لاَ يَحِلُّ لِمُسْلِمٍ أَنْ يُرَوِّعَ مُسْلِمًا« 

(lâ youHillou limouslimin ‘an yourawwi`a mouslimâ)

ce qui signifie :« Il n’est pas licite au musulman d’effrayer un musulman. » Il l’a dit lorsqu’un des compagnons, par plaisanterie, a fait peur à un autre compagnon en lui enlevant une flèchealors qu’il était en train de dormir. Chers bien-aimés, le mensonge n’est pas bon ni dans le sérieux ni dans la plaisanterie. Même si l’objectif est de faire rire l’assistance, même s’il n’y a pas de nuisance aux gens, c’est interdit. À ce sujet, le Messager deAllâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« إني لأمزح و لا أقول إلا حقا« 

(‘innî la ‘amzaHou wa lâ ‘aqôulou ‘il-lâ Haqqâ)

ce qui signifie : « Il m’arrive de plaisanter, mais je ne dis que la vérité. » [Rapporté par At-Tabarâniyy dans Al- Mou`jam al-Kabîr] C’est-à-dire que le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a annoncé qu’il ne ment pas. Et nous vous mettons en garde contre la parole de certains qui disent que le mensonge est “comme du sel pour les hommes”. Tandis que d’autres disent : « Quelle honte pour celui qui dit la vérité ! ». Ces paroles sont de la mécréance claire, car la première comporte une appréciation de ce qui est connu comme d’évidence chez les Musulmans comme étant laid dans la religion. Et dans la seconde, il y a le fait de considérer laid ce qui est connu comme d’évidence comme étant bien dans la religion. Toutes les deux entraînent un démenti de la religion. Que Allâh ta`âlâ nous en préserve ! Alors, mes frères de Foi, méfiez-vous du mensonge et mettez en garde contre le mensonge, car c’est une habitude laide. Si elle indique quelque chose, elle indique le mal qu’il y a dans la nature de celui qui ment. Alors, craignez Allâh et soyez avec les véridiques!

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Interdiction du Mensonge en Islam en étant Sérieux ou en Plaisantant

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]Les Péchés[/ltr], [ltr]Qouraan et Hadith[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre Maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَكُونُواْ مَعَ الصَّادِقِين ﴾
(yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘âmanôu it-taqou l-Lâha wa kounôu ma`a s-sâdiqîn)
ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Allâh et soyez avec les véridiques », [sourat At-Tawbah ‘âyah 119].
L’Imâm Mouslim a rapporté dans son SaHîH que `Abdou l-Lâh Ibnou Mas`ôud, que Allâh l’agrée, a dit : « Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« عَلَيْكُمْ بِالصِّدْقِ فَإِنَّ الصِّدْقَ يَهْدي إِلى الْبِرِّ وَإِنَّ الْبِرَّ يَهْدي إِلى الجَنَّةِ، وَما يَزالُ الرَّجُلُ يَصْدُقُ وَيَتَحَرَّى الصِّدْقَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ صِدّيقًا، وَإِيَّاكُمْ وَالْكَذِبَ فَإِنَّ الكَذِبَ يَهْدِي إِلى الفُجور وَإِنَّ الفُجورَ يَهْدي إِلى النّارِ وَما يَزالُ الرَّجُلُ يَكْذِبُ وَيَتَحَرَّى الكَذِبَ حَتَّى يُكْتَبَ عِنْدَ اللهِ كَذّابًا »
(`alaykoum bi S-Sidqi fa’inna s-sidqa yahdî ilâ l-birr ; wa ‘inna l-birra yahdî ‘ila l-jannah ; wa mâ yazâlou r-rajoulou yaSdouqou wa yataHarra S-Sidqa Hattâ youktaba `inda l-Lâhi Siddîqâ ; wa ‘iyyakoum wa l-kadhib ; fa’inna l-kadhiba yahdî ‘ila l-foujôur ; wa ‘inna l-foujôura yahdî ‘ila n-nâr ; wa mâ yazâlou r-rajoulou yakdhibou wa yataHarra l-kadhiba Hattâ youktaba `inda l-Lâhi kadh-dhâbâ)
ce qui signifie : “ Attachez-vous à la véracité. La véracité entraîne à la bienfaisance. La bienfaisance mène au Paradis. L’homme qui persévère sur la véracité et qui cherche à être véridique, sera inscrit selon le jugement de Allâh au nombre des véridiques. Et gardez-vous du mensonge, car le mensonge entraîne à la perversité, et la perversité mène en Enfer. L’homme qui persévère sur le mensonge et qui cherche à mentir, sera inscrit selon le jugement de Allâh au nombre des menteurs ” ».
Parmi les péchés de la langue, il y a le mensonge.
Selon les gens de la vérité, il s’agit de citer une parole contraire à la réalité sciemment, c’est-à-dire en sachant que ce qu’il a cité est contraire à la réalité.
Le mensonge est interdit selon l’Unanimité que ce soit en étant sérieux ou en plaisantant, que la personne ait voulu faire rire ou pas, ceci est interdit même si cela ne comporte pas de nuisance envers quelqu’un,  ceci est interdit.
Il n’y a donc pas dans le mensonge un qui serait dit « blanc » et que certains appellent poisson d’avril.
Le Messager de Allâh صلى الله عليه وسلم a dit
« لا يَصْلُحُ الكَذِبُ في جِدٍّ وَلا في هَزْلٍ »
Ce qui signifie : « Le mensonge n’est valable ni étant sérieux ni en plaisantant » [rapporté par Al-Bayhaqiyy].
Ainsi ce que certains appellent poisson d’avril est interdit et il faut mettre les gens en garde contre cela.
Le mensonge est interdit qu’il soit au début du mois d’avril ou à sa fin ou à n’importe quel autre moment. Et se produit avec ce mensonge, dans beaucoup de cas, une terreur pour la personne ; le menteur dit par exemple « ton fils est décédé » ou « il s’est produit telle chose à ton épouse », cette personne est alors terrifiée, que Allâh nous en préserve.
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« المرعبون في النار »
Ce qui signifie : « Ceux qui terrifient les gens méritent l’enfer ».
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit aussi :
« وَيْلٌ لِلَّذِي يُحَدِّثُ القَوْمَ ثم يَكْذِبُ لِيُضْحِكَهُم وَيْلٌ لَهُ ووَيْلٌ لهُ »
Ce qui signifie : «  Malheur à celui qui parle aux gens et qui ment pour les faire rire, malheur à lui, malheur à lui  », rapporté par l’imam ‘AHmad dans son mousnad.
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إني لأمزح و لا أقول إلا حقا »
Ce qui signifie : « Certes il m’arrive de plaisanter, mais je ne dis que la vérité » [rapporté par At-Tabarâniyy].
Donc le Messager de Allâh  nous a informé qu’il lui arrive de plaisanter mais il ne dit que la vérité et sans nuire à quiconque.
Parmi le mensonge, il y a ce qui est un petit péché et il y a ce qui est un grand péché, et il y a ce qui est une mécréance qui fait sortir de l’Islam.
Si le mensonge ne comporte pas de nuisance à un musulman, c’est un petit péché, et s’il comporte une nuisance à un musulman, alors c’est un grand péché.
Si le mensonge comporte un démenti de la religion musulmane, alors c’est de la mécréance comme celui qui en plaisantant dit que boire de l’alcool est licite ou que manger du porc est licite, dans ce cas la personne sort de l’Islam et ne revient à l’Islam qu’en prononçant les deux témoignages : Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu. Voir[ltr]Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème[/ltr].
الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[Arlitto]

Comment Trouver la Direction de la Qiblah : Numéro Boussole. Horaires des prières et qiblah des villes à travers le monde

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]La Prière[/ltr], [ltr]La Qiblah[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Traçage de la direction de la Qiblah sur Google Maps. Le numéro de la boussole avec le calcul de la déviation magnétique. Les horaires des prières des villes.

Veuillez saisir une adresse ou une ville ou appuyer sur le bouton me localiser. Pour voir le traçage de la Qiblah par rapport à votre rue veuillez saisir votre adresse.

Remarque : La colonne Imsak indique le temps au quel il convient de s’abstenir de ce qui annule le jeûne pour celui qui jeûne.

La colonne chourôuq (churuq) indique le lever du soleil et la fin du temps du SoubH (Fajr).

Pour les explications sur les horaires de prières voir : [ltr]Explication des Temps de Prières.[/ltr]

Obligation de s’orienter vers la Qiblah, la ka`bah à la Mecque pour la Prière.

Allâh a ordonné aux musulmans de s’orienter vers la Qiblah pour la prière.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاء فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ﴾

(qad narâ taqallouba wajhika fi s-samâ’ falanouwalliyannaka qiblatan tarDâhâ fawalli wajhaka chaTra l-masjidi l-Harâm wa Haythou mâ kountoum fawallôu woujôuhakoum chaTrah)

Ce qui signifie : « Certes Nous voyons ton visage se tourner vers le ciel, ô toi MouHammad. Maintenant Nous t’accordons une Qiblah que tu aimes ; oriente toi vers la mosquée sacrée ; et où que vous soyez, orientez-vous vers elle », [sôurat Al-Baqarah / 144]. Allâh Ta`âlâ dit aussi :

﴿ وَمِنْ حَيْثُ خَرَجْتَ فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُ مَا كُنتُمْ فَوَلُّواْ وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ ﴾

(wa min Haythou kharajta fawalli wajhaka chaTra l-masjidi l-Harâm wa Haythou mâ kountoum fawallôu woujôuhakoum chaTrah)

Ce qui signifie : « d’où que vous sortiez, tournez-vous dans la direction de la mosquée sacrée et où que vous soyez, tournez-vous dans sa direction », [sôurat Al-Baqarah / 150].

Ceci est une preuve qu’il est un devoir de s’orienter dans la prière vers la Qiblah qui est la ka`bah qui se trouve dans la mosquée sacrée, Masjid al-Harâm à la Mecque, ceci pour la validité de la prière. Ainsi ce n’est pas valable de faire la prière en dehors de la direction de la Qiblah comme le font certains gens dans les mosquées et les salles de prières en se dirigeant simplement vers le mur sans être dans la direction de la ka`bah. Il ne suffit pas que l’imam seulement se dirige vers la Qiblah et les gens qui prie derrière lui se dirige dans une autre direction sous prétexte de remplir mieux la mosquée, leurs prières ne sont pas valables dans ce cas car ils n’appliquent pas l’ordre de Dieu de se diriger vers la Qiblah cité dans cette ‘âyah. Voir : [ltr]La Manière de Déterminer la Direction de la Qiblah, la Ka`bah à la Mecque. Obligation de s’orienter vers la Qiblah pour la Prière.[/ltr]

Explication du calcul de la Qiblah

On calcule à l’aide de la latitude et de la longitude, le cap c’est-à-dire l’angle entre les deux lignes qui se croisent en le point recherché, l’une passe par la Mecque et l’autre passe par le Nord. Le cap représente la Qiblah dans la bulle, il est en degré.

La route à cap constant s’appelle la route loxodromique (ou « Rhumb Line » en anglais). Une loxodromie est une courbe qui coupe les méridiens sous un angle constant. La route loxodromique est donc une route à cap constant. Une route loxodromique est représentée sur une carte marine ou aéronautique en projection de Mercator par une ligne droite mais ne représente pas la distance la plus courte entre deux points sur la surface de la terre.

Comment calculer la déviation (déclinaison) magnétique.


L’aiguille aimantée de la boussole se dirige vers le le nord magnétique qui peut être différent du nord géographique qui est le vrai nord ; cette déviation entre le vrai nord et le nord magnétique s’appelle la déviation magnétique. La déviation magnétique change selon l’endroit où on se trouve.

La déviation magnétique est calculée à partir de données fournies par des observatoires. Si le résultat de la déviation magnétique est positif (vers l’Est, East), cela veut dire qu’en ce lieu le Nord magnétique est dévié vers l’Est par rapport au Nord géographique (le vrai nord) dans ce cas il faut soustraire la valeur trouvée (indiquée par le module) de la valeur du Cap, et si le résultat de la déviation magnétique est négatif (vers l’Ouest, West), dans ce cas additionner cette valeur à celle du cap.

Comment trouver la valeur à reporter sur une boussole utilisée pour la direction de la qiblah :

Pour trouver le numéro à reporter sur la boussole (divisée en 360), effectuer 360 moins la valeur de la Qiblah (cap) en degré. Ici la valeur de la Qiblah est en degré.

– En degrés, c’est-à-dire par rapport à un cercle divisé en 360 unités égales.

– En grade, c’est-à-dire par rapport à un cercle divisé en 400 unités égales.

– Pour passer du degré au grade, diviser par 360 et multiplier le résultat par 400. Et pour passer du grade au degré, diviser par 400 et multiplier par 360.

Comment utilise la boussole pour se diriger vers la Qiblah

Placer le zéro de la boussole devant soi, ensuite tourner jusqu’à ce que l’aiguille du Nord indique le numéro de la région recherchée (par exemple pour Paris 253 pour une boussole divisée en 400), à ce moment le Zéro de la boussole indique la direction de la Qiblah. Éloignez vous de tout ce qui est métallique pour ne pas perturber la boussole.

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[Arlitto]

Le Miracle du Voyage Nocturne et de l’Ascension Al ‘Isrâ’ wa l-Mi`râj

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Fêtes Musulmanes[/ltr], [ltr]Foi Musulmane[/ltr], [ltr]Histoires des Prophètes[/ltr], [ltr]Les Prophètes[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

[ltr]Télécharger audio Miracle du Voyage Nocturne et de l’Ascension en mp3 (1)[/ltr]
[ltr]Télécharger audio Miracle du Voyage Nocturne et de l’Ascension en mp3 (2)[/ltr]

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Les musulmans ont pris l’habitude, chaque année de commémorer le miracle du Voyage nocturne et l’Ascension qui a lieu au cours de la 27ème nuit de Rajab, une année et demi avant l’hégire (selon ‘avis retenu). Durant cette nuit Dieu a accordé à Son Prophète un miracle éminent. Le 1er jour du mois de Rajab 1436 était le lundi 20 avril 2015 ; La commémoration du Voyage Nocturne et de l’ascension est donc la nuit du vendredi 15 au samedi 16 mai 2015.
Lorsque le Messager est arrivé au lieu élevé et au grand degré lors de l’Ascension, Allâh lui a révélé ce qui signifie : « Par quoi veux-tu que je t’honore ? »
Il a répondu ce qui signifie : « Que tu m’attribues à Toi par le fait d’être Ton esclave ».
Allâh ta`âlâ – exempt d’imperfection – a révélé :
﴿ سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ لَيْلاً مِّنَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ إِلَى الْمَسْجِدِ الأَقْصَى الَّذِي بَارَكْنَا حَوْلَهُ لِنُرِيَهُ مِنْ آيَاتِنَا إِنَّهُ هُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾
Ce qui signifie : « Il est exempt d’imperfection Celui Qui a fait voyager de nuit Son esclave, de la Mosquée Al-Harâm jusqu’à la Mosquée Al-‘AqSâ dont Nous avons béni les alentours, pour lui montrer certains de Nos signes. Certes, Allâh est Celui Qui entend et Qui voit [size]», [Sôurat al-Isrâ’ / 1].[/size]
C’est-à-dire que le Prophète `alayhi S-Salâtou wa s-salâm est attribué à son Seigneur par le caractère d’être Son esclave. Et ceci représente un summum d’honneur pour le Messager car les esclaves sont nombreux. Pourquoi a-t-il été spécifié par le fait d’être Son esclave ? Car il a cet honneur éminent. Allâh ta`âlâ a honoré le prophète MouHammad par ce par quoi il a surpassé tous les prophètes.
Parmi ses miracles, il a eu le miracle du Voyage nocturne, Al-‘Isrâ’, et de l’Ascension, Al- Mi`râj, par lequel Allâh ta`âlâ a élevé Son Prophète en honneur.
Ainsi le miracle du Voyage nocturne est confirmé par le texte même du Qour’ân et du Hadîth sûr. Il est donc un devoir de croire que Allâh ta`âlâ a fait voyager de nuit Son Prophète à partir de La Mecque honorée jusqu’à la Mosquée Al-‘AqSâ, que Allâh ta`âlâ protège cet endroit de tout mal. De plus Allâh a honoré Son Prophète par le grand miracle de l’ascension à travers les sept cieux afin qu’il voit les choses étonnantes du monde céleste. Allâh est Le Créateur des cieux, de la terre, du Trône et de toutes les créatures, Il n’a donc pas besoin d’eux, ainsi Il n’habite pas les cieux ni la terre, Il existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et rien et n’a de ressemblance avec Lui. Voir: [ltr]Dieu existe sans endroit et sans comment[/ltr]
L’Imâm `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :
« كَانَ اللَّهُ وَلاَ مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ »
ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité sans endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » c’est à dire sans endroit, et il a dit :
  « إنَّ الله خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ »
ce qui signifie : « Certes, Allâh a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris comme emplacement pour Lui-même », [rapportés par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy].
Ainsi celui qui attribue l’endroit ou la direction à Dieu n’est pas musulman et il doit revenir à l’Islam en prononçant les deux témoignages en ayant délaissé la mauvaise croyance. Voir :[ltr]Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème[/ltr].
Les gens de la vérité, qu’ils fassent partie du Salaf, du Khalaf, qu’ils soient des mouHaddith – spécialiste de la science du Hadîth -, ou spécialistes de l’exégèse, des savants, spécialistes de la jurisprudence, tous ont été unanimes que le Voyage nocturne, Al-‘Isrâ’ a eu lieu par le corps et l’âme à l’état d’éveil et c’est cela la vérité. C’est la parole de Ibnou `Abbâs, de Jabir, de ‘Anas, de `Oumar, de Houdhayfah et d’autres parmi les compagnons. C’est également l’avis de l’Imam AHmad et d’autres parmi les Imams.
Il n’y a aucune divergence que le Voyage nocturne a bien eu lieu pour le Prophète puisqu’il y a eu à ce sujet un texte du Qour’ân. C’est pour cela que les savants ont dit que celui qui renie le Voyage nocturne du Prophète aura démenti le Qour’ân et celui qui dément le Qour’ân devient mécréant.
La poitrine du Prophète fut ouverte, avant qu’il n’accomplisse ce Voyage de nuit ; Jibrîl est venu a lui et l’a emmené de la maison de ‘Oummou Hâni’ [la cousine du Prophète sœur de l’Imâm `Aliyy] (le prophète dormait entre son oncle Hamzah et son cousin Ja`far) à la Mecque jusqu’à la Mosquée Al-Harâm. Sa poitrine fut ouverte puis lavée avec de l’eau de Zamzam puis remplie de sagesse et de foi.
Jibrîl est venu à lui avec un animal de couleur blanche, c’était Al-Bourâq qui avait tressailli tant il était heureux que le Messager de Allâh prenne place sur son dos.
Al-Bourâq s’élança avec le Messager de Allâh sur son dos, son sabot se posant à la limite de la portée de son regard. Il arriva à Yathrib où le Prophète descendit et accomplit une prière. Et il arriva à Madyan (la ville où est né le Prophète Chou`ayb `alayhi s-salâm) et le Prophète descendit et accomplit une prière, puis au mont Sinaï où le Prophète descendit et accomplit une prière. En effet dans cet endroit nôtre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a entendu la parole de Allâh (sans que ce soit une voix ou des sons qui parviennent à l’oreille, car la parole de Allâh ne ressemble pas à la parole des créatures, Allâh parle sans organes ni lettres, Sa parole n’est pas une langue arabe ni une autre langue, elle n’a pas de début ni de fin, c’est un attribut digne de Dieu qui ne ressemble pas à la parole des créatures  )
Puis à Baytou LaHm, Bethléem, là où est né Al-MaçîH, Jésus, le fils de Maryam. Il y accomplit une prière.
Ici il est indispensable de montrer mes frères de foi, que ce que le Messager de Allâh a accompli là-bas à Baytou LaHm n’est qu’un tabarrouk, une recherche de bénédictions ; car ce lieu a eu un honneur, c’est un lieu béni en raison de la naissance de `Içâ `alayhi s-salâm là-bas. Nous donc, si nous nous rendons auprès de la tombe des prophètes ou des saints et que nous invoquons Allâh ta`âlâ pour qu’il nous donne la barakah, les bénédictions, nous aurons accompli un acte conforme à l’acte du Messager quand il a accompli une prière à Bethléem.
Ensuite le Prophète est arrivé à Jérusalem et il y accomplit la prière en tant qu’imam. Le Dernier des prophètes, le Maître des prophètes était debout en tant qu’imam en ayant derrière lui tous les prophètes et les messagers, que Allâh les honore et les élève davantage en degré. Car Allâh ta`âlâ les a tous rassemblés pour Son Prophète MouHammad par honneur et glorification envers lui, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve la communauté de MouHammad de ce que MouHammad craint pour elle.
Remarque : La Mosquée al-aqSâ a été construite par Adam `alayhi s-salâm le premier prophète et messager, il est musulman comme tous les prophètes qui ont tous enseigné une seule vrai religion à savoir l’islam. En effet les prophètes sont tous musulmans et ils ont des lois différentes et des langues différentes, voir : [ltr]L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes[/ltr]. Par la suite la mosquée al-aqSâ a été reconstruite au fil des années.
Parmi les choses surprenantes que le Prophète a vues lors de son voyage nocturne, il a vu le bas-monde à l’image d’une vieille femme. En effet, ce bas-monde, quel qu’en soit l’embellissement, va à sa fin. Le Messager de Allâh, l’a décrit en le comparant au soleil qui se rapproche de son couchant. C’est-à-dire que la période qui s’est écoulée est beaucoup plus importante que ce qui reste.
Il a vu également quelque chose en bordure du chemin qui l’appelait. C’était ‘iblîs. Auparavant iblîs avait été un jinn croyant au tout début, mais il est devenu mécréant parce qu’il s’est opposé à Allâh. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَإِذْ قُلْنَا لِلْمَلَائِكَةِ اسْجُدُوا لِآدَمَ فَسَجَدُوا إِلَّا إِبْلِيسَ كَانَ مِنَ الْجِنِّ فَفَسَقَ عَنْ أَمْرِ رَبِّهِ ﴾
Ce qui signifie : « Nous avons dit aux anges prosternez-vous pour ‘Adam, ils se sont prosternés sauf ‘iblîs qui comptait parmi les jinn. Il a désobéi à l’ordre de Son Seigneur », [sôurat Al-Kahf ‘Ayah 50]. D’autre part Allâh dit :
﴿ إِلاَّ إِبْلِيسَ أَبَى وَاسْتَكْبَرَ وَكَانَ مِنَ الْكَافِرِينَ ﴾
Ce qui signifie : « sauf ‘iblîs qui a refusé et fait preuve d’orgueil et qui fut au nombre des mécréants », [sôurat Al-Baqarah ‘âyah 34].
Donc devient mécréant celui qui dit que ‘iblîs n’est pas devenu mécréant, car démentir le Qour’ân est de la mécréance, que Dieu nous préserve de cela.
Le Messager de Allâh a senti également une bonne odeur qui émanait de la tombe de la coiffeuse de la fille de Pharaon. C’était une croyante vertueuse. Il a été rapporté de son histoire que tandis qu’elle coiffait les cheveux de la fille de Pharaon, le peigne lui échappa des mains. Elle avait alors dit : « Bismi l-Lâh – c’est-à-dire je le prends par le nom de Allâh – ». C’est alors que la fille de Pharaon lui a demandé : « Tu aurais donc un Seigneur, un dieu autre que mon père ? » La coiffeuse lui répondit : « Oui. Mon Seigneur Qui est aussi le Seigneur de ton père, c’est Allâh ». La fille en informa son père qui demanda à la femme d’abandonner sa religion, mais elle refusa. Il fit chauffer de l’eau et jeta ses enfants un à un devant elle dans la marmite d’eau bouillante. Son bébé qui n’était pas encore sevré, s’adressa à elle avant d’y être jeté et lui dit : « Ô ma mère, patiente, certes le châtiment de l’au-delà est plus intense que le châtiment du bas-monde. N’abandonne pas ta position, tu es sur la vérité ». C’est alors qu’elle s’adressa à Pharaon : « J’ai quelque chose à te demander : c’est que tu rassembles les os et que tu les enterres ». Il lui répondit : « Cela t’est accordé ». Et il l’y jeta à son tour. Elle mourut ainsi martyre, elle et ses enfants.
Parmi les choses étonnantes que le Messager `alayhi S-Salâtou wa s-salâm a vues pendant le voyage nocturne, il a vu des gens dont la langue et les lèvres étaient pincées avec des tenailles de feu. Jibrîl lui a dit : « Voilà ceux qui prononcent des discours pour semer le mal et la discorde » à savoir ceux qui prononcent des discours pour propager le mal et la dissension, c’est-à-dire ceux qui appellent les gens à l’égarement, à la corruption, à la tromperie et à la trahison.
Il a vu un taureau sortir d’un passage étroit, puis tenter d’y retourner sans y parvenir. Jibrîl lui a dit : « C’est celui qui prononce de mauvaises paroles comportant une nuisance et une discorde, puis qui veut revenir sur sa parole mais ne le peut pas ».
Puis il a vu des gens qui paissent comme des animaux et portant sur leur zone de pudeur de petites pièces d’étoffe. Jibrîl lui a dit : « Voilà ceux qui ne s’acquittent pas de la Zakât ».
Et il a vu également des gens dont les têtes sont écrasées puis reviennent à leur état initial. Jibrîl lui a dit : « Voilà ceux dont les têtes s’alourdissent pour ne pas accomplir la prière ».
Il a vu un groupe de gens qui se disputaient une viande pourrie et qui délaissaient la bonne viande licite. Jibrîl lui a dit : « Ce sont des gens de ta communauté qui délaissent et ne consomment pas ce qui est licite pour prendre et consommer ce qui est interdit et vil ; ce sont les fornicateurs ».
Il a vu des gens boire du pus qui s’écoulait des fornicateurs. Jibrîl lui a dit : « Ce sont ceux qui boivent de l’alcool, le khamr interdit dans le bas-monde ».
Il a vu des gens qui se griffaient le visage et la poitrine avec des ongles de cuivre. Jibrîl lui a dit : « Ce sont ceux qui pratiquaient la médisance à l’égard des gens ».
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit dans son Hadîth concernant le Voyage nocturne (al-‘isrâ’ ) et l’Ascension (al-mi`râj ) : ce qui signifie : «  ensuite, il nous a fait monter au ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. Quelqu’un a alors demandé: « Qui es-tu ? » Jibrîl répondit : « Jibrîl ». On lui demanda : « Qui donc est avec toi ? Jibrîl répondit : « MouHammad ». On lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? Jibrîl répondit : « Oui, ce moment est venu »  [Les anges n’ont pas demandé « est ce que le prophète MouHammad a reçu la révélation ? » car les anges savaient qu’il a déjà reçu la révélation, mais ils ont demandé « est ce que le temps de son ascension est venu ? »] . Alors on nous a ouvert et j’ai vu ‘Adam qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis, il nous a fait monter au deuxième ciel. Jibrîl `alayhi s-salâm a demandé que l’on nous ouvre. On lui a alors demandé : « Qui es-tu ? » Il répondit : « Jibrîl. » On lui dit alors : Qui donc est avec toi ? Il répondit : MouHammad. Puis on lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu ». Alors on nous a ouvert et j’ai vu les deux cousins, `Içâ le fils de Maryam et YaHya le fils de Zakariyyâ, que Allâh les honore davantage. Ils m’ont fait bon accueil et ont fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il m’a fait monter au troisième ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. On a alors demandé : « Qui es-tu ? » Il répondit : «Jibrîl ». On lui a alors demandé : « Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad » On lui demanda alors : « Le temps de son ascension est-il venu ? Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu. » Alors on nous a ouvert et j’ai vu Yôuçouf à qui a été donnée la moitié de la beauté. Il m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il nous a fait monter au quatrième ciel. Jibrîl `alayhi s-salâm a demandé que l’on nous ouvre. On lui a demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl ». On lui demanda : « Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad ». On lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu. Alors on nous a ouvert et j’ai vu ‘Idrîs qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Allâh `azza wa jall dit : (wa rafa`nâhou makânan `aliyyâ) ce qui signifie : « Et Nous l’avons élevé en un lieu élevé ». Puis il nous a fait monter au cinquième ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. On lui a demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl » On lui demanda : Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad ». On lui demanda alors : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu. » Alors on nous a ouvert et j’ai vu Hârôun qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il nous a fait monter au sixième ciel. Jibrîl `alayhi s-salâm a demandé que l’on nous ouvre. On lui a demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl » On lui demanda alors : « Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad » On lui demanda : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu » Alors on nous a ouvert et j’ai vu devant moi Môuçâ qui m’a fait bon accueil et a fait des invocations de bien en ma faveur. Puis il nous a fait monter au septième ciel. Jibrîl a demandé que l’on nous ouvre. On lui a alors demandé : « Qui est-ce ? » Il répondit : « Jibrîl » On lui demanda : Qui donc est avec toi ? » Il répondit : « MouHammad » On lui demanda alors : « Le temps de son ascension est-il venu ? » Il répondit : « Oui, ce temps est bien venu ». Alors on nous a ouvert et j’ai vu ‘Ibrâhîm adossé à Al-Baytou l-Ma`môur. C’est une maison dans laquelle entrent chaque jour, soixante-dix mille anges sans plus jamais y revenir. Ensuite, il m’a conduit jusqu’à Sidratou l-Mountahâ . Il s’agit d’un arbre dont les feuilles sont comme des oreilles d’éléphants et les fruits tels de grandes jarres. Il a dit ce qui signifie : «  Lorsqu’il a été parsemé de papillons d’or par l’ordre de Allâh, il a changé et aucune des créatures de Allâh ne peut le décrire tant il est beau. Allâh m’a révélé ce qu’Il m’a révélé. Ainsi, Il a rendu obligatoire pour ma communauté cinquante prières par jour et nuit. Je suis redescendu auprès de Môuçâ qui m’a alors demandé : « Qu’est-ce que Ton Seigneur a donc rendu obligatoire pour ta communauté ? » J’ai répondu : « Cinquante prières ». Il m’a alors dit : « Retourne à l’endroit où ton Seigneur t’a révélé cela et demande Lui l’allégement car ta communauté ne pourra pas supporter cela. J’ai connu l’épreuve des fils de ‘Isrâ’îl et je les ai expérimentés. Il a dit ce qui signifie : « Je suis alors retourné à l’endroit où mon Seigneur m’avait révélé cela et j’ai demandé : Ô Seigneur, allège cela pour ma communauté. » Il m’a alors déchargé de cinq prières. Je suis retourné auprès de Môuçâ et je lui ai dit : « Il m’a déchargé de cinq. » Môuçâ m’a dit alors : « Ta communauté ne pourra supporter cela. Retourne à l’endroit où ton Seigneur t’a révélé cela et demande Lui l’allégement. » Le Prophète a dit ce qui signifie : « J’ai ainsi fait l’aller – retour entre l’endroit où mon Seigneur tabâraka wa ta`âlâ m’avait révélé cela et celui où se trouvait Môuçâ `alayhi s-salâm jusqu’à ce qu’Il ait dit : « Ô MouHammad, ce sera cinq prières par jour et nuit. Pour chaque prière, la récompense sera celle de dix ; ce sont là cinquante prières. Celui qui envisageait de faire une bonne action et qui ne l’a pas faite, se verra inscrire en sa faveur une bonne action. S’il l’a faite, lui en seront inscrites dix [bonnes actions]. Celui qui envisageait de faire une mauvaise action mais ne l’a pas commise, ne se verra inscrire aucune mauvaise action. S’il l’a commise, lui sera inscrite une seule mauvaise action ». Le Prophète a dit ce qui signifie  : « Je suis redescendu jusqu’à parvenir auprès de Môuçâ et je l’en ai informé, il m’a alors dit : « Retourne à l’endroit où ton Seigneur t’a révélé cela et demande lui en l’allégement. »  Le Messager de Allâh a dit ce qui signifie : «J’ai alors répondu : Je suis tant retourné sur le lieu de la révélation de mon Seigneur que je ne le ferai plus ».
Remarque importante  :
Il convient ici de rappeler que Allâh ta`âlâ est le Créateur des sept cieux et le Créateur de tous les endroits et que Allâh ta`âlâ existe avant la création des endroits, sans aucun de ces endroits. Il n’est donc pas permis de croire que Allâh ta`âlâ occuperait un quelconque endroit, ni qu’Il occuperait tous les endroits, ni qu’Il serait par Lui-même dans le ciel, ni qu’Il serait assis sur le Trône (al-`arch), ni qu’Il serait diffus dans l’espace, ni qu’Il serait près de nous ou éloigné de nous par la distance. Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela et celui qui croit le contraire n’a pas la croyance de l’Islam.
Dans son livre « Hâchiyyatou s-Sâwî `alâ tafsîr al-Jalalayn », le Chaykh As-Sâwî a dit au sujet du Hadîth sur al-Isrâ wa l-Mi`râj :
« قوله  ”قال فرجعت إلى ربي” أي إلى المكان الذي ناجيت فيه ربي و ليس المراد أنَّ الله في ذلك المكان و رجع له فإنَّ اعتقَاد ذلك كُفرٌ »
« Sa parole (c’est-à-dire la parole du Prophète) « قال فرجعت الى ربي » (qâla faraja`tou ilâ Rabbî) signifie : l’endroit où j’ai reçu la révélation de mon Seigneur. Et il n’est pas visé que Allâh est dans cet endroit et qu’il (le Prophète) serait revenu à Lui. Certes, croire en cela est de la mécréance » [Le Chaykh AHmad Ibnou MouHammad As-Sâwî al-MiSriyy al-Mâlikiyy est née en 1175 et il est décédé en 1241 de l’Hégire, c’est-à-dire il y a environ 200 ans. Son ouvrage « Hâchiyyatou s-Sâwî » est un commentaire du tafsîr al-Jalâlayn]. Voir :[ltr]Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème[/ltr].
L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :
« كَانَ اللَّهُ وَلاَ مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ »
« Allâh est de toute éternité sans endroit et Il est maintenant tel qu’Il est de toute éternité » c’est à dire sans endroit, [rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy].
Il n’est pas permis de croire que Allâh soit dans une quelconque direction. L’Imam Abôu Ja`far AT-TaHâwiyy a dit dans son traité de croyance appelé Al-`Aqîdatou T-TaHâwiyyah : « Et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont la totalité des créatures ». Les six directions sont: le haut, le bas, la droite, la gauche, le devant et le derrière. Quant à la croyance de certains égarés selon laquelle, le Messager serait arrivé en un lieu où se trouverait Allâh ta`âlâ, ceci est pur égarement car Allâh ta`âlâ existe sans endroit. Il n’y a aucune considération à accorder à ce qui est écrit dans certains livres douteux, de diffusion massive, que certains parmi les gens du commun se font passer entre eux et qui contiennent ce qui contredit le fait que Allâh ta`âlâ est exempt de l’endroit. Mettre en garde contre ces livres est un devoir ! Parmi ces livres, il y a celui intitulé « Kitâbou l-Mi`râj  » – le livre de l’Ascension – attribué mensongèrement à l’Imam Ibnou `Abbâs. Il est un devoir de mettre en garde contre ce livre ainsi que contre tout livre similaire.
La finalité de l’Ascension est d’honorer davantage le Messager Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam en lui donnant à connaître des choses surprenantes du monde céleste, ainsi que de magnifier son degré.
Le Messager salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu Allâh par son cœur et non pas par ses yeux.
Parmi les choses surprenantes que le Messager salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vues lors de l’Ascension (al-mi`râj) il y a :
1 – Mâlik, l’ange chargé de l’Enfer. Celui-ci n’a pas souri à la vue du Messager de Allâh qui a alors interrogé Jibrîl afin de savoir pourquoi il ne l’avait pas vu lui sourire comme les autres. Jibrîl lui a répondu : « Mâlik n’a jamais souri depuis que Allâh ta`âlâ l’a créé, et s’il devait sourire à quelqu’un, c’est à toi qu’il sourirait ».
2 – Al-Baytou l-Ma`môur.
Il a vu dans le septième ciel, Al-Baytou l-Ma`môur. C’est une maison honorée qui est pour les habitants du ciel comme la Ka`bah pour ceux de la Terre. Chaque jour, y entrent soixante-dix mille anges, y font la prière puis en ressortent pour ne plus jamais y revenir.
3 – Sidratou l-Mountahâ.
C’est un arbre immense, dont la beauté est telle qu’aucune créature de Allâh ne pourrait la décrire. Il est parsemé de papillons d’or. Sa racine est au sixième ciel et il atteint le septième ciel. Le Messager de Allâh l’a vu au septième ciel.
4 – Le Paradis.
Il se trouve au-dessus des sept cieux ; c’est la demeure de la paix, de la félicité et de la joie. Allâh l’a préparé pour les croyants. Il contient des fleuves de miel pur, de lait et d’un khamr qui n’est pas comme les boissons alcoolisées de ce bas monde qui font perdre la raison ; et il y a au paradis d’autre sorte de félicités éternelles. Au paradis la félicité est sensible : le musulman l’éprouve par le corps et par l’Ame. Au paradis il y a des degrés, certains sont plus élevés que d’autres. Le plus haut des degrés du paradis est celui des prophètes. Les gens du paradis ne ressentiront ni tristesse ni chagrin, ils ne tomberont pas malades, ils ne vieilliront pas et ne mourront pas. Ils demeureront éternellement au paradis et n’en sortiront jamais. Ils seront dans une félicité éternelle, sans fin.
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu au Paradis les hourou l-`în. Notre maître Jibrîl lui a demandé de leur adresser la parole de salutation. Elles lui ont dit :  » Nous sommes des femmes ayant comme caractère la bonté, très belles, épouses de gens honorés « .
Il y a vu aussi les serviteurs éternels (al-wildânou l-moukhalladôun) qui sont des créatures de Allâh, ni hommes, ni anges, ni jinn. Allâh ta`âlâ les a créés sans mère ni père, comme des perles éparpillées, pour servir les gens du Paradis. Tout croyant aura au Paradis au moins dix mille de ces serviteurs avec dans la main de chacun d’eux un plateau en or et dans l’autre un plateau en argent.
5 – Le Trône (al-`arch).
Puis le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu le Trône (al-`arch) qui est le plus grand corps que Allâh a créé.
Autour du Trône, se trouvent des anges dont Allâh seul sait le nombre, il possède quatre piliers semblables aux piliers d’un lit et il est porté par quatre des anges les plus grands ; au Jour du Jugement, ils seront au nombre de huit.
L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit :
« إنَّ الله خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ »
« Certes, Allâh a créé le Trône par manifestation de Sa puissance et Il ne l’a pas pris comme emplacement pour Lui-même », [rapporté par Abôu ManSôur Al-Baghdâdiyy].
Ainsi, est mécréant celui qui croit que Allâh ta`âlâ serait assis sur le Trône. Car Allâh `azza wa jall, rien n’est tel que Lui, et Il existe, soubHânahou wa ta`âlâ, sans endroit. Voir: [ltr]Dieu existe sans endroit et sans comment[/ltr]
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a vu aussi d’autres choses pendant l’ascension.
Ce qui est arrivé après le retour du Messager de l’Ascension (al-mi`râj) :
Certains savants ont dit : Son aller de La Mecque à la mosquée Al-‘AqSâ et son ascension jusqu’à son retour à la Mecque, ont pris environ le tiers d’une nuit. Il a informé ‘Oummou Hâni’ de cela, puis il a informé les mécréants de son Voyage nocturne. Ces derniers ne l’ont pas cru et se sont moqués de lui.
Des gens de Qouraych sont allés voir Abôu Bakr et lui ont dit : « Que peux-tu pour ton ami ? Il prétend être allé à Baytou l-Maqdis – Jérusalem – et être revenu à la Mecque au cours d’une même nuit ».
Abôu Bakr a alors répondu : « A-t-il dit cela ? » Ils lui ont dit : « Oui ». Il leur dit alors : « Je témoigne que s’il a dit cela, il est véridique ». Ils lui dirent :  » Le crois-tu lorsqu’il dit être allé à Ach-Châm en une même nuit et être revenu à La Mecque avant le matin ? » Il répondit : « Oui, je le crois pour ce qui surpasse cela ; je le crois à propos de la révélation ».
Abôu Salamah a rapporté que suite à cet événement, Abôu Bakr fut appelé Abôu Bakr AS-Siddiq que Allâh l’agrée.
Les mécréants ont demandé au Messager de Allâh de leur décrire la mosquée Al-‘AqSâ car ils savaient qu’il ne s’y était jamais rendu [auparavant] avec les gens de son pays. Abôu Jahl a rassemblé pour lui son groupe et le Messager leur a raconté ce qu’il avait vu. Certains d’entre eux parmi ceux qui avaient voyagé jusqu’en terre de Ach-Châm [région de Palestine, Syrie, Liban et Jordanie], et qui avaient vu la mosquée, ont alors dit :  » Quant à la description, par Allâh, il dit vrai « .
Nous demandons à Allâh ta`âlâ que ce souvenir éminent revienne à nous dans le bien, la sécurité, la paix et la sérénité.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[Arlitto]

Explication des temps des prières. Horaires des prières des villes pour un mois

Écrit par Sunnite
dans:Audio / Video, Jurisprudence, La Prière





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Il est un devoir de vérifier les temps de prières par l’observation et il ne suffit pas de se fier à un calendrier basé sur le simple calcul ; ainsi le calendrier donne une estimation du moment où il convient d’observer visuellement pour s’assurer de l’entrée du temps de la prière.
Pour voir les horaires des prières pour un mois et Qiblah pour les différentes villes à travers le monde cliquer ici
Vidéo: Explication temps, horaires des prières, Fajr Aube :

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La prière a été prescrite dans des temps déterminés

Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّ الصَّلاَةَ كَانَتْ عَلَى الْمُؤْمِنِينَ كِتَابًا مَّوْقُوتًا ﴾
ce qui signifie : « Certes la prière a été prescrite pour les croyants dans son temps », [sôurat An-Niçâ’ / 103].
Le Message de Allâh صلى الله عليه وسلّم a dit :
« إنَّ خِيارَ عبادِ اللهِ الّذين يُراعون الشَّمس والقمر والأظلّةَ لذكر الله »
Ce qui signifie : « Certes les meilleurs adorateurs de Allâh ceux qui prennent en considération le soleil, la lune et les ombres pour faire la prière » [rapporté par At-Tirmîdhiyy]. Dhikrou l-Lâh ici veut dire la prière. Ainsi, il est un devoir de vérifier les temps des prières par l’observation et il ne suffit pas de se fier à un calendrier basé sur le simple calcul. Ainsi le calendrier donne une estimation du moment où il convient d’observer visuellement pour s’assurer de l’entrée du temps de la prière.
La prière est la meilleure œuvre après la croyance en Allâh et en Son Messager. Allâh a rendu obligatoire cinq prières pendant le jour et la nuit pour tout musulman pubère et sain d’esprit. Il lui est donc obligatoire de les observer et d’apprendre comment commence le temps de chacune d’entre elles et comment il finit.
Il est un devoir de connaitre les temps de ces cinq prières et tous les jugements nécessaires qui y sont relatifs.
La connaissance des temps des prières et l’accomplissement des prières dans leurs temps, ni avant ni après, sont obligatoires.
Il est donc un devoir d’accomplir chacune des cinq prières dans son temps. Il n’est pas permis de l’avancer par rapport à son temps ni de la reculer par rapport à son temps, sans excuse valable selon la loi de Dieu car Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الَّذِينَ هُمْ عَنْ صَلاتِهِم ساهونَ ﴾
(Fa wayloun li l-mouSallîna l-ladhîna houm `an Salâtihim sâhôun)
ce qui signifie : « le grand châtiment à ceux qui font la prière et qui la retardent par négligence » [sourat al-Mâ`ôun / 4-5]. Ce qui est visé ici par négligence, c’est retarder la prière par rapport à son temps de sorte que le temps de la prière suivante commence. Allâh a menacé celui qui n’accomplit pas la prière dans son temps par al-wayl qui est un grand châtiment.
On comprend de là que celui qui a anticipé la prière, c’est-à-dire l’a accomplie avant le début de son temps, sa prière n’est pas valable. Celui qui l’a reculée par rapport à son temps aura désobéi à Allâh à cause de ce retard. Le plus grave des deux péchés c’est le péché de l’anticipation, c’est-à-dire accomplir la prière avant son temps, car celui qui le commet ne s’est pas déchargé de cette prière. Elle reste à sa charge : sa prière n’étant effective ni dans son temps ni en rattrapage.
La parole « sans excuse valable  » exclut le cas où la personne a retardé sa prière pour une excuse valable selon l’Islam. On ne commet pas de péché en le faisant. L’excuse valable pour cela, c’est ce qui rend permis le rassemblement des prières comme le voyage avec les conditions ou la maladie insupportable.
Les cinq prières et leurs temps sont :
– La prière de adh-DHouhr : (la prière de la mi-journée de quatre rak`ah – de quatre séquences rituelles de la prière –) son temps commence lorsque le soleil s’écarte du milieu du ciel vers le couchant et finit lorsque l’ombre d’une chose quelconque atteint une longueur égale à celle de la chose elle-même plus la longueur de l’ombre qu’elle avait au moment du point de culmination (le soleil au plus haut dans le le ciel). On entend par « chose quelconque » un bâton par exemple planté verticalement sur un sol plat. L’ombre au point de culmination, c’est l’ombre de cette chose lorsque le soleil est au milieu du ciel. Si quelqu’un est debout dans un endroit ensoleillé et que le soleil est au milieu du ciel, on observe qu’il a une ombre. Cette ombre est l’ombre au point de culmination. Lorsque le soleil dévie vers l’ouest, on observe que son ombre s’allonge et tourne vers le levant. C’est là le signe que le temps de Adh-DHouhr a commencé.
Le milieu du ciel est le plan séparant l’est de l’ouest et passant par l’endroit où l’on se trouve. Il est appelé aussi le plan méridien du lieu d’observation. Dans les régions situées au nord de l’équateur, le soleil est exactement dans la direction du sud géographique quand il arrive au milieu du ciel. À ce moment-là, l’ombre d’un objet pointe vers le nord et a la longueur minimale de la journée ; on l’appelle l’ombre à la culmination.
– La prière de Al-`aSr : (la prière de la mi-après-midi de quatre rak`ah) Son temps commence à la fin du temps de Adh-DHouhr et dure jusqu’au coucher du soleil. Donc lorsque la longueur de l’ombre d’une chose quelconque devient égale à la longueur de cette chose plus la longueur de son ombre au point de culmination, le temps de Al-`aSr commence et celui de Adh-DHouhr finit.
– La prière de Al-maghrib : (la prière du coucher du soleil de trois rak`ah) Son temps commence après le coucher du soleil c’est-à-dire après la disparition de la totalité du disque solaire, et il finit à la disparition de la lueur rouge. La lueur rouge est la rougeur apparaissant du côté du couchant après le coucher du soleil.
– La prière de Al-`ichâ’ : (la prière de la nuit de quatre rak`ah) Son temps commence à la disparition de la lueur rouge et finit à l’apparition de l’aube véridique qui est la lueur blanche transversale à l’horizon est, qui apparaît fine puis s’élargit et se répand. En précisant « l’aube véridique », on exclut « l’aube trompeuse », qui est une lumière verticale dont l’apparition à l’horizon Est n’indique pas que le temps du `ichâ’ s’achève mais qu’il va bientôt s’achever.
– La prière de As-SoubH : (la prière de l’aube de deux rak`ah) Son temps commence à l’apparition de l’aube véridique (al-fajrou s-Sâdiq), et dure jusqu’à l’apparition de la première partie du soleil.
Il est un devoir d’accomplir ces obligations dans leur temps, pour tout musulman, pubère, sain d’esprit et pur[e]. Pure signifie que la femme est pure des règles et des lochies. Il n’est donc pas permis de les anticiper ou de les reculer par rapport à leur temps sans excuse valable selon la Loi de l’Islam comme la maladie grave et le voyage avec ses conditions. Aussi, il est un devoir d’entamer la prière alors qu’il reste une durée suffisante pour l’accomplir en totalité avant la fin de son temps.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿ وَأَقِمِ الصَّلاةَ إِنَّ الصَّلاةَ تَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاء وَالْمُنكَرِ ﴾
Ce qui signifie : « Accomplis la prière, certes la prière préserve des actes répréhensibles et blâmables », [Sôurat Al-`Ankabôut / 45].
Le Message de Allâh a dit :
« مَن تَوضَّأَ كَمَا أُمرَ وصَلَّى كَمَا أُمِرَ غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِهِ »
Ce qui signifie : « Celui qui accompli l’ablution – wouDôu’- comme il a été ordonné et qui accompli la prière comme il a été ordonné, il lui seront pardonnés ses petits [péchés] antérieurs », [rapporté par Ibnou Hibbân].
Allâh Tabâraka wa Ta`âlâ a ordonné l’accomplissement de cinq prières et Il en a fait la meilleure des œuvres après la croyance en Allâh et en Son messager. Il a fait que pour chacune de ces obligations il y ait un temps connu pour son commencement et sa fin. Il a rendu obligatoire sur nous de les accomplir dans leurs temps. Ainsi, celui qui les accomplit parfaitement aura une grande récompense que Allâh SoubHânahou wa Ta`âlâ lui a promise.
L’origine de ces horaires est tirée du Hadîth de Jibrîl `alayhi s-salâm. Jibrîl était venu en effet au Prophète au lendemain de la nuit de l’Ascension, et il a commencé à accomplir la prière de Adh-DHouhr. Il était arrivé auprès du Messager de Allâh lorsque le soleil avait décliné du milieu du ciel et avait dit : « Ô Messager de Allâh, Ô MouHammad, lève-toi et fais la prière de Adh-DHouhr ». Jibrîl le dirigea donc dans la prière et il accomplit avec lui Adh-DHouhr.
Ensuite, il était venu auprès de lui lorsque l’ombre d’un objet avait atteint la longueur de l’objet en plus de l’ombre qu’il avait lorsque le soleil était au milieu du ciel, ce qu’on appelle l’ombre au point de culmination. Lorsque l’ombre d’un objet devient égale à la longueur de l’objet en plus de son ombre au point de culmination, cela indique la fin du temps de Adh-DHouhr et le début du temps de Al-`aSr. C’est à ce moment que Jibrîl au premier jour est venu auprès de lui et a accompli en le dirigeant, c’est à dire en tant qu’imâm, la prière de Al-`aSr.
Ensuite, il était venu auprès de lui lorsque le soleil s’était couché et lui avait dit : « Ô MouHammad, lève-toi et accomplis Al-maghrib ». Il accomplit donc avec lui Al-maghrib en tant qu’imam lorsque le soleil s’était couché. Puis il était venu auprès de lui lorsque la lueur rouge avait disparu : c’était le début du temps de Al-`ichâ’. Il lui avait dit : « Ô MouHammad, lève-toi et accomplis la prière de Al-`ichâ’ ». Il s’était levé et avait accompli la prière de Al-`ichâ’ en suivant Jibrîl.
Ensuite, il revint à lui lorsque l’aube se fut levée, à savoir cette lueur blanche horizontale à l’horizon. Cette blancheur qui apparaît transversalement à l’horizon est celle qui indique le début du temps de As-SoubH. Elle indique également le début de l’abstention de nourriture ou de boisson pour celui qui fait le jeûne. Il s’est levé et Jibrîl le dirigea dans la prière.
Celui donc qui n’a pas appris ces temps est désobéissant. Les parents se chargent d’un péché s’ils n’ont pas enseigné à leurs enfants les temps des prières ou s’ils n’ont mandaté personne qui puisse les leur enseigner. La voilà la bonne éducation.
Et il en est de même pour le jeûne car Allâh Ta`âlâ dit :
﴿ وَكُلُوا وَاشْرَ‌بُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ‌ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ﴾
ce qui signifie : « Il vous est autorisé de manger et de boire jusqu’à ce que la distinction entre la blancheur du jour et l’obscurité de la nuit vous apparaisse à l’aube, et poursuivez le jeûne jusqu’à la nuit », [sôuratou l-Baqarah / 187]. Il est donc primordial que les musulmans sachent observer le début et la fin des temps de prière et de jeûne afin que leurs prières et leurs jeûnes soient valables. Le lever de l’aube étant le signe de la fin de la nuit et le coucher du soleil étant un signe du commencement de la nuit.
Le calcul des horaires du `ichâ’ et du SoubH est basé sur la lueur à l’horizon.
Pour le `ichâ’, il est important d’observer qu’après la disparition de la lueur rouge du côté ouest, il reste une lueur jaune et une lueur blanche qui disparaissent successivement par la suite. Le temps du `ichâ’ indiqué dans ce calendrier correspond à la disparition de la lueur rouge (les lueurs jaune et blanche étant encore visibles), conformément aux écoles des imams Ach-Châfi`iyy, Mâlik et AHmad Ibnou Hanbal. Cela correspond à une hauteur du soleil de 12° sous l’horizon.
Pour la prière du SoubH, l’horaire indiqué correspond au moment où le soleil atteint une hauteur de 18° sous l’horizon, hauteur à laquelle les premiers rayons sont visibles du point d’observation, de sorte qu’à l’horizon est, la lueur blanche de l’aube véridique se distingue de l’obscurité de la nuit.

Le fait que cette position du soleil (18° sous l’horizon) corresponde à l’apparition de l’aube véridique a été mentionné par le célèbre astronome musulman Al-Bayrôuniyy, décédé en 440 de l’Hégire. D’autres que lui l’ont mentionné aussi. Cette position correspond aux horaires du SoubH vérifiés par l’observation qui ont été consignés dans la plupart des calendriers des pays musulmans.
Il est en effet interdit de délaisser les horaires obtenus par l’observation dans un endroit où l’observation est possible, et les savants ont indiqué la méthode à suivre dans les autres cas (qui sont rares : seulement au nord de la latitude 48°33’ [ligne St Brieuc – Strasbourg] et aux alentours du 21 juin, voir explications plus bas).
Ne pas suivre les calendriers qui induisent en erreur.
La nuit du 17/06/2015 (entre mardi et mercredi), nous avons observé l’aube vers 02h20 en Ile de France dans la région de Coulommiers et de Melun. La nuit du 26/06/2015 (entre jeudi et vendredi), nous avons observé l’aube vers 02h10 en Ile de France dans la région de Melun. Pour le validité du jeune il faut s’abstenir avant l’aube.
La bonne intention ne suffit pas pour la validité de l’adoration. Le prophète a dit ce qui signifie: « et il se peut que quelqu’un pense faire le jeûne et il ne gagne de cela que la faim et la soif », rapporté par ibnou Hibbân.
Faites attention aux calendriers erronés, faits sans aucune observation qui disent qu’on peut manger jusqu’à 3h ou plus en Ile de France
Certains calendriers adoptent la hauteur de -12° de façon arbitraire pour préconiser le temps du soubH et qui l’adoptent pour toute l’année et pour toutes les villes. Cette approche, dite du « 12ème degré de latitude », revient à induire les musulmans en erreur en préconisant pour le soubH un horaire largement ultérieur au début effectif du temps du soubH. Ainsi pour le jeûne du mois de RamaDân, les musulmans qui suivent ces horaires continuent de manger et à boire alors que l’aube est déjà apparue ! Les photos ci-après le montrent clairement. Voir : La bonne intention à elle seule ne suffit pas pour la validité des actes d’adoration.
 Photo prise à Gregy-sur-Yerre (48°38’16.28″N, 2°37’46.75″E) près d’Évry, le 24 juillet 2012 correspondant au 5 Ramadan 1433 de l’Hégire, à 4h35, l’aube est clairement visible . Cette nuit-là, ceux qui adoptent l’approche dite du « 12ème degré » préconisaient aux musulmans de Paris de manger jusqu’à 4h43 , c’est-à-dire bien après l’aube véridique.
 Photo prise à Roquebrune-Cap Martin (43°45‘0.15″N, 7°29’15.63″E) à 18 km de Nice, le 17 août 2010 correspondant au 8 Ramadan 1431 de l’Hégire, à 5h23, l’aube est clairement visible . Cette nuit-là, ceux qui adoptent le « 12ème degré » préconisaient aux musulmans de Nice de manger jusqu’à l’instant où cette photo a été prise , c’est-à-dire longtemps après l’aube véridique.
Ainsi, adopter la hauteur de -12° pour préconiser le temps du SoubH là où la lueur blanche reste visible toute la nuit (au nord de la latitude 48°33’), est un choix arbitraire car ce n’est fondé sur aucun signe que l’on puisse prendre en considération dans la Loi de l’Islam. En effet, en cas d’impossibilité d’observer les signes indiquant le début du temps du SoubH, les savants de l’Islam mentionnent qu’il faut adopter un horaire basé sur l’observation visuelle ailleurs, à savoir à l’endroit de même longitude le plus proche où le signe est observable, et non pas qu’il faudrait adopter arbitrairement une hauteur du soleil quelconque pour déterminer le temps du SoubH ou d’une autre prière.
Méthode adoptée par les savants de l’Islam dans cas où le signe qui indique le SoubH est absent
Dans certaines régions et à certaines périodes de l’année, il n’y a pas de nuit noire : la lueur blanche reste visible toute la nuit, même du côté de l’horizon est. Le signe qui indique le début du soubH y est donc absent.
les savants ont indiqué la méthode à suivre dans les autres cas (qui sont rares : seulement au nord de la latitude 48°33’ et aux alentours du 21 juin).
En effet, au nord de l’équateur, le soleil n’atteint pas 18° sous l’horizon dans les régions dont la latitude est supérieure à 48°33’ (au nord d’une ligne joignant Strasbourg à St Brieuc en passant par Melun) ; ceci pendant une période de l’année d’autant plus longue que l’endroit est situé plus au nord. Cette période dure autant de jours avant le 21 juin qu’après, du 12 au 30 juin par exemple à Paris.
Le 21 juin est la journée la plus longue de l’année dans les régions situées au nord de l’équateur.
Les savants de l’Islam ont mentionné que pour déterminer l’horaire du SoubH pour une ville A où la lueur blanche ne disparaît pas, il faut se baser sur l’observation à l’endroit B le plus proche où a lieu une apparition de l’aube après l’obscurité de la nuit (Par exemple: Al-‘Iqnâ`ou fî Halli‘ AlfâDhi ‘Abî Choujâ`, Al-KhaTîb Ach-Charbîniyy, imprimerie MousTafâ Al-Halabiyy et Fils en Egypte, édition 1359 de l’Hégire (1940), page 101).
Cet endroit B se trouve plus au sud, à la même longitude que la ville A dont on veut déterminer l’horaire. Étant donné que l’on cherche l’endroit le plus proche, B sera l’endroit au sud de A où le soleil atteint la hauteur de 18° sous l’horizon au milieu de la nuit solaire. Par conséquent, l’horaire du soubH pour la ville A en question commence aussi au minuit solaire local, même si le soleil n’atteint pas 18° sous l’horizon à cet endroit-là. Ce moment correspond néanmoins au moment le plus sombre de la nuit dans cette ville A. Précisons que le milieu de la nuit solaire a lieu au même instant dans les deux endroits A et B car ils se trouvent à la même longitude.
La nuit solaire dure du coucher du soleil jusqu’au lever du soleil. Au milieu de cet intervalle de temps, c’est-à-dire à minuit solaire, le soleil est au plus bas en dessous de l’horizon cette nuit-là et se trouve en direction du nord géographique.
À minuit solaire, si on se déplace vers le sud d’un degré de latitude (à la même longitude), le soleil descend d’un degré en plus en dessous de l’horizon. La différence de latitude entre la ville A dont on veut déterminer l’horaire et l’endroit B le plus proche au sud où a lieu l’apparition de l’aube après l’obscurité, est donc égale à 18° moins la hauteur du soleil en dessous de l’horizon à minuit solaire à la ville A. L’endroit B n’est donc pas le même toutes les nuits. Il est le plus au sud le 21 juin.
Exemple : si l’on veut calculer l’horaire du SoubH à Copenhague (55°40’ N, 12°34’ E) les 21 mai et 21 juin : le 21 mai, le minuit solaire a lieu à Copenhague à 1h06. À ce moment-là, la hauteur du soleil y est de 14°9’ en dessous de l’horizon. Il faudra aller (18° – 14°9’) soit 3°51’ vers le sud, à la même longitude, pour trouver l’endroit B le plus proche de Copenhague où le soleil atteint les 18° en dessous de l’horizon cette nuit-là. Cet endroit B (51°49’ N, 12°34’ E) se trouve à côté du village de Klitzschena en Allemagne. Le soleil y atteint les 18° en dessous de l’horizon à 1h06. L’horaire du soubH à Copenhague le 21 mai est donc 1h06. Quant au 21 juin, le minuit solaire à Copenhague a lieu à 1h11 cette nuit-là. À ce moment-là, la hauteur du soleil y est de 10°53’ en dessous de l’horizon. Il faudra aller (18° – 10°53’) soit 7°7’ vers le sud, à la même longitude, pour trouver l’endroit B le plus proche de Copenhague où le soleil atteint les 18° en dessous de l’horizon cette nuit-là. Cet endroit B (48°33’ N, 12°34’ E) se trouve à côté du village de Marklkofen en Allemagne. Le soleil y atteint les 18° en dessous de l’horizon à 1h11. L’horaire du soubH à Copenhague le 21 juin est donc 1h11.
Précautions à prendre lors de l’observation de l’horaire du SoubH.
Quand le soleil atteint les 18° sous l’horizon, la luminosité est très fine, avant de s’élargir et se répandre. À ce moment-là, la pollution lumineuse a un très grand impact sur la capacité de distinguer la lumière de l’aube de celle des villes. Il est à noter que cette pollution lumineuse n’existait pas à l’époque du Prophète صلى الله عليه وسلّم et qu’il était donc très facile de distinguer l’aube à son début, c’est-à-dire le contraste entre la lumière du jour et l’obscurité de la nuit au tout début de l’apparition de l’aube. Si l’on cherche à observer l’apparition de l’aube, il convient d’en tenir compte et de s’éloigner complètement de toute pollution lumineuse. Il convient de choisir aussi une nuit en début ou en fin de mois lunaire pour éviter que la lumière de la lune ait ce même impact sur la visibilité. Il faut aussi vérifier qu’il n’y a pas de nuages ou de la brume. L’humidité et la poussière ont aussi un impact. Tous ces éléments ont été pris en compte quand nous avons vérifié les horaires du soubH. Nos observations nous ont permis de vérifier que le temps du SoubH commence effectivement quand le soleil atteint les 18° sous l’horizon.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[Arlitto]

La Nuit du 15 Chabane. Invocation durant la nuit de mi Chabane 2016 / 1437 H

Écrit par Sunnite
dans:Audio / Video, Fêtes Musulmanes, Invocation / Évocation, Ordonner le Bien et Interdire le Mal, Qouraan et Hadith, Rappels islamiques





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

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La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

Le 15 cha`bân 1437 sera le dimanche 22 mai 2016 selon l’observation inchâ’a Allâh. Il est recommandé de jeûner ce jour et de faire des prières surérogatoires la nuit. Les savants sunnites ont dit: si le jour de la mi-Cha`bân arrive un vendredi, il n’est pas déconseillé de jeûner uniquement ce jour là pour la personne qui a l’habitude de le jeûner. Quant à la personne qui n’a pas l’habitude de le jeûner, il n’est pas non plus déconseillé de jeûner uniquement ce jour là car le jeûne à l’origine une obéissance à Dieu qu’il nous est demandé de faire et ce qui est rapporté à propos de l’incitation à ne pas jeûner uniquement le vendredi, elle est restreinte par l’incitation à jeûner le jour de la mi-Cha`bân ; et il a été dit (un autre avis) qu’il est déconseillé de jeûner uniquement ce jour là par précaution. Parmi ceux qui ont mentionné explicitement le premier avis il y a Ibnou Qâcim et autre que lui parmi les châfi`iyy.
Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« إذا كانت ليلة النصف من شعبان فقوموا ليلها وصوموا نهارها »
(‘idhâ kânat laylatou n-niSfi min Cha`bân faqôumôu laylahâ wa Sôumôu nahârahâ)
Ce qui signifie : « Lorsque c’est la nuit de la mi-Chabane, accomplissez des actes surérogatoires pendant sa nuit et faites le jeûne pendant sa journée », [rapporté par Ibnou Hibbân]. Il a dit également :
« أفضلُ الصلاةِ بعد الفريضةِ صلاةُ الليلِ »
(‘afDalou S-Salâti ba`da l-farîDati, Salâtou l-layl)
ce qui signifie : « La meilleure prière, après la prière obligatoire c’est la prière surérogatoire effectuée de nuit » [rapporté par Mouslim].
La nuit de mi-Cha`bân est une nuit bénie. Parmi les meilleures choses que puisse faire la personne durant cette nuit, c’est de veiller sa nuit et de jeûner la journée qui suit et de faire preuve de piété à l’égard de Allâh durant cette nuit.
La piété à l’égard de Allâh signifie accomplir les devoirs et éviter les interdits. Il convient à la personne durant cette nuit tout comme il lui convient à tout moment de se rappeler que la mort arrive sans aucun doute et que les gens vont être rassemblés et ressuscités, interrogés et que leurs actes leur seront exposés. Alors, celui qui a cru et fait preuve de piété aura réussi et celui qui a mécru et fait preuve d’injustice aura perdu.
Ainsi, la personne doit s’occuper convenablement de son approvisionnement pour l’au-delà, avec sérieux et application. La mort arrive et elle est proche, alors à toi de t’approvisionner pour l’au-delà à partir de ce bas-monde avec sérieux. Il nous est parvenu à ce sujet la parole de Allâh ta`âlâ :
﴿ وَلاَ تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا ﴾
(wa lâ tansa naSîbaka mina d-dounyâ)
ce qui signifie : « N’oublie pas ta part à partir de ton bas-monde pour ton au-delà » [sôurat al-Qaŝaŝ ‘âyah 77].
Ainsi celui qui s’approvisionne pour son au-delà à partir de ce bas-monde fait vraiment partie de ceux qui s’approvisionnent. Et celui qui rate son approvisionnement pour l’au-delà à partir de ce bas-monde l’aura manqué parce qu’il n’y aura plus d’approvisionnement après la mort. Il est également indispensable de rappeler ici que la recherche de la science de la religion est un devoir pour chaque musulman. Le Messager de Allâh a dit :
« طلب العلم فريضة على كل مسلم »
(Talâbou l-`ilmi faridatoun `alâ koulli mouslim)
ce qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour chaque musulman », [rapporté par Al-Bayhaqiyy]. Voir: L’Importance d’Apprendre l’Islam sur la Vraie Voie. Sciences Islamiques
Attention aux Hadîths mensongers concernant Chabane
Par ailleurs les Hadîth suivants sont mensongers : (Rajab est le mois de Allâh, Cha`bân c’est mon mois et RamaDân est le mois de ma communauté) et le Hadîth : (Rajab c’est le mois de la demande de pardon, Cha`bân c’est le mois de la prière et de l’invocation en faveur du Prophète et RamaDân c’est le mois du Qour’ân, alors appliquez-vous, que Allâh vous fasse miséricorde), et le Hadîth (Le premier à informer des nouvelles du mois de Cha`bân, le feu de l’enfer lui sera interdit) : ces trois Hadîth n’ont aucun fondement. Le Prophète MouHammad n’a jamais tenu ces propos. En revanche, le Prophète a dit ce qui signifie: « Celui qui ment à mon sujet délibérément, qu’il se prépare pour l’endroit qu’il occupera en enfer ».
Quant à la récitation de sôurat Yâçîn durant cette nuit, elle comporte une récompense tout comme pendant le reste des jours et des nuits. Seulement, il n’a pas été rapporté du Messager de Allâh qu’il est recommandé de la réciter pendant cette nuit en particulier.
Il convient aussi de ne pas croire que c’est au sujet de cette nuit que Allâh dit :
﴿ فِيهَا يُفْرَ‌قُ كُلُّ أَمْرٍ‌ حَكِيمٍ ﴾
(fîhâ youfraqou koullou ‘amrin Hakîm)
ce qui signifie : « C’est pendant cette nuit que sont partagées toutes les destinées sages », [sôurat Ad-Doukhân, ‘âyah 4], même si certains gens du commun se sont passés le mot qu’il s’agirait de la nuit de la mi-Cha`bân, car cela n’est pas vrai. Ce qui est vrai, c’est qu’il s’agit de la nuit de Al-Qadr, (voir: La Nuit de la Grande Valeur Laylatou L-Qadr Nuit du Destin) et la signification de (fîhâ youfraqou koullou ‘amrin Hakîm), c’est que Allâh donne la connaissance à Ses anges durant cette nuit-là, la nuit de Al-Qadr, sur les détails de ce qui va avoir lieu depuis cette nuit jusqu’à la nuit de l’année suivante, en fait de mort, de vie, de naissance, de subsistance et ce qui est du même ordre.
Dieu fait changer les créatures et Lui ne changes pas
Allâh dit :
﴿ كُلَّ يَوْمٍ هُوَ فِي شَأْنٍ ﴾
(koulla yawmin houwa fî cha’n)
[sôurat Ar-RaHmân, ‘âyah 29], le Messager de Allâh a expliqué cette ‘Ayah en disant :
« يغفر ذنبًا ويكشف كربًا ويرفع قومًا ويضع آخرين »
ce qui signifie : « Il pardonne un péché, Il lève une épreuve, Il élève un peuple et Il en rabaisse d’autres ».
Ceci est en accord avec la parole des musulmans qui disent :
« سُبحان الّذي يُغَيّر ولا يتغيَّر »
(soubHâna l-Ladhî youghayyir wa lâ yataghayyar)
ce qui signifie : « Il est exempt de toute imperfection Celui Qui fait changer alors que Lui Il ne change pas ». Ce sont de belles paroles parce que le changement advient aux créatures et non pas à Allâh ni à Ses attributs. Voir: Les Attributs de Dieu. Ainsi attribuer à Dieu le changement est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.
Allâh ta`âlâ dit :

﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾

ce qui signifie « Lorsque Mes esclaves t’interrogent à Mon sujet, [qu’ils sachent que] Je suis Celui Qui sait tout d’eux et qui les préserve, Je récompense celui qui M’invoque quand il M’invoque. Alors, qu’ils M’obéissent et qu’ils croient en Moi, puissent-ils être bien guidés » [sôurat al-Baqarah ‘âyah 186].
Ainsi si quelqu’un invoque Dieu et qu’il exaucé cela veut dire que Dieu a prédestiné que untel lui arrivera telle épreuve et qu’ensuite à telle moment il invoque Dieu et que Dieu lui accorde telle soulagement, croire en la prédestination fait partie des fondements de la foi , celui qui croit que Dieu Lui même change n’est pas musulman, car celui qui change a besoin de qui le fait changer et celui qui change cela veut dire qu’il est créé. Ainsi celui qui croyait que Dieu change, doit délaisser cette croyance et revenir à l’Islam en délaissant cette mauvaise croyance et en prononçant les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu. Voir: La Prédestination du Bien et du Mal.
Parmi les choses contre lesquelles il convient de mettre en garde, il y a une invocation que certaines personnes se sont habituées à répéter durant cette nuit ; ils disent : (Allâhoumma ‘in kounta katabtanî `indaka fî ‘oummi l-kitâbi maHrôuman ‘aw maTrôudan ‘aw mouqattaran `alayya fi r-rizq famHou l-Lâhoumma bifaDlika chaqâwatî wa Hirmânî wa Tardî wa ‘iqtâra rizqî …), ces termes, certains les ont rapportés de `Oumar, Ibnou Mas`ôud et de Moujâhid mais cela n’a pas été confirmé.
En effet, celui qui croit que Allâh change Sa volonté par l’invocation de quelqu’un qui invoque, sa croyance a été corrompue parce que la volonté de Allâh est éternelle exempte de début et exempte de fin. Il n’advient à la volonté de Allâh ni changement ni modification, ni à aucun de Ses attributs, ni à Sa science, ni à Sa puissance ni à Sa prédestination. Ainsi, il n’est pas permis à l’homme de croire qu’il pourrait advenir à Allâh de vouloir une chose qu’Il ne voulait pas de toute éternité, tout comme il n’est pas permis de dire qu’il Lui advient la connaissance d’une chose qu’Il ne savait pas de toute éternité. Ainsi, la volonté de Allâh ne change pas par l’invocation de quelqu’un qui invoque ou par l’aumône de quelqu’un qui donne une aumône ou par le vœu de celui qui fait le vœu.
Le Messager de Allâh a dit :
« إنَّ النّذرَ لا يَرُدُّ منْ قدَرِ اللهِ وإِنّمَا يُستَخْرَجُ بِهِ مِنَ البَخيلِ »
(Inna n-nadhra lâ yarouddou min qadari l-Lâh wa ‘innamâ youstakhrajou bihi mina l-bakhîl)
ce qui signifie : « Le vœu n’empêche pas la destinée de Allâh, seulement c’est par le vœu que l’avare donne », [rapporté par Mouslim]. La chose dont Allâh sait et veut l’existence de toute éternité, il est indispensable qu’elle soit et cela ne change pas. La chose qu’Il sait qu’elle n’aura pas lieu, n’entrera pas en existence. Voir: Croire en la Volonté de Dieu. Prédestination du Bien et du Mal.
Quant à la parole de Allâh ta`âlâ :
﴿ يَمْحُو اللَّـهُ مَا يَشَاءُ وَيُثْبِتُ ۖ وَعِندَهُ أُمُّ الْكِتَابِ ﴾
(yamHou l-Lâhou mâ yachâ’ou wa youthbit)
elle signifie que Allâh ta`âlâ efface ce qu’Il veut du Qour’ân et l’abroge et Il confirme ce qu’Il veut à partir du Qour’ân et ne l’abroge pas et ceci est marqué dans la Table préservée, [sôurat ar-Ra`d ‘âyah 39]. Ainsi la volonté de Allâh ne change pas par l’invocation, l’aumône ou le vœu ou autre que cela.
Parmi les preuves dans le Hadîth que la volonté de Allâh ne change pas par l’invocation: le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« سألت ربي أربعًا فأعطاني ثلاثًا ومنعني واحدة : سألته أن لا يكفِّر أمتي جملة فأعطانيها وسألته أن لا يهلكهم بما أهلك به الأمم قبلهم فأعطانيها، وسألته أن لا يظهر عليهم عدوًا من غيرهم فيستأصلهم فأعطانيها، وسألته أن لا يجعل بأسهم بينهم فمنعنيها »
(sa’altou rabbi ‘arba`an fa’a`Tânî thalâthan wa mana`anî wâHidah : …)
ce qui signifie : « J’ai demandé à Mon Seigneur quatre choses. Il m’en a accordées trois et ne m’en a pas exaucé une. Je lui ai demandé de faire que ma communauté ne soit pas dans sa totalité mécréante. Il me l’a accordé. Je lui ai demandé de ne pas les faire périr par ce par quoi Il a fait périr les communautés avant eux. Il me l’a accordé. Je lui ai demandé de faire qu’il n’y ait pas un ennemi étranger à eux qui prenne le dessus sur eux tous et les déracine. Il me l’a accordé. Et je lui ai demandé de faire qu’il n’y ait pas de guerres entre eux mais Il ne me l’a pas exaucé », [rapporté par le HâfiDH `Abdou r-RaHmân Ibnou Abî Hâtim d’après Abôu Hourayrah].
Mouslim a rapporté ce Hadîth d’après Thawbân, d’après le Messager de Allâh :
« سألت ربي ثلاثًا فأعطاني ثنتين ومنعني واحدة »
(sa’altou Rabbî thalâthan fa’a`Tânî thintayn wa mana`anî wâHidah : …)
ce qui signifie : « J’ai demandé à mon Seigneur trois choses Il m’a accordé deux et m’en a refusée une », Et dans une autre version :
« قال لي يا محمد إني إذا قضيت قضاء فإنه لا يرد »
(Qâla lî yâ MouHammad ‘Innî ‘idhâ qaDaytou qaDâ’an fa’innahou lâ youradd)
ce qui signifie : « Il m’a dit : Ô MouHammad, si Je destine quelque chose, elle ne sera pas changée ».
Alors mieux que le dou`â’ cité précédemment qui comprend ces mauvaises paroles, il y a cette invocation même si elle n’a pas été rapportée du Messager de Allâh, qui est la suivante :
Allâhoumma yâ Allâhou yâ Allâhou yâ Allâh yâ Hayyou yâ Qayyôum yâ Ghafôur yâ Tawwâb yâ FattâHou yâ Razzâq yâ Wâçi`ou yâ Mou`în yâ BâciT yâ Moubdi’ yâ Wahhâb yâ Matîn wa yâ HâfiDH yâ Waliyyou yâ Kâfî yâ Hacîb yâ ‘ArHama r-RâHimîn yâ Dha l-Manni wa yâ Dha l-FaDl wa yâ Dha l-Jalâli wa l-‘Ikrâm wa yâ Dha T-Tawli wa l-‘In`âm wa yâ man tamHou mâtachâ’ wa touthbitou mâ tachâ’ liman tachâ’ wa yâ man `indaka ‘oummou l-kitâb biHaqqi ‘asmâ’ika l-Housnâ wa ‘âyâtika l-`ouDHmâ wa biHaqqi ismika l-`aDHîmi l-‘a`DHam wa bi t-tajallî fî laylati n-niSfi min cha`bâni l-moukarram Salli `alâ sayyidinâ wa mawlânâ wa Habîbinâ wa chafî`inâ wa malâdhinâ MouHammad raçôulika wa nabiyyika l-‘akram Salâtan kâmilatan dâ’imatan taktoubounâ bihâ `indaka fî hâdhihi l-laylati l-moubârakah maghfôurîna lahoum mas`ôudîna mou`ammirîna bi l-khayr marzôuqîna mouwaffaqîna li l-‘adhkâri wa T-Tâ`âti wa l-khayrâti wa l-Haçanât wa moustaghnîna bifaDlika fi d-dârayn `amman siwâk, wa Salli `alâ sayyidinâ MouHammad Salâtan taktoubouna bihâ fIî hâdhihi l-laylati mina s-sou`adâ’i wa S-SâliHîn wa tarzouqounâ bihâ fi d-dârayni ‘Imânan kâmilan wa kamâla l-yaqîn biHaqqi sayyidinâ MouHammadin sayyidi l-mourçalîn wa ‘imâmi l-mouttaqîn wa maHbôubi Rabbi l-`âlamîn wa takchifou bihâ `anna l-baliyyâti wa l-‘âfâti wa l-`âhâti l-wâridah bi’irâdatika hâdhihi s-sanata litouSîba bihâ man tachâ’ou min `ibâdika ‘innaka Moujîbou d-da`awâti wa mâ dhâlika `ala l-Lâhi bi`azîz, wa Salla l-Lâhou `alâ sayyidinâ MouHammad wa `alâ ‘âlihi wa saHbihi wa sallim.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[Arlitto]

Date du ramadan Début du Mois lunaire selon la Loi de L’Islam. Ramadan 2016 1437

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]Le jeûne[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Le mois de RamaDân 1437 débutera soit le lundi 06 juin 2015 ou le mardi 07 juin, à confirmer par l’observation du croissant lunaire de RamaDân. La tentative d’observation du croissant lunaire aura lieu le dimanche 05 juin après le coucher du soleil inchâ’a l-Lâh.
RamaDân Moubârak à tous les musulmans. Que Dieu vous accorde le bien, la piété et la sérénité
Remarque : les dates de RamaDân et des fêtes musulmanes reculent d’environ dix jours environ par rapport au calendriers solaire.
L’observation du croissant lunaire du mois de chawwâl aura lieu le 29 de RamaDân 1436 H au soir, juste après le coucher du soleil. Donc la fête de la rupture, `Îd, Aid l-FiTr sera le premier chawwâl inchâ’a l-Lâh. `Îd, aid Moubârak à tous les musulmans.
`Îd, aid Moubârak à tous les musulmans. Que Dieu vous fasse revivre cette occasion dans le bien, la paix et la piété. Voir: [ltr]Différence entre Moubarak et Mabrouk[/ltr] et [ltr]La Prière des deux Fêtes L AID[/ltr]
Sachez qu’il y a douze mois lunaires qui sont dans l’ordre : MouHarram, Safar, Rabî`ou l-‘awwal, Rabî`ou th-thânî, Joumâda l-‘Ôulâ, Jôumâda th-thânî, Rajab, Cha`bân, RmaDân, Chawwâl, Dhou l-Qa`dah et Dou l-Hijjah. Il sont tous de 30 ou 29 jours selon l’observation du croissant lunaire qui est une obligation d’ordre communautaire. Si le croissant est vu le 29 du mois après le coucher (du côté du couchant) alors demain sera le premier du mois suivant et cette nuit la nuit du premier sinon on complète le mois à trente jours. Pour confirmer le début du mois il faut l’observation de deux musulmans dignes de confiance (`adl), excepté le mois de RamaDân, où l’observation d’un seul musulman digne de confiance suffit.
Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« الشّهر هكذا وهكذا »
Ce qui signifie : « le mois est de vingt neuf ou trente jours » [rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim].
Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit aussi :
« لا تقَدّموا رمضان بيوم أو يومين صُوموا لِرُؤيَتِهِ وأَفْطِروا لرؤيته فإن غُمَّ عَلَيكُم فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَان ثَلاثين يوماً »
(lâ taqaddamôu RamaDâna biyawmin ‘aw yawmayni Sôumôu lirou’yatihi wa’afTirôu lirou’yatihi fa’in ghoumma `alaykoum fa’akmilôu `iddata cha`bâna thalâthîna yawman)
ce qui signifie : « N’anticipez pas RamaDân d’un jour ou deux. Jeûnez à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si vous ne l’avez pas vu, poursuivez le compte de Cha`bân à trente jours » [rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim].
Après ces éclaircissements donnés par la sounnah pure, il n’est pas permis de se baser sur la parole d’un astronome pour déterminer le début du mois de RamaDân. Ainsi on connaît le commencement et la fin de tous les mois lunaires par l’observation du croissant de lune. Les musulmans, qu’ils soient parmi les prédécesseurs (salaf) ou de leurs successeurs (khalaf), avaient adopté cette voie. Les savants jurisconsultes ont mentionné qu’il n’est pas permis de se fonder sur la parole d’un astronome pour déterminer le moment de l’apparition du croissant de RamaDân. Il est ainsi nécessaire d’observer, après le coucher du soleil du vingt neuvième jour de Cha`bân, le croissant de RamaDân. S’il est vu, le jeûne de RamaDân sera confirmé. Sinon, on complétera alors le mois de Cha`bân jusqu’à trente jours puisque les nuages en auront empêché l’observation.
Voyez comme Allâh, par Sa miséricorde, facilite pour vous l’accomplissement du bien : Le Messager de Allâh a interdit de commencer le jeûne sans avoir, soit vu préalablement le croissant de lune de RamaDân, soit complété le mois de Cha`bân par un trentième jour au cas où les nuages auraient empêché l’observation du croissant.
Les savants des quatre écoles sont unanimes pour dire que la base de la détermination du premier jour du mois de RamaDân est ce qui suit : « Le croissant sera guetté après le coucher du soleil du vingt-neuvième jour de Cha`bân [on observe du côté du couchant, juste après le couchant les vingt premières minutes environ]. S’il est vu, le jour d’après sera le premier jour de RamaDân, et s’il n’a pas été vu, le jour d’après sera alors le trentième jour de Cha`bân et le jour d’après sera donc le premier RamaDân ».
Nous devons nous fier à cela et ne donner aucune importance aux assertions des personnes qui se basent sur les calculs astronomiques pour déterminer le début et la fin du mois du jeûne.
Ainsi, le HâfiDH Waliyyou d-Dîn Al-`Irâqiyy décédé en l’an 826 H a dit : « L’ensemble des Châfi`iyy suit cet avis. Le jugement n’est donc lié qu’à l’observation visuelle ». Puis il a dit : « Et c’est aussi l’avis de Mâlik, Abôu Hanîfah, Ach-Châfi`iyy et l’ensemble des savants du Salaf et du Khalaf » – fin de citation.
Le grand savant Hanafite, Ibnou `Âbidîn, décédé en l’an 1252 H, a dit dans son livre Raddou l-MouHtâr `ala d-dourri l-Moukhtâr qui compte parmi les plus célèbres livres de savants Hanafites :
« قوْلُهُ: « لا عِبْرَةَ بِقَوْلِ المُوَقّتينَ » أيْ في وجوبِ الصومِ على الناسِ »
qui signifie : « sa parole « on ne donne pas de considération à la parole de ceux qui se basent sur le calcul » vise la détermination de l’obligation de commencer le jeûne pour les gens ». Puis il a dit :
« لا يُعْتَبَرُ قولهُمْ بالإجماعِ ولا يجوزُ للمنجّمِ أنْ يعملَ بحسابِ نَفْسِهِ »
qui signifie : « Leur parole n’est pas prise en considération, et ce à l’unanimité, et il n’est pas permis à l’astronome de jeûner en se basant sur ses propres calculs ».
Le grand savant Malikite, le Chaykh Mayyarah Al-Mâlikiyy (1072 H) a dit dans son livre « Ad-dourrou th-thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în » :
« قال الشهاب القرافي عن سند : لو كان الإمام يرى الحساب في الهلال فأثبت به لم يتبع لإجماع السلف على خلافه »
qui signifie : « Ach-Chihâb Al-Qarâfiyy a dit, selon Sind : « Et si le gouverneur se base sur le calcul [astronomique] et qu’il affirmerait par cela le [début du] mois lunaire, on ne le suit pas car l’unanimité des gens du salaf vertueux est en opposition avec cela ». Le salaf vertueux désigne ici les savants sunnites des trois premiers siècles de l’hégire..
Ainsi, si un musulman `adl, c’est-à-dire digne de confiance, voit le croissant de RamaDân dans n’importe quel endroit de la terre, il nous sera permis de jeûner selon l’école de l’Imam Abôu Hanîfah sur la base de sa vision.
Il convient donc d’avoir la certitude de la vision du croissant avant de s’endormir, car celui qui se lève le matin du premier jour de RamaDân et qui trouve les gens en train de jeûner alors que lui n’en a pas formulé l’intention la veille, celui-là verra son jeûne de ce jour invalidé.
Il est donc nécessaire d’accorder une attention particulière à l’observation du croissant de RamaDân. Pour cela, on se fonde sur la parole de quelqu’un de digne de confiance, comme l’ont précisé les jurisconsultes du Salaf et du Khalaf. Quant au fait de se baser sur les calculs pour la détermination des débuts des mois lunaires, cela constitue une transgression claire et explicite de ce qui a été rapporté du Prophète – Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Notre conseil pour tout musulman est donc de s’attacher à ce qui a été dit par le Messager de Allâh – Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam – et à ce qui a été dit par les jurisconsultes des quatre écoles dont la communauté est unanime à reconnaître le haut degré.
Que le musulman apprenne les lois du jeûne avant que commence le mois de RamaDân. Qu’il apprenne ces lois auprès de gens de confiance et possédant la science nécessaire, ayant eux-mêmes appris cela auprès de gens également de confiance et possédant la science nécessaire, et ainsi de suite, de sorte qu’il y ait une chaîne de transmission remontant jusqu’au Messager de Allâh – Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam.
Ô Allâh apprends-nous ce qui nous est utile, fais que nous tirions profit de ce que Tu nous apprends. Aide-nous afin que nous accomplissions le jeûne, les veillées de prières et que nous entretenions nos liens familiaux. Ô Toi, Le Seigneur des mondes, Ô Allâh.
Remarque: An-Nawawiyy a dit dans RawDatou Tâlibîn : S’il a commencé le jeûne dans une ville dans laquelle le croissant a été vu et qu’il voyage vers une ville dans laquelle le croissant n’ pas été vu dès son début, il jeûne avec eux selon l’avis qui prévaut et S’il voyage de la ville dans laquelle le croissant n’a pas été vu vers une ville dans laquelle le croissant a été vu, il fait avec eux l-`Îd et rattrape un jour
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[Arlitto]

Jeûner 6 Jours de Chawwal

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]Le jeûne[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
Il est recommandé de jeûner six jours durant le mois de ChawwAl à l’exception du jour de `Idou l-FiTr, c’est-à-dire le premier jour de ce mois.
Le mois de ChawwAl est le mois qui succède à RamaDAn. Il n’est pas une condition de jeûner ces six jours successivement ni de les faire suivre directement par le jour de la fête de `Idou l-FiTr , même si c’est préférable. Par conséquent, le musulman qui souhaite accomplir cet acte d’adoration recommandé a jusqu’à la fin du mois de ChawwAl pour le faire.
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« من صام رمضان ثم أتبعه بست من شوال فكأنما صام الدهر »
(man SAma RamaDAna thoumma ‘atba`ahou bi sittin min chawwAl faka’annamA SAma d-dahr)
ce qui signifie : « Celui qui jeûne le mois de RamaDAn et six jours du mois de ChawwAl, c’est comme s’il avait jeûné ad-dahr » , c’est-à-dire toute une année, rapporté par Abôu DAwôud. En effet, les récompenses étant multipliées par dix, jeûner 30 jours de RamaDAn et 6 jours de ChawwAl, soit 36 jours équivaut à 360 jours c’est-à-dire un an. Dans d’autres contextes, ad-dahr peut signifier toute la vie.
Ainsi, si une personne jeûne ce qu’elle peut de RamaDAn puis complète à 30 jours en rattrapant les jours pour lesquels elle avait une excuse (telle que les menstrues) et qu’elle jeûne encore six jours avant la fin du mois de ChawwAl, elle aura agit conformément à ce Hadîth .
الحمد لله رب العالمين
La louange est à ALLAH, le Créateur du monde.

[Arlitto]

Les mérites du mois de RamaDân, Prières de nuit durant Ramadan (qiyam al-layl, tarawih)

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Le jeûne[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم
La louange est à Allâh, nous Le louons, nous recherchons Son aide. Nous demandons Sa bonne guidée. Nous recherchons Son pardon et nous faisons le repentir. Nous demandons à ce que Allâh nous préserve du mal de nos âmes et de nos mauvaises œuvres. Celui que Allâh guide, nul ne l’égare ; et celui qu’Il égare, nul ne le guide.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul. Il n’a pas d’associé, Il n’a pas de ressemblant. Il n’a ni d’équivalent, ni d’égal, ni de limites, ni de corps, ni d’organes. Il est unique, Il n’a besoin de rien. Il n’est pas engendré et Il n’engendre pas. Il n’a point d’équivalent.
Et je témoigne que notre maître, notre bien-aimé, notre éminent notre guide et la réjouissance de nos yeux, MouHammad est Son esclave et Son messager, Son élu et Son bien-aimé. Il est celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les Mondes, en tant que guide, tant qu’annonciateur de bonnes nouvelles et tant qu’avertisseur d’un châtiment.
Ô Allâh, honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad, ainsi que sa famille et les élus parmi ses compagnons.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh, Al-`Aliyy, Al-`ADHîm. Je commence par la meilleure des paroles, la parole de Allâh. Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit :
﴿ شَهْرُ رَمَضانَ الَّذِي أُنزِلَ فِيهِ القُرْءَانُ هُدًى لِّلنَّاسِ وَبَيِّنَاتٍ مِّنَ الْهُدَى وَالفُرْقَانِ فَمَن شَهِدَ مِنكُمُ الشَّهْرَ فَلْيَصُمْهُ ومَن كَانَ مَرِيضًا أَوْ عَلَى سَفَرٍ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ يُرِيدُ اللهُ بِكُمُ اليُسْرَ وَلاَ يُرِيدُ بِكُمُ العُسْرَ وَلِتُكْمِلُوا العِدَّةَ وَلِتُكَبِّرُواْ اللهَ عَلَى مَا هَدَاكُمْ وَلَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ﴾
ce qui signifie : « C’est le mois de RamaDân dans lequel a été descendu Al-Qour’ân comme guide pour les gens, comme indication de preuves de bonne guidée et de distinction entre le vrai et le faux. Celui d’entre vous qui est résident pendant ce mois, qu’il le jeûne. Et celui qui est malade ou en voyage, alors il rattrapera le nombre de jours non jeûnés plus tard. Allâh vous accorde la facilité et ne vous ordonne pas de jeûner quand cela représente une grande difficulté pour vous. Allâh vous ordonne de rattraper les jours que vous n’avez pas jeûnés [car vous étiez malades ou voyageurs] et de glorifier Allâh pour la Foi qu’Il vous a accordée. Puissiez-vous Le remercier.»[sôurat Al-Baqarah/ 185].
Il a été rapporté que salmân al Fârisiyy a dit :
« Le Messager de Allâh صلى الله عليه وسلّم nous a donné un discours le dernier jour de Cha`bân:
« يَا أَيُّها النّاسُ قَدْ أَظَلَّكُمْ شَهْرٌ عَظِيمٌ مُبارَكٌ شَهْرٌ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرٌ مِنْ أَلْفِ شَهْر، شَهْرٌ جَعَلَ اللهُ صِيامَهُ فَرِيضَةً وقِيامَ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا وهُوَ شَهْرُ الصَّبْرِ، والصَّبْرُ ثَوابُهُ الجَنَّةُ، شَهْرُ الْمُواساةِ مَنْ فَطَّرَ فِيهِ صائِمًا كانَ مَغْفِرَةً لِذُنُوبِهِ وعِتْقَ رَقَبَتِهِ مِنَ النارِ وكانَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِهِ مِنْ غَيْرِ أَنْ يَنْقُصَ مِنْ أَجْرِهِ شَىْءٌ »
ce qui signifie : « Ô vous les gens, vous voici proches d’un mois éminent et béni. C’est un mois qui comporte une nuit qui est meilleure que mille mois. C’est un mois dont Allâh a fait le jeûne une obligation et la veillée de ses nuits une chose recommandée. C’est le mois de la patience ; et la récompense de la patience, c’est le Paradis. C’est le mois de la compassion et de la solidarité. Celui qui donne à un jeûneur de quoi rompre son jeûne, ce sera pour lui un pardon pour ses péchés et un affranchissement du feu de l’enfer. Et, il aura une récompense semblable à la sienne sans qu’il n’en soit diminué quoi que ce soit de la récompense. [en sachant que la récompense du jeûne obligatoire est supérieure à la récompense du fait de donner à manger qui est un acte recommandé]

Les compagnons ont alors dit : “Ô Messager de Allâh, nous ne disposons tous pas de ce qui permet de donner à rompre le jeûne à un jeûneur. ”
Il a alors répondu ce qui signifie : “ Allâh accorde Ses récompenses à celui qui donne à rompre le jeûne à un jeûneur, ne serait-ce qu’avec une datte ou avec une gorgée d’eau ou avec une gorgée de lait. Et celui qui donne à boire à un jeûneur, Allâh lui donne à boire une boisson provenant de mon bassin. Après quoi, il n’aura plus jamais soif jusqu’à entrer au Paradis. Et c’est un mois dont le début est une miséricorde, le milieu est un pardon, et la fin est un affranchissement du feu de l’enfer. ”» [Rapporté par Al-Bayhaqiyy et par d’autres]
Al-Bayhaqiyy a rapporté dans chou`abi Al Imân [d’après le Messager] que, Allâh ta`âlâ affranchit chaque jour de RamaDân, lors de la rupture du jeûne, mille mille personnes de l’enfer. Et le dernier jour du mois de RamaDân, Allâh affranchit autant qu’Il en a affranchi du début jusqu’à la fin du mois.
Que Allâh fasse que nous soyons de ceux qui sont affranchis de l’enfer, en ce mois béni.
Mes frères de Foi, Le Seigneur nous a honorés par le fait de nous accorder parmi tous les mois, un mois dont nous passons les journées dans une adoration éminente. C’est un mois qui comporte des sagesses nobles et des récompenses immenses. Alors, il est indispensable de persévérer dans le jeûne en ces jours chauds et longs, en nous empressant pour accomplir cet acte d’obéissance éminent avec ardeur et volonté. Aussi, il est indispensable de faire preuve d’un grand sérieux en fournissant nos efforts afin d’obtenir des récompenses et du bien.
En vérité, RamaDân est un mois de bienfaits, un mois de tendresse, un mois de victoire sur les passions de son âme et un mois de victoires face aux suggestions du chayTân. Il convient qu’en ce mois honoré et béni dans lequel Allâh a fait descendre le Qour’ân, de suivre les traces du Prophète éminent, MouHammad fils de `Abdou l-Lâh, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degrés. Il est celui qui a patienté, qui a encouru les difficultés dans la voie que Allâh agrée afin d’élever haut la parole « Lâ ‘ilâha ‘illa l-Lâh », diffusant ainsi la vérité et le bien parmi les gens.
En vérité, RamaDân est un mois à partir duquel on retient les leçons. C’est le mois de la bataille Badr et de la conquête de la Mecque. C’est le mois de la Foi qui a changé beaucoup de choses puisque le Messager de Allâh nous a appris que l’honneur dans l’au-delà ne sera que pour les gens qui ont la Foi : beaucoup de cœurs ont été alors rassurés. Grâce à cette croyance les âmes ont été tranquillisés. C’est la croyance islamique qui a permis d’unifier entre Abôu Bakr al-qourachiyy (de la tribu de Qouraych), Bilâl al-Habachiyy (de la région de l’Abyssinie) et Souhayb ar-rôumiyy (dit le romain).
La croyance de l’Islam a transformé les compagnons en des hommes qui ont cru en Dieu et en Son Messager. Le bas monde n’était ni leur principal souci ni le summum de leur science. Ils ont dirigé la marche de la meilleure des manières au point que l’Islam est parvenu en différents recoins de la terre. Ce sont des hommes qui ont des âmes satisfaites et des ardeurs fortes, qui ne fléchissent pas. Mes frères de Foi, en ce mois éminent et béni, que chacun d’entre nous prenne exemple sur ces hommes, sur ces véritables hommes.
Prières de nuit durant Ramadan (qiyam al-layl ou tarawih)
RamaDân est le mois des bénédictions dont il faut profiter en accomplissant davantage d’actes d’adoration. Accomplir des prières la nuit était l’habitude du Prophète bien-aimé et des saints vertueux, qui plus est durant les nuits de RamaDân. De plus, il est recommandé durant RamaDân de réciter longtemps le Qour’ân dans chaque rak`ah, de manière à en terminer la récitation complète durant ce mois.
Les bienfaits de RamaDân
Voici un poème significatif de la valeur des actes surérogatoires lors du mois béni de RamaDân :

« Que celui qui veut gagner le Paradis délaisse la négligence
et qu’il se lève dans la nuit obscure pour bénéficier du Qour’ân (Coran) et de sa lumière intense.
Qu’il fasse succéder jeûne après jeûne car cette vie court à sa fin. »
Musulman, saisis ce grand bien surtout au cours de ces jours bénis. Il a été dit :
« RamaDân qui est la terre de semence est arrivé,
augmente alors tes œuvres de bien et méfie-toi de la corruption.
Accomplis ses droits par la parole et par l’action.
Quant à tes provisions pour ta vie de l’au-delà, prépare-les rapidement.
En effet, celui qui sème les grains et ne les arrose pas,
gémira de regret le jour de la moisson. »

Accomplir des prières surérogatoires en plus des cinq prières obligatoires comporte un grand bien pour le musulman. Durant le mois de RamaDân, les récompenses dans ces actes d’adorations sont plus importantes et particulièrement lorsqu’ils sont accomplis durant la nuit, espérant ainsi profiter des immenses récompenses de la nuit de al-qadr.
L’habitude des gens vertueux durant RamaDân
Veiller en faisant des invocations, en faisant des prières ou en récitant le Qour’ân est l’habitude des gens vertueux, surtout pendant le mois béni de RamaDân et plus précisément au cours des 10 dernières nuits de ce mois. En effet, il a été rapporté dans les deux recueils (SaHîH) de Al-Boukhâriyy et Mouslim, d’après `Â’ichah : « Lorsque les dix dernières nuits de RamaDân commençaient, le Messager de Allâh attachait son vêtement autour de la taille [c’est une métaphore qui montre qu’il redoublait d’efforts], veillait les nuits et réveillait sa famille pour accomplir des prières surérogatoires. »
En cela, il y a un signe qui montre combien il est important de fournir des efforts dans l’obéissance à Allâh et dans les œuvres de bienfaisance, surtout pendant les 10 dernières nuits de ce mois béni. Soyons donc de ceux qui cherchent à gagner davantage de récompenses en jeûnant le jour et en faisant des prières la nuit. Veillons aussi à accomplir la prière de l’aube (aS-SoubH) et celle de la nuit (al-`ichâ’) en assemblée, tant il y a de bénédictions éminentes en cela.
L’exemple du Prophète
L’Imam Mâlik a rapporté dans « Al-MouwaTTa’ » : « Il m’est parvenu que Ibnou l-Mouçayyab a dit : “Celui qui assiste à la prière de al-`ichâ’ [c’est-à-dire en assemblée] la nuit de al-Qadr aura gagné sa part parmi les bienfaits de cette nuit.” »
Celui qui accomplit beaucoup de prières au cours de la nuit, récite le Qour’ân et évoque abondamment le nom de Allâh gagnera d’éminentes récompenses et suivra ainsi l’exemple du maître de l’humanité, notre maître MouHammad . Il a été rapporté par Mouslim dans son recueil (SaHîH) d’après ‘Ibnou `Abbâs que le Prophète s’endormait après la prière de al-`ichâ’, qu’il se levait une fois la première moitié de la nuit écoulée et faisait la prière avec le witr, puis se rendormait, puis se relevait à l’appel à la prière pour la prière du SoubH.
Il est rapporté dans le recueil (SaHîH) de Mouslim, d’après Houdhayfah, qu’il a accompli la prière avec le Prophète qui a récité sôurat Al-Baqarah, ‘Âli `Imrân et An-Niçâ’ durant une même rak`ah ! Al-Boukhâriyy rapporte que `Â’ichah a dit : « Le Prophète priait dans la nuit 13 rak`ah (cycles de prière) y compris al-witr. »
Dans les deux recueils (à savoir celui de Al-Boukhâriyy et celui de Mouslim), il est également rapporté que `Â’ichah a dit : « Le Messager de Allâh accomplissait entre la prière de la nuit (al-`ichâ’) et celle de l’aube (al-fajr) 11 rak`ah en disant le salâm toutes les 2 rak`ah. Puis il clôturait [sa veillée] par une rak`ah. » C’est cette rak`ah qu’on appelle al-witr, qui signifie l’impaire.
Le bienfait de réciter longtemps le Qour’ân durant les nuits de RamaDân
Il a été rapporté que certains Salaf terminaient la récitation du Qour’ân entier toutes les 3 nuits de RamaDân et certains le terminaient toutes les 7 nuits. Les Salaf récitaient le Qour’ân pendant le mois de RamaDân dans la prière et en dehors de la prière. Ibrâhîm An-Nakh`iyy récitait tout le Qour’ân en deux nuits de RamaDân et surtout au cours des 10 dernières nuits du mois. L’Imam Ach-Châfi`iyy terminait la récitation entière du Qour’ân 60 fois au cours de RamaDân.
On rapporte que Wahîb Ibnou l-Warah a dit : « On a interrogé un homme : “Tu ne dors pas?” Il a répondu : “Les merveilles du Qour’ân ont retardé mon sommeil.” »
Dans le recueil « Al-MouwaTTa’ », il est rapporté que notre maître `Oumar Ibnou l-KhaTTâb, priait la nuit jusqu’à ce que la moitié de la nuit soit écoulée. Là, il réveillait sa famille pour la prière et il leur disait : « La prière ! La prière ! » et il récitait la ‘âyah 132 de sôurat Tâhâ :
﴿ وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَاصْطَبِرْ عَلَيْهَا ﴾
(wa’mour ‘ahlaka biS-Salâti waSTabir `alayhâ)
ce qui signifie : « Ordonne à ta famille la prière et persévère à l’accomplir. »
Quant à notre maître `Outhmân Ibnou `Affân, il priait de nuit et terminait la récitation de tout le Qour’ân en une seule rak`ah !
On rappelle ici que réciter le Qour’ân sans l’avoir reçu par transmission de gens de confiance peut mener la personne à accumuler les péchés et non les récompenses (Haçanât). Mieux vaut réciter 11 fois ou plus « qoul houwa l-Lâhou ‘aHad » correctement que sôurat al-baqarah avec des fautes. Voir : [ltr]L’Importance d’Apprendre l’Islam sur la Vraie Voie. Sciences Islamiques[/ltr]
Ô vous, bien-aimés croyants, profitez des mérites de ce mois tout en espérant la sauvegarde de la part de Allâh, afin que lorsque RamaDân s’achèvera, il vous sera pardonné. En effet, le Prophète a annoncé que lorsque le mois de RamaDân commence, les portes de la miséricorde et les portes du Paradis sont ouvertes. Les portes de l’enfer sont fermées et les diables sont enchaînés. Et à chaque nuit qui suit la rupture de jeûne, Allâh `azza wa jall affranchit des gens de l’enfer.
Que Allâh fasse que nous soyons, vous et moi, au nombre des affranchis de l’enfer, durant ce mois béni.
Je demande à ce que Allâh nous aide à jeûner, à veiller, à entretenir les relations avec les proches, par le degré de MouHammad, le meilleur des hommes.

[Arlitto]

Jeûner le Mois de RamaDân. Lois du jeûne

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]Le jeûne[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh soubHânahou wa ta`âlâ a ordonné aux musulmans de jeûner le mois de RamaDân.
Allâh ta`âlâ dit :
 ﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ ﴾

( yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘amanou koutiba `alaykoumou S-Siyamou )

ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, le jeûne vous a été prescrit tout comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédé, puissiez vous faire preuve de piété », [sôurat Al-baqarah ‘ayah 18`].
L’obligation du jeûne de RamaDân est connue d’évidence dans la religion. Par conséquent, celui qui renie son obligation devient mécréant sauf s’il est récemment entré en Islam ou s’il a grandi dans une région éloignée des savants. Quant à celui qui ne fait pas le jeûne pendant RamaDân sans excuse légale, tout en ayant pour croyance que le jeûne est obligatoire pour lui, il ne devient pas mécréant mais il est désobéissant et il lui incombe de rattraper les jours pendant lesquels il n’a pas jeûné.
Cette obligation a été révélée au mois de Cha`bân de la deuxième année après l’Hégire et le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, a accompli le jeûne de neuf années après quoi il est décédé.
Ainsi, le jeûne du mois de RamaDân béni est une adoration éminente, que Allâh a spécifiée de particularités. Parmi ces particularités, il y a ce qui a été rapporté dans le Hadîth qoudsiyy :
« قال الله تعالى : كلّ حسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف إلاّ الصّيام فإنّه لي و أنا أجزي به »
ce qui signifie : « Allâh dit : Chaque bonne action en vaut dix et [peut être récompensée] jusqu’à sept cents fois hormis le jeûne, il est certes pour Moi et c’est Moi Qui en accorde la récompense correspondante », [rapporté par Al-Boukhâriyy].
Le jeûne du mois de RamaDân fait partie des choses les plus importantes de l’Islam. Les musulmans se réjouissent de son approche : c’est le mois des bienfaits, des actes d’obéissances et des bénédictions. C’est le meilleur mois de l’année. Parmi les nuits de ce mois il y a la meilleure des nuits : la nuit de al-qadr – la nuit de la destinée -.
Jeûner (as-siyam), c’est s’abstenir pendant la journée (depuis l’aube jusqu’au coucher) de ce qui rompt le jeûne que ce soit manger, boire ou autre que ces deux choses-là. Il faut avoir eu durant la nuit l’intention de jeûner la journée du lendemain.
Jeûner est une obligation pour tout musulman pubère, sain d’esprit, capable de jeûner. Il n’est pas valable de la part du mécréant d’origine, ni de l’apostat.
Le jeûne n’est pas valable de la part de la femme qui a les règles ou les lochies. Il leur est un devoir à toutes deux le rattrapage.
Il est permis de ne pas jeûner pour un voyageur qui fait un voyage permettant de raccourcir les prières de quatre à deux rak`ah. Il appartient à un malade, à une femme enceinte ou à une femme qui allaite, pour qui le jeûne présente une difficulté insupportable de ne pas jeûner ; et il leur est un devoir le rattrapage.
Il est aussi un devoir de procéder à l’observation du croissant de lune de RamaDân lors de la nuit précédant le trentième jour de Cha`bân.
Le jeûne de RamaDân devient obligatoire dans l’un ou l’autre des deux cas suivants:
1- lorsque le mois de Cha`bân a  atteint trente jours.
2- lorsqu’on a aperçu le croissant de lune du mois de RamaDân, la nuit qui suit le vingt-neuvième jour de Cha`bân, conformément à la parole du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
« صُوموا لِرُؤيَتِهِ وأَفْطِروا لرؤيته فإن غُمَّ عَلَيكُم فَأَكْمِلُوا عِدَّةَ شَعْبَان ثَلاثين يوماً »
( Soumôu lirou’yatihi wa’aftirou  lirou’yatihi fa’in ghoumma `alaykoum fa’akmilou `iddata Cha`bâna thalâthina yawma )
ce qui signifie : « Jeûner à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si vous ne l’avez pas vue , poursuivez le compte de Cha`bân à trente jours » [rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim].
Par conséquent, celui qui a vu le croissant de lune de RamaDân commence le jeûne et celui qui ne l’a pas vu mais a été informé par un musulman digne de confiance, juste (`adl ) [Le juste (`adl) est un musulman qui ne persiste pas à commettre les petits péchés, qui évite les grands péchés, qui conserve la dignité de ses semblables, dont la croyance est saine et qui se maîtrise lors de la colère], libre, non menteur, il lui est aussi un devoir de commencer à jeûner. Ainsi, Abôu Dawôud a rapporté de Ibnou `Oumar, que Allâh les agrée tous les deux, qu’il a dit :  » J’ai informé le Prophète, Salla l-Lahou `alayhi wa sallam, que j’avais vu le croissant, alors il a commencé le jeûne et a ordonné aux gens de jeûner « . Ibnou Hibban a donné à ce Hadîth le degré de saHîH -sûr-.
Quelqu’un qui a été informé par un enfant, ou par un grand pécheur (fâciq), par une femme ou un esclave disant qu’ils ont vu le croissant de lune de RamaDân, il lui est permis de jeûner s’il a confiance en eux. Sinon il complète le compte de Cha`bân à trente jours. Lorsque le juge (QâDî) a confirmé le jeûne, le jeûne est devenu obligatoire pour les habitants du pays proches du pays où le croissant a été vu et qui ont les mêmes horaires de lever et de coucher du soleil mais pas dans les pays qui n’ont pas les mêmes horaires de lever et de coucher ; ceci est selon Ach-Châfi`iyy.
Tandis que selon Abôu Hanîfah, il est un devoir de jeûner pour les habitants de tout pays ayant appris la confirmation du jeûne dans n’importe quel autre pays, quel qu’en soit l’éloignement du pays où a été confirmé l’observation du croissant. Ainsi, selon lui, le jeûne devient obligatoire pour les habitants de l’extrême Occident s’ils ont appris que le jeûne a été confirmé en Orient et de même dans le cas contraire.
Les obligation du jeûne sont au nombre de deux :
1 – L’intention : elle a lieu dans le cœur. Il n’est donc pas une condition de la prononcer avec la langue. Il est un devoir de la faire pendant la nuit qui précède le jeûne, c’est-à-dire de la faire intervenir de nuit avant l’aube pour chaque jour de RamaDân, avec le cœur. On fait de même s’il s’agit d’un rattrapage. Ainsi, lorsque le soleil s’est couché et que le jeûneur fait l’intention de jeûner le jour suivant de RamaDân avant de faire ce qui rompt le jeûne, lorsqu’il ne refait pas cette intention après avoir mangé, elle lui est suffisante. Il est aussi un devoir de préciser de quel jeûne il s’agit, comme de préciser qu’il s’agit du jeûne d’un jour de RamaDân, d’un vœu (nadhr) ou d’une expiation même s’il n’en cite pas la cause. De plus, il est un devoir de faire l’intention pour chaque jour. En effet, il ne suffit pas de faire l’intention au début du mois pour tout le mois, selon Ach-Châfi`iyy. Les savants ont dit : « L’intention complète durant le mois de RamaDân est : « j’ai l’intention de jeûner le jour qui vient du mois de RamaDân de cette année par acte de foi et par recherche de la récompense de Allâh ta`âlâ « . Ainsi on peut dire : (nawaytou Sawma ghadin `an’adâ’i farDi RamaDâna hâdhihi s-sanata ‘Imânan wa-Htiçâban li l-Lâhi ta`âlâ)
Chez certains savants, il suffit de faire l’intention durant la nuit du premier jour de RamaDân pour tous les jours du mois. On dit avec son cœur : « j’ai l’intention de jeûner trente jours au titre de l’obligation du jeûne de RamaDân de cette année, par acte de foi et par recherche de la récompense de Allâh ta`âlâ « .
Et il est un devoir pour la femme qui a les menstrues ou les lochies et dont l’écoulement a cessé la veille du jeûne, de faire l’intention de jeûner le jour suivant de RamaDân, même si elle n’a pas fait le ghousl – la grande ablution -. Le fait de manger, de dormir ou d’avoir des rapports après avoir fait l’intention et avant l’apparition de l’aube n’est pas préjudiciable. Celui qui s’est endormi de nuit sans avoir fait l’intention de jeûner puis ne s’est réveillé qu’après l’aube, il lui est un devoir de s’abstenir des choses qui rompent le jeûne et doit le rattrapage de ce jour de RamaDân. Quant au jeûne surérogatoire, il n’est pas requis concernant l’intention de la faire intervenir de nuit avant l’aube. Ainsi, s’il se réveille après l’aube, n’a rien mangé et rien bu puis fait l’intention de jeûner ce jour-là, par recherche de l’agrément de Allâh ta`âlâ par cet acte surérogatoire, tout ceci avant que le soleil ne s’écarte du milieu du ciel, son jeûne est valable.
2 – S’abstenir de toutes les choses qui rompt le jeûne : ceci depuis l’apparition de l’aube véritable jusqu’au coucher du soleil. Il est un devoir de s’abstenir:
a – le fait de manger, de boire ainsi que d’introduire tout ce qui a un volume, même petit dans la tête, le ventre ou ce qui est semblable, à partir d’un orifice ouvert tel que la bouche ou le nez, ne serait-ce qu’un grain de sésame, une goutte d’eau ou de médicament, ou même des petites particules comme la fumée de cigarette si on se rappelle qu’on est en train de jeûner, ou à partir des orifices inférieurs, antérieur ou postérieur, ceci depuis l’aube jusqu’au coucher.
Celui qui mange ou boit par oubli, même en quantité et même durant le jeûne surérogatoire, n’a pas rompu son jeûne. Ainsi dans le Hadîth sûr :
« من نسي ووهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه فإنّما أطعمه الله وسقاه »
[rapporté par Al-Boukhâriyy] ce qui signifie : « Celui qui a oublié en faisant le jeûne et qui a mangé ou bu, qu’il poursuive son jeûne, c’est Allâh Qui l’a nourri et abreuvé ».
b – se faire vomir : il est un devoir de s’abstenir de provoquer le vomissement délibérément par exemple avec son doigt, même s’il n’en a rien avalé dans son ventre. Et celui qui a vomi sans l’avoir provoqué et n’en avale rien, il n’a pas rompu son jeûne, cependant il se purifie la bouche avant d’avaler sa salive. Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« من ذرعه القيء (أي غلبه) و هو صائم فليس عليه قضاء و من استقاء فليقض »
[rapporté par Al-Hâkim et les quatre (At-Tirmîdhiyy, Ibnou Mâjah, An-Naçâ’iyy et Abôu Dâwôud )] ce qui signifie : « Celui qui a été gagné par le vomissement alors qu’il faisait le jeûne ne doit pas de rattrapage, mais celui qui l’a provoqué doit rattraper.
c – les gouttes : dans le nez ou les oreilles si le médicament parvient jusqu’à l’intérieur du corps et également le clystère par les deux orifices  inférieurs, antérieur ou postérieur. Les gouttes dans les yeux en revanche, ne rompent pas le jeûne ni l’injection à travers la peau, le muscle ou les veines.
d – l’évanouissement qui dure toute la journée : le jeûne de quiconque est resté évanoui toute la journée, de l’aube au coucher du soleil, n’est pas valable. Il en est de même pour celui qui est atteint de folie, ne serait-ce qu’un instant. Par contre le fait de dormir toute la journée cela n’annule pas le jeûne.
e – le rapport sexuel : il est un devoir de s’abstenir d’avoir un rapport et de faire sortir le maniyy – le sperme ou son équivalent féminin – par la masturbation ou le contact : cela annule le jeûne. Quant à l’émission du maniyy à la suite d’un regard, même d’un regard interdit, ou bien à la suite d’une imagination, cette émission ne rompt pas le jeûne.
f – les menstrues ou les lochies.
S’assurer de l’entrée du maghrib pour la rupture et s’abstenir avant l’aube.
Allâh ta`âlâ, dit dans le Qour’ân honoré dit :
﴿ وَكُلُوا وَاشْرَ‌بُوا حَتَّىٰ يَتَبَيَّنَ لَكُمُ الْخَيْطُ الْأَبْيَضُ مِنَ الْخَيْطِ الْأَسْوَدِ مِنَ الْفَجْرِ‌ ۖ ثُمَّ أَتِمُّوا الصِّيَامَ إِلَى اللَّيْلِ ﴾
ce qui signifie : « Il vous est autorisé de manger et de boire jusqu’à ce que la distinction entre la blancheur du jour et l’obscurité de la nuit vous apparaisse à l’aube, et poursuivez le jeûne jusqu’à la nuit [size]» [sôurat Al-Baqarah / 187], le lever de l’aube étant le signe de la fin de la nuit et le coucher du soleil étant un signe du commencement de la nuit.[/size]
Étant donné que le temps du jeûne s’étend de l’aube jusqu’au coucher, il est un devoir de connaître les deux limites du jour pour chaque personne responsable de l’accomplissement du jeûne. En effet, ceux qui appellent à la prière de nos jours sont pour la plupart ignorants des temps des prières selon la Loi. Par conséquent, on ne se base pas sur les appels à la prière enregistrés qu’ils diffusent aux environs du temps de l’aube et du coucher. De même il n’est pas suffisant de se baser sur la radio ou des calendriers non vérifiés.
La nuit du 17/06/2015 (entre mardi et mercredi), nous avons observé l’aube vers 02h20 en Ile de France dans la région de Coulommiers et de Melun. La nuit du 26/06/2015 (entre jeudi et vendredi), nous avons observé l’aube vers 02h10 en Ile de France dans la région de Melun. Voir : [ltr]Ne pas suivre les calendriers qui induisent en erreur[/ltr].
L’aube est donc la lueur blanche transversale et horizontale qui apparaît à l’horizon est. À son début, il y a une légère rougeur mélangée à sa blancheur. Ensuite, après environ une demi-heure, cette rougeur devient plus prononcée. C’est donc cette lueur blanche qui est l’aube. Il est un devoir de s’abstenir de ce qui annule le jeûne avant l’apparition de cette lueur blanche.
Le coucher, c’est la disparition complète du disque solaire.
Le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :
« رُبَّ قائم ليس له من قيامه إلا السهر، ورُبَّ صائم ليس له من صيامه إلا الجوع والعطش »
ce qui signifie « Il se peut que quelqu’un pense faire des prières surérogatoires de nuit et il ne gagne de cela que le manque de sommeil et il se peut que quelqu’un pense faire le jeûne et il ne gagne de cela que la faim et la soif », rapporté par ibnou Hibbân. C’est à dire que cette personne a fait des actes qui n’étaient pas valables du fait qu’il manque des conditions de validité ou des piliers, ou elle a fait des actes qui ne remplissent pas les conditions pour être récompensés. Donc La bonne intention à elle seule ne suffit pas pour la validité des actes d’adoration.
Ainsi, celui qui a mangé après l’aube, croyant que l’aube ne s’est pas encore levée, son jeûne n’est pas valable, il doit le rattrapage et doit s’abstenir des choses qui rompent le jeûne le restant de la journée. S’il avait fait son ijtihâd (effort de recherche), c’est-à-dire s’il avait fait un effort de déduction et avait mangé puis, s’il s’avère que l’aube était déjà apparue, il ne commet pas de péché. C’est le cas par exemple de celui qui se base sur le cri du coq qu’on a expérimenté. De même, s’il a mangé juste avant la disparition de tout le disque solaire lors du coucher, en croyant que le soleil s’est déjà couché, puis qu’il s’est avéré qu’il n’en était pas ainsi, son jeûne n’est pas valable et il doit le rattrapage de ce jour. Quant à celui qui mange sans excuse juste avant le coucher, il commet un péché.
La mécréance et l’apostasie rompent le jeûne.
De même, il est un devoir pour le musulman de se maintenir en Islam à jamais, pendant RamaDân et en-dehors de RamaDân. Il est donc un devoir d’éviter de tomber dans la mécréance, par ses trois sortes :
1 – La mécréance par la parole : comme celui qui insulte Allâh, le Qour’ân ou l’Islam.
2 – La mécréance par la croyance : comme le fait de croire que Allâh est un corps ou une lumière ou une âme.
3 – La mécréance par les actes : comme le fait de jeter le livre du Qour’ân dans les ordures ou la prosternation pour une idole.
En effet, persévérer sur la foi de l’Islam et ne pas le rompre est une condition de validité du jeûne pour celui qui le fait. La mécréance est donc une cause d’invalidation du jeûne. Celui qui tombe dans une de ces sortes de mécréances, commettant ainsi l’apostasie alors qu’il était en train de jeûner, son jeûne est annulé et il doit revenir immédiatement à l’Islam en prononçant les deux témoignages. Il doit d’autre part s’abstenir le restant de la journée des choses qui rompent le jeûne, puis rattraper ce jour immédiatement après RamaDân, après le jour de la Fête (al-`Id). Voir : [ltr]Comment le Musulman Préserve sa Foi.[/ltr]
Remarque importante : Le jeûne est une obligation indépendante de la prière. Ainsi délaisser la prière est un grand péché mais cela n’annule pas le jeûne. Donc il n’est pas permis de dire que celui qui n’accomplit pas les 5 prières rituelles ou commet d’autres grands péchés n’aurait pas à jeûner ou que son jeûne ne serait pas valable, car ceci est contraire à la religion de l’Islam.
Certes délaisser la prière est un grand péché mais cela n’invalide pas le jeûne, mais le fait de renier l’obligation de la prière cela annule le jeûne, voir : [ltr]Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème[/ltr]
Les jours où il est interdits de jeûner
1 – Le jour de la Fête de la fin du jeûne (`Idou l-fiTr) qui est le jour où on accomplit la prière de la Fête ;
2 – Le jour de la Fête du sacrifice (`Idou l-‘aD-Hâ) qui est le jour où l’on accomplit la prière de la Fête.
Mouslim a rapporté de `A’ichah, que Allâh l’agrée, qu’elle a dit ce qui signifie : « Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, a interdit deux jeûnes : celui du jour de al-fiTr- la Fête de la fin du jeûne – et celui du jour de al-‘aD-Hâ – la Fête du sacrifice- » ;
3 – Les trois jours de at-tachriq, et ce sont les trois jours qui suivent le jour de la Fête du sacrifice. Le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, a dit :
« أيّام التّشريق أيّام أكلٍ وشُرب »
ce qui signifie : « Les jours de at-tachriq sont des jours où on mange et où on boit », [rapporté par Mouslim].
4 – Le jour du doute, c’est le trentième jour de Cha`bân dans le cas où certaines personnes ont dit avoir vu le croissant de lune de RamaDân, par exemple des personnes comptant parmi les grands pécheurs (fâciq), des femmes, des enfants ou autres de ceux dont la parole ne confirme pas le début du jeûne. Le Prophète, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a interdit de jeûner ce jour par sa parole :
« لا تقدّموا رمضان بيوم أو يومين صوموا لرؤيته و أفطرو لرؤيته فإن غمّ عليكم أكملوا عدة شعبان ثلاثين يوماً »
ce qui signifie : « N’anticipez pas RamaDân d’un ou deux jours. Jeûnez à la vue [du croissant] et interrompez le jeûne à la vue [du croissant] et si l’observation et gênée [par des nuages par exemple], complétez le compte de Cha`bân à trente jours », [rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim]. et il a dit aussi :
« من صام يوم الشَّكِّ فقد عصى أبا القاسِم »
ce qui signifie : « Celui qui jeûne le jour du doute, il désobeit à Abou l-Qâcim », [rapporté par abôu dâwoud]. Abou l-Qâcim est le surnom du prophète MouHammad صلى الله عليه وسلّم.
5 – La deuxième moitié de Cha`bân. Il n’est donc pas permis de la jeûner sauf si son jeûne est relié avec un jeûne qui le précède, ou si on jeûne par rattrapage, par vœu (nadhr), par expiation (kaffârah) ou par wird – comme celui qui jeûne le lundi et le jeudi de chaque semaine de toute l’année -.
Jeûner les six jours de chawwâl
Il est recommandé de jeûner six jours de Chawwâl. Il est d’autre part recommandé de les accomplir en continu à la suite de la Fête, après la Fête. Si on les accomplit séparément, la sounnah est quand même réalisée. D’après Abôu ‘Ayyôub Al-‘AnSâriyy, le Messager de Allâh, Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, a dit:
« من صام رمضان ثمّ أتبعه ستاًّ من شوّال كان كصيام الدّهر »
[rapporté par Mouslim] ce qui signifie : « Celui qui jeûne RamaDân et le fait suivre par [le jeûne de] six jours de Chawwâl aura une grande récompense ».
Il est interdit d’interrompre le jeûne d’une obligation pour celui qui s’y engage que ce soit en l’accomplissant dans son temps, en rattrapage ou par vœu. Mais lorsque c’est un jeûne surérogatoire, il lui est permis de l’interrompre.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh le Créateur du monde.

[Arlitto]

Rattraper, Compenser les jours de Jeûne manqués durant Ramadan

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Jurisprudence[/ltr], [ltr]Le jeûne[/ltr], [ltr]Les Péchés[/ltr]





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم
La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’Islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré:
﴿ يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى الَّذِينَ مِن قَبْلِكُمْ لَعَلَّكُمْ تَتَّقُونَ {١٨٣} أَيَّامًا مَّعْدُودَاتٍ ۚ فَمَن كَانَ مِنكُم مَّرِ‌يضًا أَوْ عَلَىٰ سَفَرٍ‌ فَعِدَّةٌ مِّنْ أَيَّامٍ أُخَرَ‌ ۚ وَعَلَى الَّذِينَ يُطِيقُونَهُ فِدْيَةٌ طَعَامُ مِسْكِينٍ ۖ فَمَن تَطَوَّعَ خَيْرً‌ا فَهُوَ خَيْرٌ‌ لَّهُ ۚ وَأَن تَصُومُوا خَيْرٌ‌ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ {١٨٤}﴾
Ce qui signifie: « Ô vous qui avez cru, le jeûne vous a été prescrit tout comme il a été prescrit à ceux qui vous ont précédé, puissiez vous faire preuve de piété (183) des jours comptés ; celui d’entre vous qui été malade ou en voyage (et qu’il n’a pas jeûné) alors qu’il rattrape un nombre de jours équivalents …» [sourat al-Baqarah ‘âyah 183-184]
1- Celui qui annule son jeûne et qui doit le rattrapage seul jour pour jour :
(a) celui qui n’a pas jeûné à cause d’une maladie dont on espère la guérison ;
(b) celui qui était dans un long voyage durant lequel il n’a pas jeûné ;
(c) la femme qui a les menstrues ou les lochies ;
(d) celui qui a délaissé le jeûne délibérément durant RamaDân sans excuse ou qui était en train de jeûner puis a annulé son jeûne par autre chose que le rapport sexuel (il doit aussi le repentir, voir: [ltr]Comment se Repentir en Islam Tawbah[/ltr] ;
(e) la femme enceinte et celle qui allaite, si elles ont peur pour elles-mêmes.
2- Quant à celui qui rompt le jeûne et qui doit le rattrapage assorti d’une compensation (fidyah) :
– la femme enceinte et celle qui allaite, si elles ont peur pour leurs enfants et n’ont pas jeûné, elles doivent le rattrapage et la compensation pour chaque jour d’un moudd – le plein de deux mains jointes de taille moyenne – de la nourriture de base la plus répandue du pays. Et il s’agit, dans le madh-hab Hanafiyy, de nourrir un pauvre d’une quantité suffisante pour son repas du matin et du soir ou la contrepartie de cela.
– celui à qui il incombait un rattrapage de RamaDân et qui en a retardé le jeûne jusqu’au RamaDân suivant, il doit en plus du rattrapage donner une compensation, pour chaque jour, un moudd. (ceci n’est pas obligatoire dans l’école Hanafiyy)
3-Celui qui rompt le jeûne et qui doit la compensation seule fidya :
(a) le vieillard d’un âge avancé qui ne supporte pas le jeûne ou pour qui le jeûne présente une difficulté insupportable ;
(b) le malade dont on n’espère pas la guérison.
Ils n’ont pas à jeûner ni à rattraper, mais il doivent compensation seule fidya qui consiste en un moudd de la nourriture de base la plus répandue du pays jour pour jour à donner à un pauvre musulman. Le moudd étant le plein des deux mains jointes de tailles moyennes. Selon l’école Hanafi, la compensation consiste à donner ce qui suffit pour le repas du matin et du soir à un pauvre musulman ou l’équivalent de cela (exemple: 5€ en France).
4- Celui qui rompt le jeûne et qui doit le rattrapage et l’expiation kaffarah:
c’est celui qui a eu un rapport sexuel durant la journée de RamaDân délibérément, de son propre gré, en se rappelant le jeûne et même s’il n’est pas sorti de maniyy. Il doit rattraper cette journée qu’il a annulée tout comme il doit l’expiation définie par la Loi.
L’expiation consiste en ce qui suit, selon l’ordre suivant :
a- l’affranchissement d’un esclave croyant. Si la personne n’a pas la capacité de le faire ce sera :
b- le jeûne de deux mois lunaires consécutifs, en-dehors du jour de rattrapage. Si donc la personne ne jeûne pas pendant un jour ou annule le jeûne de l’un d’eux, même à cause d’une maladie, elle reprend depuis le début. Si la personne est incapable de jeûner, ce sera :
c- nourrir soixante pauvre, en donnant à chaque personne un moudd de l’aliment de base prédominant du pays. Selon l’école Hanafi, il faut donner à chaque pauvre la valeur correspondant à un repas du matin et un repas du soir.
Si la personne est incapable de tout cela, l’expiation reste à sa charge et il ne lui incombe rien d’autre qui la remplace.
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

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