Forum Religion Islam

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Rappel du premier message :

Forum Religion Islam

1) Le mot "islam" signifie "soumission".

2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).

3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes.  Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes.  Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquer
[ltr]ici[/ltr]
.  Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).
 
4)  Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.

5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien.  Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").
 
6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.
 
7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad.  On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité.  Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique"). 
 

8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans.   Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux.  Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre).   Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants. 
 
9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.


10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance.  Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.


11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens


12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement 
[ltr]le seul qui soit associé systématiquement à l'enfer.[/ltr]
  Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.
 
13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre).  Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah. 

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Ce que l’on dit quand on se réveille au milieu de la nuit

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Rappels islamiques[/ltr]





Dans le jami^ de at-Tirmidhiyy, d’après ^Abdou l-Lah, le fils de ^Amr Ibnou l-^As, il a dit :
« Le Messager de Allah, salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, nous a enseigné une invocation à dire quand on se réveille en pleine nuit :

أَعُوذُ بكلماتِ اللهِ التآماتِ من غضبِهِ وعقابِهِ وشَرِّ عبادِهِ ومِنْ هَمَزَاتِ الشَّيَاطِينِ وأَنْ يَحضُرُونَ

« ‘A^oudhou bi kalimati l-Lahi t-tammah min ghadabihi wa ^iqabih wa charri ^ibadih wa min hamazati ch-chayatin wa ‘an yahdouroun »

^Abdou l-Lah bnou ^Amr disait : « Nous enseignons cette invocation à ceux qui avait atteint le discernement parmi nos enfants. Et ceux qui n’avait pas encore atteint le discernement, on l’écrivait et on l’accrochait à leurs cous ».
At-Tirmidhiyy a dit : « c’est un hadith qui est haçan ».
Ce hadith est une preuve qu’il est permis d’accrocher le hirz et qu’il n’y a aucun empêchement en cela.
Commentaire : Ce n’est pas comme disent les wahhabites, ils disent que c’est du chirk, ils accusent de mécréance ceux qui portent le hirz autour du cou, et ils accusent de mécréance indirectement les compagnons parce qu’ils faisaient cela, ceux qui ne l’interdisaient pas, et le Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam.
Celui qui dit à un musulman « tu es mécréant » sans raison, ça retombe sur lui. Que dire de celui qui accuse de mécréance des milliers de musulmans parmi lesquels, il y a les compagnons.
Avant, il y avait des gens qui entendaient le texte une seule fois, ils le mémorisaient. D’autres, ils l’entendaient deux fois et ils le mémorisaient et certains trois fois, et ils le mémorisaient. Nous, que Dieu nous fasse miséricorde. Les élèves de Chaykh ^Abdou l-Lah lui ont posé la question au sujet de celui qui apprend le moukhtasar et qui passe son temps à enseigner le minimum obligatoire, qui fait le rappel de la bonne croyance. Chaykh ^Abdou l-Lah a dit : « on espère beaucoup de bien pour lui ». Même s’il faisait quelques erreurs, mais le fait qu’il prenne la voie d’enseigner la bonne croyance aux gens, avec la barakah de la science de la croyance, grâce à cela,  ‘incha’a l-Lah, il y a énormément de bien.‘Incha’a l-Lah, c’est notre espoir.

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Pour son éducation religieuse sur son comportement et l’amélioration de son état

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Rappels islamiques[/ltr]





Pour la science de la religion, il se peut que quelqu’un ait  300 chaykh enseignants femmes et 1000 chaykh hommes. Mais pour ce qui est de ton éducation religieuse sur ton comportement et l’amélioration de ton état, tu ne peux avoir qu’un seul chaykh*.
*  comme Chaykh ^Abdou l-Lah.
Commentaire : c’est possible dans la science que tu ais plusieurs chaykh. Mais pour ceux qui veulent améliorer leur état et suivre une tariqah, on ne peut pas suivre l’éducation de deux ou trois en parallèle. Tu prends un chaykh, qui lui t’aide à t’améliorer dans ton état ; et nous, al-hamdou li l-Lah ce que nous avons, ce sont les conseils de Chaykh ^Abdou l-Lah, queAllah lui fasse miséricorde.

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salat ‘Ibrahimiyyah

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Rappels islamiques[/ltr]





L’invocation ‘Ibrahimiyyah « Allahoumma salli ^ala Mouhammad wa ^ala ‘ali Mouhammad kama sallayta ^ala ‘Ibrahim wa ^ala ‘ali ‘Ibrahim… jusqu’à la fin », si ce n’était pas la meilleure invocation à dire, alors Allah aurait enseigné une autre forme au Messager salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam.
Certains machayikh ont composé des formules d’invocations en faveur du Prophète, salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam, et ils ont prétendu que c’étaient les meilleures formules. Nous* ne sommes pas d’accord avec eux et nous disons que l’invocation ‘Ibrahimiyyah est la meilleure formule d’invocation en faveur du Prophète salla l-Lahou ^alayhi wa s-sallam.
*  Quand il dit « nous » ici, Chaykh ^Abdou l-Lah parle de lui et des moujtahid.

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Le superflu

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Rappels islamiques[/ltr]





Un savant vertueux a dit : « Je vous recommande trois choses : de ne pas trop parler, de délaisser le superflu – tana^^oum – c’est-à-dire de délaisser le fait de multiplier les choses qui sont permises et  de délaisser la colère c’est-à-dire pour autre que par recherche de  l’agrément de Dieu. Le fait de délaisser le tana^^oum, le superflu, c’est la conduite des prophètes et des saints. Le fait de délaisser le tana^^oum est un haut degré que l’âme trouve difficile d’atteindre. ^Iça ^alayhi s-salam s’habillait de laine brute qui n’a pas été tissé, et autre que cela. Et il consommait des plantes de la terre tels que al-mouloukhiyyah et al-houndouba’ sans qu’elles ne soient cuisiné. Et il dormait là où tombait la nuit. Il passait la nuit dans la mosquée qui s’appelait bi^ah ou encore en plein campagne. Attachez vous à diminuez le tana^^oum*. La raison pour laquelle les prophètes et les saints délaissaient le tana^^oum, c’est parce qu’ils pensaient à leur avenir. De plus, le fait de délaisser le tana^^oum aide à avoir de la compassion envers les autres.
*  Remarquez qu’au départ, le Chaykh dit de délaisser le tana^^oum. Et après avoir dit que c’est quelque chose qui est difficile pour l’âme, il dit de diminuer cela.

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La Prédestination du Bien et du Mal

Écrit par Sunnite
dans:Audio / Video, Foi Musulmane, Prédestination du Bien et du Mal





بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Télécharger l’audio La Prédestination du Bien et du Mal mp3

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Il est un devoir de croire que Dieu a prédestiné le bien et le mal, mais Allâh agrée le bien et n’agrée pas le mal (Il récompense le bien et ne récompense pas le mal), Il ordonne le bien et interdit le mal. Dieu est le créateur des actes des esclaves, de leurs volontés et de leurs intentions qu’ils soient du bien ou du mal. Dieu dit dans le Qour’ân :
﴿ إِنَّا كُلَّ شَىْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ ﴾
Ce qui signifie : « Certes, Nous créons toute chose selon une destinée », [sourat Al-Qamar ‘âyah 49], (ici c’est le Nous de glorification qui désigne Dieu).
Dieu est le Créateur de tout, que cela soit du bien ou du mal. Il est impossible selon la raison qu’une chose arrive malgré Dieu, en effet si une chose arrivait malgré lui Il serait faible et impuissant et celui qui est ainsi n’est pas Dieu. Donc est mécréant celui qui croyait que le mal existe sans la prédestination de Dieu ou doutait que le mal existe par la création de Dieu. Pour revenir à l’Islam la personne doit délaisser la mauvaise croyance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Extrait de l’éxégèse de sourat al Falaq :{مِنْ شَرِّ مَا خَلَق} (min charri mâ khalaq) De tout mal que Allâh crée et ceci est général. Cela est une preuve claire que Allâh est le créateur du bien et du mal, mais Dieu agrée le bien et n’agrée pas le mal et Il fait ce qu’Il veut, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait. Voir Prédestination du bien et du mal.
Le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« ما شاء الله كان و ما لم يشأ لم يكن »
Ce qui signifie : « Ce que Dieu veut est, ce qu’Il ne veut pas n’est pas », [rapporté par Abôu Dâwôud].
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنّ جَهَنّمَ مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِينَ﴾
Ce qui signifie : « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l’Islam], mais Dieu a voulu qu’il y ait des humains et des jinn qui entrent en Enfer », [sôurat As-Sajdah ‘Ayah 13].
Dieu fait ce qu’Il veut, il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿لاَ يُسْأَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ﴾
Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-‘Anbiyâ’ ‘Ayah 23].
Et Il dit aussi Ta`âlâ :
« إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِّمَا يُرِيدُ »
Ce qui signifie : « Certes, ton seigneur réalise tout ce qu’Il veut », [sôurat Hôud ‘Ayah 107].
Tout ce qui arrive dans ce monde est sous la volonté éternelle de Dieu qui ne change pas. Tous les attributs de Dieu ne changent pas, car celui qui change a besoin de qui le fait changer et Dieu n’a besoin de rien. Dieu fait changer les créatures et Lui ne change pas. Ainsi on dit dans les pays musulmans :
« سبحان الذي يُغَيِّر و لا يَتَغَيَّر »
Ce qui signifie : « Dieu est exempt d’imperfection, Il fait changer les créatures mais Lui ne change pas ».
Le bien parmi les actes des esclaves entrent en existence par la prédestination de Dieu et Son agrément et le mal parmi les actes des esclaves entrent en existence par la prédestination de Dieu et non pas par Son agrément car Dieu n’agrée pas le mal.
Le Prophète MouHammad salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :
« الإِيمَانُ أَنْ تُؤْمِنَ بِاللهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ وَتُؤْمِنَ بِالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ »
ce qui signifie : « La foi est que tu croies en Allâh, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et en le jour dernier et que tu croies à la destinée qu’elle soit du bien ou du mal » [rapporté par Mouslim].
La signification de ce Hadîth est la suivante : les créatures que Allâh ta`âlâ a prédestinées, parmi lesquelles il y a le bien et le mal, existent par la prédestination éternelle de Allâh. Ainsi, la prédestination qui est un attribut de Allâh ne peut être qualifiée de mauvaise en soi.
La volonté de Allâh ta`âlâ de faire exister se réalise donc en tout ce qu’Il veut, conformément à Sa science.
Par conséquent, rien n’entre en existence dans ce monde que par Son vouloir. Rien n’atteint l’esclave de Allâh, que ce soit bien, mal, santé, maladie, pauvreté, richesse ou autre que cela, sinon par le vouloir de Allâh ta`âlâ, et aucune chose que Allâh a prédestinée et voulue qu’elle l’atteigne ne manquera l’esclave de Allâh. Il a été rapporté du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam qu’il a enseigné à l’une de ses filles :
« مَا شَاءَ اللهَ كَانَ وَمَا لَمْ يَشَأْ لَمْ يَكُنْ »
(mâ châ’a l-Lâhou kâna wa mâ lam yacha’ lam yakoun)
ce qui signifie : « Ce que Allâh veut est, et ce qu’Il ne veut pas n’est pas ». Ce Hadîth a été rapporté par Abôu Dâwôud dans ses Sounan et il a été transmis par la suite à un grand nombre de personnes par un grand nombre de personnes de sorte qu’il s’est largement répandu parmi les gens de la communauté.
Ainsi la volonté des créatures est sous la volonté de Dieu et non pas l’inverse et le fait de croire que la volonté de Dieu est sous la volonté des créatures, ceci est de la mécréance qui fait sortir de l’islam. Il ne faut pas confondre. Nous avons un choix, nous choisissons mais notre choix est créé par Dieu et prédestiné par Dieu car Dieu est le créateur de notre actes et de nos pensées. Voir: La Croyance en Dieu, Unicité, TawHid. Selon la raison il est impossible qu’une chose arrive malgré Dieu et celui qui croit qu’une chose arrive sans la volonté de Dieu ceci est de la mécréance, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
﴿وَمَا تَشَاؤُونَ إِلَّا أَن يَشَاء اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ﴾
Ce qui signifie : « Et vous ne voulez que ce que Dieu veut le seigneur des mondes », [sôurat At-takwîr ‘Ayah 29]. Ainsi cela nous indique que l’être humain a une volonté mais elle est créée par Dieu et elle est sous la volonté de Dieu.
Notre sentiment de vouloir telle ou telle chose de bien ou de mal, c’est cela notre propre volonté et tout cela est créé par Dieu, c’est-à-dire c’est Dieu Qui nous créé notre volonté de vouloir le bien ou de vouloir le mal, donc c’est Dieu Qui nous créé notre choix. Nous avons une volonté mais qui est une créature de Dieu, c’est-à-dire c’est Dieu Qui nous créé le sentiment de vouloir telle ou telle chose. Voir : La Croyance en Dieu, Unicité, TawHid.
Dieu a créé le bien et le mal, mais Il ordonne le bien et Il interdit le mal. Il récompense le bien et ne récompense pas le mal.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
« وَلَوْ شِئْنَا لَآتَيْنَا كُلّ نَفْسٍ هُدَاهَا وَلَكِنْ حَقّ الْقَوْلُ مِنِّي لَأَمْلَأَنّ جَهَنّمَ مِنَ الْجِنّةِ وَالنّاسِ أَجْمَعِينَ »
Ce qui signifie : « si Dieu voulait, Il aurait guidé tout le monde [à l’Islam], mais Dieu a voulu qu’il y ait des humains et des jinn qui entrent en Enfer », [sôurat as-Sajdah ‘âyah 13].
Dieu fait ce qu’Il veut, il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :
« لاَ يُسْأَلُ عَمّا يَفْعَلُ وَهُمْ يُسْأَلُونَ »
Ce qui signifie : « Dieu n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait et les esclaves seront interrogés », [sôurat Al-‘Anbiyâ’ ‘Ayah 23].
Ainsi on ne dit pas pourquoi Dieu nous a créé des péchés, ou pourquoi Dieu a égaré telle personne, ou pourquoi Dieu créé des catastrophes naturelles, des famines ou des guerres. Ainsi celui qui émet une objection (qui se révolte) envers Allâh devient mécréant. Voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème.
Tout est crée par Dieu y compris la volonté de l’être humain ; et celui pour qui Allâh veut le bien Il lui crée la volonté et les actes de bien et celui pour qui Allâh veut le mal Il lui crée la volonté et les actes pour faire le mal, mais Dieu agrée le bien et Il n’agrée pas le mal et Il fait ce qu’Il veut, Il n’est pas interrogé sur ce qu’Il fait.
Allâh ta`âlâ dit :
« إِنّ رَبّكَ فَعّالٌ لِّمَا يُرِيدُ »
Ce qui signifie : « Certes, ton seigneur réalise tout ce qu’Il veut », [sôurat Hôud ‘Ayah 107].
Ainsi la volonté des créatures est sous la volonté de Dieu et non pas l’inverse et le fait de croire que la volonté de Dieu est sous la volonté des créatures, ceci est de la mécréance qui fait sortir de l’islam.
Allâh ta`âlâ dit :
« وَلَوْ شَاء اللّهُ مَا اقْتَتَلُواْ وَلَـكِنَّ اللّهَ يَفْعَلُ مَا يُرِيدُ »
ce qui signifie : « Et si Dieu voulait, des gens ne se seraient pas entre-tués, mais certes Dieu fait ce qu’Il veut » [sôurat Al-Baqarah / ‘âyah 253]
Et Allâh ta`âlâ dit, dans sôurat Ach-Chams ‘Ayah 7 :
« وَنَفْسٍ وَمَا سَوَّاهَا فَأَلْهَمَهَا فُجُورَهَا وَتَقْوَاهَا »
Ce qui signifie : « Allâh crée en la personne le penchant et la volonté à faire le mal et le penchant et la volonté à faire le bien ».
Allâh égare par Sa justice et guide par Sa grâce.
La volonté de Allâh est éternelle, sans début et sans fin et ne change pas comme tous Ses Attributs.
Quelle est la sagesse dans la création des jinn et des humains ?
Réponse : Allâh les a créés pour leur ordonner de L’adorer, mais Dieu n’a pas besoin de leur adoration, Il n’a besoin de rien et toutes les créatures ont besoin de Dieu (voir: La Croyance en Dieu). Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَمَا خَلَقْتُ الجِنَّ والإِنسَ إِلاَّ لِيَعْبُدُون ﴾
(wa mâ khalaqtou l-jinna wa l-‘insa ‘il-lâ li­ya`boudôun)
ce qui signifie : « Je n’ai créé les jinn et les humains que pour leur ordonner de M’adorer » [sôurat Adh-Dhâriyât / 56].
Et il y a le Hadîth :
« حقُّ اللهِ عَلَى العِبَادِ أَنْ يَعْبُدُوهُ ولاَ يُشْرِكُوا بِهِ شَيئًا »
(Haqqou l-Lâhi `ala l-`ibâdi ‘an ya`boudôuhou wa lâ youchrikôu bihi chay’â)
ce qui signifie : « Les esclaves ont pour devoir d’adorer Allâh sans rien Lui associer » [rapporté par les deux chouyoukh ; les deux chouyoukh sont Al-Boukhâriyy et Mouslim].
Remarque: Le mot arabe mektoub en français veut dire ce qui écrit, el mektoub veut dire que tout ce qui va avoir lieu dans ce bas monde (naissance, mariage, mort, épreuves, etc..) jusqu’à la fin du monde, tout cela est écrit dans la table préservée, voir : la Table Préservée. Tout est prédestiné par Dieu. Certains écrivent mekoube, el mektoube, mais en translittération on écrit maktôub en prolongeant le ou.
Le mot inchâ’allâh veut dire si Dieu veut. Certains écrivent inchallah, mais en translittération on écrit inchaa’allaah avec la prolongation qu’il faut. Il faut bien prononcer Allaah en prolongeant le a et en doublant le l sinon c’est un péché de mal prononcer le nom de Allâh
A voir aussi : Croire en la Volonté de Dieu
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

[Arlitto]

Les Preuves selon la raison [au sujet] de l’existence de Dieu.

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même, de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm, Celui Qui dit dans Son Livre honoré :

﴿إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَٱخْتِلافِ اللَّيْلِ وَالنَّهارِ لآياتٍ لِأُولِي الأَلْبابِ الَّذِينَ يَذْكُرُونَ اللهَ قِيَامًا وقُعُودًا وَعَلَى جُنُوبِهِمْ وَيَتَفَكَّرُونَ فِي خَلْقِ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ رَبَّنَا مَا خَلَقْتَ هَذَا بَاطِلاً سُبْحَانَكَ فَقِنَا عَذَابَ النَّارِ ﴾

ce qui signifie : « Il y a dans la création des cieux et de la terre, dans l’alternance entre la nuit et le jour, des signes pour ceux qui sont dotés de raison. Ceux-là évoquent Allâhen étant debout, assis, couchés sur leurs côtés, et méditent au sujet de la création des cieux et de la terre en disant : “ Seigneur, Tu n’as pas créé tout cela absurdement. Tu es exempt d’imperfections, préserve-nous alors du châtiment de l’enfer. ” » [Sôurat ‘Âli-`Imrân/190 et 191]
Mes frères de Foi, celui qui observe bien les créatures de Dieu, en méditant et en réfléchissant, il percevra avec sa raison l’existence de Allâh tabâraka wa ta`âlâ ainsi que Son Unicité et la confirmation de Sa toute Puissance et Sa Volonté. Et nous avons, mes frères de Foi, l’obligation de pratiquer cette méditation. En effet, il a été rapporté du Messager de Allâh qu’il a dit au sujet de cette ‘âyah :

وَيْلٌ لِمَنْ قَرَأَهَا وَلَمْ يَتَفَكَّرْ فِيها

ce qui signifie : « Malheur à celui qui la récite et qui n’y médite pas. » [Rapporté par Ibnou Hibbân dans son SaHîH]
 Certes, la méditation au sujet des créatures de Allâh mène à la connaissance de l’existence du Créateur et de Son Unicité. Les savants de ‘Ahlou s-Sounnah ont dit qu’il est un devoir, pour toute personne responsable, d’avoir dans son cœur la preuve globale au sujet de l’existence de Dieu.
Mes frères de Foi, chacun de nous sait au fond de lui-même qu’il n’existait pas auparavant. C’est ensuite que nous avons existé, que nous avons été créés. Et tout ce qui est ainsi, a nécessairement besoin de qui le fait exister après son inexistence. En effet, la raison saine juge que l’existence d’une chose après son inexistence, nécessite un être qui l’a fait exister. Et Celui Qui donne l’existence, c’est Allâh tabâraka wa ta`âlâ.
Ce monde change d’un état à un autre. Tantôt le vent souffle, tantôt il ne souffle pas. Tantôt il est chaud, tantôt il est froid. Une plante pousse, une autre se fane. Le soleil se lève à l’Est et se couche à l’Ouest. À la mi-journée, le soleil est au milieu du ciel, tout blanc ; et à la fin de la journée, il est jaunâtre. Tous ces changements indiquent que ces choses sont entrées en existence et qu’elles sont créées, qu’elles ont un Être Qui les fait changer et Qui les a changées, un Être Qui fait évoluer et Qui les a fait évoluer. De plus, ces choses créées sont des parties font partie intégrante de ce monde. Donc, ce monde est créé, il est entré en existence, il a besoin de qui l’a créé ; et c’est Allâh ta`âlâ.
Si un athée, quelqu’un qui ne croit pas en l’existence de Dieu, disait : « Moi, je ne crois pas en l’existence de Dieu puisque nous ne Le voyons pas !  Comment pourrions-nous croire en Son existence ? » Chers frères de Foi, soyez bien attentifs à la réponse qu’on lui donnerait et qui est : « Si tu ne Le vois pas, les manifestations de Son Acte de faire exister, elles, sont bel et bien nombreuses. En effet, l’existence de ce monde et de ce qu’il contient comme créatures, est une preuve de l’existence de Allâh. Un écrit a nécessairement un auteur , une construction a nécessairement qui l’a fait élever. Également, ce monde a nécessairement un Créateur, Qui l’a créé, Qui l’a fait exister. Quant au fait que tu ne Le voies pas, ce n’est pas une preuve de son inexistence ! Combien de choses tu crois exister, sans jamais ne les avoir vues. Et compte parmi cela ta propre raison, ton âme, ta douleur, ta joie. »
 Il a été rapporté que certains athées sont allés voir l’Imam ‘Abôu Hanîfah, que Allâh l’agrée, et qu’ils voulaient le tuer. La raison en est qu’il dévoilait leurs hérésies et ne cessait de répliquer à leurs égarements. Il leur a dit : « Répondez(-moi) à cette question, puis faites ce que vous voulez ! ». Ils lui ont répondu : « D’accord ! »
Il leur a demandé : «  Si un homme vous disait : “ J’ai vu un bateau tout chargé de marchandises, être pris dans une tempête  l’entourant de vagues et de vents de tous côtés, mais ce bateau continuait son chemin tout droit, sans qu’aucun capitaine et sans qu’aucun équipage ne le dirige. ” Est-ce que la raison accepterait cela ? ». Ils lui ont répondu : « Non, c’est quelque chose que la raison n’accepte pas ! »
Alors, ‘Abôu Hanîfah leur a dit : « Dieu est exempt de toute imperfection ! Si la raison n’accepte pas qu’un bateau navigue sans équipage, ni capitaine pour le diriger ; alors comment (la raison) pourrait-elle accepter l’existence de ce monde avec ses différents états, ses changements et son étendue, sans créateur, sans un être qui les préserve ? ».
C’est ainsi qu’ils se sont tous mis à pleurer en lui disant : « Tu as dit vrai ! ».  Ils ont rangé leurs épées et se sont repentis en entrant en Islam.
Allâh ta`âlâ dit dans Son Livre honoré :

﴿وَهُوَ الَّذِي مَدَّ الأَرْضَ وَجَعَلَ فِيهَا رَوَاسِيَ وَأَنْهَارًا وَمِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ جَعَلَ فِيهَا زَوْجَيْنِ ٱثْنَيْنِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَتَفَكَّرُونَ وَفِي الأَرْضِ قِطَعٌ مُّتَجَاوِرَاتٌ وَجَنَّاتٌ مِّنْ أَعْنَابٍ وَزَرْعٌ وَنَخِيلٌ صِنْوَانٌ وَغَيْرُ صِنْوَانٍ يُسْقَى بِمَاءٍ وَاحِدٍ وَنُفَضِّلُ بَعْضَهَا عَلَى بَعْضٍ فِي الأُكُلِ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ ﴾

[Sôurat Ar-Ra`d / 3 et 4]
Mon frère musulman, observe bien une terre qui est arrosée avec une même eau et qui est sous l’influence d’un même rayonnement de soleil. Pourtant, les fruits qui y poussent sont variés de par leur goût, de par leur couleur, de par leur nature, de par leur forme, de par leur parfum, de par leurs caractéristiques et de par leur utilité, alors que l’on sait que la terre est la même et que l’eau est la même. Si l’arrivée des choses résultait de l’acte de la nature comme le disent les athées, alors tous ces fruits seraient identiques car une même nature agirait d’une même manière.
Tout cela indique que l’arrivée des évènements est le résultat de l’Acte de faire exister,  propre à un Être Qui est Tout-Puissant, Qui a la Volonté et Qui a pour attribut la Science. C’est ainsi qu’a argumenté l’Imam Ach-Châfi`iyy, que Allâh l’agrée, d’après ce qui a été rapporté de lui, quand il a dit : « La feuille du mûrier a une odeur, un goût et une couleur uniques. Si c’est la gazelle qui en mange, elle produit du musc. Si c’est le ver à soie qui en consomme, il produit de la soie. Si c’est le chameau qui en consomme, il en sort des excréments. Et si c’est la chèvre qui en consomme, elle produit du lait.»
Et lorsqu’un campagnard a été interrogé à ce sujet, il a répondu : « L’excrément du chameau est une preuve de l’existence du chameau, et les traces de pas sont une preuve qu’il y a eu une marche. Et ce monde est une preuve de l’existence de Al-LaTîf, Al-Khabîr, Lui Qui l’a créé. »
 Que Dieu soit loué, Lui Qui est le Créateur de toute chose !
Par ailleurs, chers frères de Foi, grâce à une réflexion saine et une méditation au sujet des créatures de Allâh, la raison perçoit que leur Créateur n’a pas de ressemblance avec elles. Cela est du au fait que si le Créateur du monde avait une quelconque ressemblance avec ce monde, Il Lui aurait été possible ce qui est possible pour ce monde, comme le fait d’avoir une existence ayant un début, comme le fait d’avoir besoin, comme le fait d’avoir une existence qui nécessiterait quelque chose d’autre ou comme le fait de changer. En effet, concernant les êtres qui sont semblables, il est possible pour les uns ce qui est possible pour les autres. Par conséquent, Il aurait eu besoin de qui L’aurait fait exister et de qui Lui aurait donné l’existence. En effet, ce qui est entré en existence a besoin de qui l’a fait exister et qui l’a spécifié par des caractéristiques telles que l’aspect et l’image.
De plus, celui qui change d’un état à un autre, a besoin de qui le fait changer de tel état à tel autre. Et celui qui est localisé dans un endroit et dans une direction, a nécessairement un corps. Il a besoin du corps et le corps a besoin de qui lui a donné cette limite, cette quantité, cette longueur, cette largeur, cette épaisseur. Tout cela est clair et sans aucune confusion pour celui qui a une raison saine et Allâh tabâraka wa ta`âlâ est exempt de tout cela car s’Il avait eu besoin de quoi que ce soit, Il aurait été une créature et Son existence aurait donc eu un début. Par conséquent, Il n’aurait pas été un être ayant la divinité, un être exempt de début.
Que Allâh m’accorde ainsi qu’à vous la réussite pour se maintenir sur la vérité et y persévérer.
Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi que vous.

[Arlitto]

Les Lois du Hajj, Le Pèlerinage à La Mecque et la Omra

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Esclaves de Allâh, faites preuve de piété à l’égard de Allâh et soyez sur la droiture en suivant Sa guidée. Rappelez-vous la Parole de Allâh ta`âlâ dans Son Livre qui ne comporte pas d’incohérence :

 ﴿الْحَجُّ أَشْهُرٌ مَّعْلُومَاتٌ فَمَن فَرَضَ فِيهِنَّ الْحَجَّ فَلاَ رَفَثَ وَلاَ فُسُوقَ وَلاَ جِدَالَ فِي الْحَجِّ وَمَا تَفْعَلُواْ مِنْ خَيْرٍ يَعْلَمْهُ اللّهُ وَتَزَوَّدُواْ فَإِنَّ خَيْرَ الزَّادِ التَّقْوَى وَاتَّقُونِ يَا أُوْلِي الأَلْبَابِ﴾

(Al-Hajjou ‘ach-houroun ma`lôumâtoun faman faraDa fîhinna l-Hajja falârafatha wa lâfouçôuqa wa lâ  jidâla fi l-Hajji wa mâ taf`alôu min khayrin ya`lamhou l-Lâhou wa tazawwadôu fa‘inna khayra z–zâdi t-taqwâ wa t-taqôuni yâ ‘ouli l-albâb)

ce qui signifie :« Le Hajj est accompli dans des mois bien définis, celui qui s’engage à accomplir le Hajj, qu’il n’y commette ni de rapports [sexuels], ni de grands péchés et ni de débats inutiles. Et tout le bien que vous faites, Allâh le sait. Et prenez des provisions, certes la meilleure des provisions, c’est la piété. Et craignez-Moi en accomplissant les devoirs et en évitant les péchés, ô vous qui êtes dotés de raison. » [sôurat Al-Baqarah/ 197].
Et Allâh ta`âlâ dit :

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَلْتَنظُرْ نَفْسٌ مَّا قَدَّمَتْ لِغَدٍ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ﴾

(Yâ ayyouhâ l-ladhîna‘âmanou t-taqou l-Lâha wa l-tanDHour nafsoun mâ qaddamat lighadin wa t-taqou l-Lâha ‘inna l-Lâha khabîroun bimâ ta`malôun)

ce qui signifie : « Ô vous qui êtes croyants, faites preuve de piété à l’égard de Allâh et considérez bien ce que vous accomplissez pour le jour du jugement et faites preuve de piété à l’égard de Allâh. Certes, Allâh sait tout ce que vous faites. » [sôurat Al-Hachr/ 18].
 Chers bien-aimés musulmans, nous sommes ces jours-ci dans les mois de Hajj honoré. Ceux qui languissent de visiter la Maison Sacrée et de visiter la tombe du Prophète MouHammadSalla l-Lâhou `alayhi wa sallam ont le cœur rempli d’attachement pour ces belles visites. Dans pareils jours, les sentiments des musulmans sont forts et devient encore plus grande leur envie d’aller visiter la Maison Sacrée, celle que Allâh a rendue comme lieu de pèlerinage pour les gens et comme lieu de sécurité. Provenant de différents lieux de la terre, de grands groupes se déplacent alors en se dirigeant vers la Mosquée-Al-Harâm- pour être présents lors de l’accomplissement de l’adoration du Hajj éminente.
Pour cela, toi qui aimerais te rendre à la Maison Sacrée et te rendre à la tombe du Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam, viens assister aux assemblées de Science de la Religion afin que tu apprennes comment accomplir le Hajj, comment accomplir la `Oumrah et connaître quelles sont les lois du Hajj honoré.
Celui qui veut se rapprocher de l’agrément de Allâh en accomplissant les rites du Pèlerinage et de la `Oumrah, qu’il se charge de trouver un temps pour apprendre les Lois du Pèlerinage et de la `Oumrah –si toutefois il ne les connaissait pas- avant de s’engager dans l’adoration, avant d’entamer les rites du Pèlerinage et de la `Oumrah, tout comme il s’est chargé par rapport à son argent, sa santé et son temps pour ce voyage éminent.
Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« مَنْ عَمِلَ عَمَلاً لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنا فَهُوَ رَدٌّ »

(man `amila `amalan layça `alayhi ‘amrounâ fahouwa radd)

 ce qui signifie : « Celui qui accomplit un acte qui n’est pas conforme à notre religion, alors il est rejeté. » C’est-à-dire qu’il n’est pas accepté. Selon le jugement de Allâh, l’acte n’est valable que s’il est conforme à la Loi de Allâh, il n’est correct que s’il est conforme à la Loi de Allâh, il n’est accepté que s’il est conforme à la Loi de Allâh. Le Pèlerinage fait partie des sujets les plus éminents de l’Islam. C’est un devoir qui concerne tout musulman libre, responsable, qui en est capable, une fois dans la vie. Il comporte des difficultés liées aux dépenses d’argent, au voyage, à l’éloignement de sa patrie. Il convient donc à de veiller à l’accomplir de sorte qu’il soit accepté. Et surtout, quand on sait qu’il a été dit : « Ô combien il y a du bruit, mais ô combien sont peu nombreux les pèlerins ! ». Autrement dit, malgré la grande foule de gens qui vont accomplir le Pèlerinage, beaucoup d’entre eux ont dans leurs actes d’adoration des défaillances. La raison en est que de nombreuses personnes vont au Pèlerinage et à la `Oumrah sans pour autant avoir appris quels sont les piliers du Pèlerinage et de la `Oumrah, sans avoir appris quelles sont les choses qui les annulent. Elles y vont sans savoir ce qui fait que le Pèlerinage soit valable, ce qui fait que la `Oumrah soit valable, sans connaître ce qui est compensé par un épanchement de sang et ce qui n’est pas compensé par un épanchement,  s’il est délaissé. Ainsi, ces personnes se retrouvent désemparées.
Beaucoup de ceux qui y vont et qui ne connaissent pas les limites de `Arafah, se tiennent à l’extérieur de `Arafah, là où la station n’est pas valable. Beaucoup de ceux qui y vont ne savent pas quand commence le temps de la lapidation, comment l’accomplir de façon  valable et qu’est ce qui le rend non valable et quelles en sont les conséquences ? Beaucoup ignorent d’autres sujets qui se rapportent au Pèlerinage. Il peut arriver que certains se mettent en colère pour un sujet quelconque ou pour un évènement particulier et en arriver à dire des paroles vulgaires. Pire, il a été dit que certains en sont même arrivés à insulter Allâh ou la religion du musulman ou le Pèlerinage, que Allâh nous préserve de tout cela ! Ainsi, ils auront annulé leur Pèlerinage pour être sortis de l’Islam.
Mes frères de Foi, le Pèlerinage béni a une grande faveur, une faveur éminente dont Allâh tabâraka wa ta`âlâ l’a spécifié. Il s’agit d’une faveur qui ne se trouve pas dans la Prière, ni dans le Jeûne, ni dans la Zakât. À savoir, le Pèlerinage dit mabrôur expie les grands et les petits péchés, tout comme cela est parvenu dans le Hadîth du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam:

« مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ ولَمْ يَفْسُقْ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ »

(man Hajja falam yarfouth wa lam yafsouq kharaja min dhounôubihi kayawma waladthou ‘oummouh)

ce qui signifie :« Celui qui accomplit le Pèlerinage tout en ne faisant pas de rapports [sexuels] et tout en ne commettant pas de grands péchés, sortira de ses péchés tout pour se retrouver comme au jour où sa mère l’a mis au monde »
Cependant, pour que le Pèlerinage expie les grands et les petits péchés et fasse en sorte que la personne devienne comme au jour où sa mère l’a mise au monde, il y a des conditions qu’il est indispensable de ne pas négliger et beaucoup de gens passent à côté. Parmi ces conditions, l’intention doit être sincère par recherche de l’agrément de Allâh ta`âlâ. En effet,Allâh n’agrée que les œuvres qui sont accomplies sincèrement, uniquement par recherche de Son agrément, tout comme cela est rapporté dans un hadîth.
Également, pour obtenir cette faveur, il est une condition de la part de la personne de se garder de la mécréance sous toutes ses formes ainsi que des grands péchés et du rapport sexuel tant qu’elle est en rituel. Tout cela est compris de la parole du Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam:
  » مَنْ حَجَّ فَلَمْ يَرْفُثْ ولَمْ يَفْسُقْ خَرَجَ مِنْ ذُنُوبِهِ كَيَوْمَ وَلَدَتْهُ أُمُّهُ »

(man Hajja falam yarfouth wa lam yafsouq kharaja min dhounôubihi kayawma waladthou ‘oummouh)

 ce qui signifie :« Celui qui accomplit le Pèlerinage tout en ne faisant pas de rapports [sexuels] et tout en ne commettant pas de grands péchés, sortira de ses péchés tout pour se retrouver comme au jour où sa mère l’a mis au monde »
 Ainsi, il s’agit de ne pas faire de rapport sexuel tant que l’on est en rituel (‘iHrâm) et de ne pas commettre de grands péchés comme le fait d’ insulter un musulman ou le fait de le frapper injustement et ce qui est de cet ordre parmi les grands péchés. Il est donc indispensable que le pèlerin connaisse tout cela pour être capable de les éviter.
De même, pour gagner cette grande faveur, il est une condition que l’argent que le pèlerin prend pour faire son Pèlerinage soit licite. Celui qui n’a pas réuni ces caractéristiques, son Pèlerinage ne le ramènera pas comme le jour où sa mère l’a mis au monde. [Celui qui respecte ces conditions], même s’il ne s’est pas gardé des petits péchés, cela ne l’empêchera pas d’avoir cette grâce suite à son pèlerinage. On ne dit donc pas au sujet de celui qui, pendant le Pèlerinage, a commis des petits péchés comme un mensonge de l’ordre des petits péchés ou un regard avec désir, qu’il aurait perdu la récompense de son Pèlerinage.
Chers bien aimés, le premier des piliers, c’est Al-‘IHrâm. Al-‘IHrâm ne veut pas dire de s’habiller en blanc comme le pensent beaucoup de ceux qui veulent aller au Pèlerinage. MaisAl-‘Ihrâm signifie l’intention. Tout comme la prière, pour la validité du Pèlerinage, il est indispensable que la personne ait l’intention de l’accomplir. Donc, le Pèlerinage nécessite une intention. Al-‘Ihrâm, c’est l’intention d’entrer en rituel. Il consiste à dire par son cœur (et bien sûr, ce n’est pas une condition de le formuler avec la langue) : « j’ai l’intention d’accomplir le Pèlerinage et je m’engage dans ce rituel pour l’agrément de Allâh. » ou bien, on dit par son cœur : « je m’engage dans les actes du Pèlerinage. ». C’est cela Al-‘IHrâm.
Cependant, il est indispensable pour l’homme, lorsqu’il fait cette intention au moment de l’entrée en rituel, de ne pas porter pas de vêtements qui entourent le corps grâce à la couture. Ainsi, il enlève tout ce qui est ainsi, comme par exemple le qamîs et ce qui est analogue.
Chers bien aimés, le deuxième pilier, c’est la station à `Arafah, même un instant, entre le moment où le soleil quitte son point culminant le jour de `Arafah (c’est à dire lorsque le temps du DHouhr entre) jusqu’à l’aube qui vient après la nuit de Al-`Îd. Il est indispensable que cette station ait lieu à l’intérieur des limites de `Arafah tout comme nous l’avons cité précédemment. Cette station n’est pas valable à l’extérieur.
Le troisième pilier, ce sont les sept tours rituels autour de la Ka`bah à effectuer après la moitié de la nuit de Al-`Îd. Ces tours sont assujettis à des conditions, parmi lesquelles : se couvrir la zone de pudeur, être pur de toute najâçah et être pur des deux Hadath. Ainsi, sans le wouDôu’, ces tours ne sont pas valables. En ce qui concerne la femme, les tours ne sont pas valables si elle a les menstrues. Et cela arrive chez certaines femmes, ce qui fait que ce pilier n’est pas valable.
Le quatrième pilier, c’est d’accomplir le trajet entre AS-Safâ et Al-Marwah à sept reprises. Il est indispensable que cela ait lieu dans l’emplacement correct. De nos jours, beaucoup de gens font les trajets dans la nouvelle extension lorsqu’ils partent de AS-Safâ pour se diriger vers Al-Marwah. Donc, une partie de leur trajet est effectuée à l’extérieur de l’emplacement correct. Par conséquent, de leur part ces trajets ne sont pas valables. Pour cela, mon frère ou ma sœur, si tu veux faire les trajets, alors fais l’aller et le retour dans l’ancien parcours seulement, qui aujourd’hui est devenu pour le trajet entre Al-Marwah et AS-Safâ.
Mes frères de Foi, le cinquième pilier consiste pour l’homme de se raser le crâne ou se raccourcir les cheveux. Et pour la femme, il consiste à se raccourcir les cheveux.Mais, il est indispensable que cela ait lieu après la moitié de la nuit de Al-`Îd. Avant cela, il est interdit à celui qui est en rituel d’enlever ne serait-ce qu’un seul poil de son corps.
Le sixième pilier, c’est respecter l’ordre entre la majeur partie des piliers. Il est indispensable que l’intention d’entrée en rituel-Al-‘IHrâm- précède tout le reste et que les tours rituels autour de la Ka`bah ainsi que le rasage du crâne ou la coupe des cheveux viennent après la station à `Arafah.
Cher frère musulman, le Pèlerinage comporte des devoirs autres que les piliers. Il y a par exemple : le lancer des pierres dans le bassin de Al-`Aqabah et le lancer des pierres dans les trois bassins pendant les jours de At-Tachrîq. Il convient de faire attention d’éviter certaines erreurs commises par certains. Par exemple, certains jettent des pierres dans Jamratou l-`Aqabah avant le début de son temps, c’est-à-dire avant la moitié de la nuit de Al-`Îd. Donc, cela n’est pas valable. Il y en a qui jettent les sept pierres en une seule fois ou mettent les pierres à l’extérieur du bassin. Tout cela a un effet sur la validité du lancer, car il est indispensable que le pèlerin jette les pierres l’une après l’autre, et que ces pierres arrivent à l’intérieur du bassin. Il ne doit pas les jeter à l’extérieur du bassin.
Mon frère musulman, le Hajj et la `Oumrah sont deux obligations importantes dont il est indispensable d’en avoir une part de connaissance suffisante pour qu’ils ne soient pas invalidés et non acceptés. Mon frère musulman, tâche d’accomplir l’adoration correcte et ne nous oublie pas dans tes bonnes invocations dès que tu vois la ka`bah honorée. En effet, l’invocation faite au tout début, quand ton regard se pose sur la ka`bah honorée, est exaucée. Mon frère pèlerin, ne nous oublie pas dans tes bonnes invocations, auprès de la tombe du bien-aiméMouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam et souviens-toi de la Parole de Allâh ta`âlâ:

﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُواْ أَنفُسَهُمْ جَآؤُوكَ فَاسْتَغْفَرُواْ اللّهَ وَاسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُواْ اللّهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا﴾

(walaw ‘annahoum ‘idh DHalamôu ‘anfouçahoum jâ’ôuka fastaghfarôu l-Lâha wastaghfara lahoumou r-raçôulou lawajadou l-Lâha tawwâban raHîmâ)

 ce qui signifie :« Et s’ils avaient été injustes envers eux-mêmes et qu’ils étaient venus auprès de toi et qu’ils avaient demandé le pardon à Allâh et que le Messager avait demandé le pardon en leur faveur, ils auraient vu que Allâh est Celui Qui accepte le repentir et Qui est miséricordieux. »[sôuratAn-Niçâ’/ 64]
Et nous terminons nos invocations par : Al-Hamdou lil-Lâhi rabbi l-`âlamin wa Salla l-Lâhou `ala sayyidinâ MouHammadin wa `alâ ‘âlihi wa saHbihi wa sallam.

[Arlitto]

Voyager pour visiter la tombe du Prophète MouHammad à Médine l’illuminée

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Mes frères de foi, il est parvenu dans l’explication de la ‘âyah :

 ﴿وَلَوْ أَنَّهُمْ إِذ ظَّلَمُوا أَنفُسَهُمْ جَاءُوكَ فَٱسْتَغْفَرُوا اللهَ وَٱسْتَغْفَرَ لَهُمُ الرَّسُولُ لَوَجَدُوا اللهَ تَوَّابًا رَّحِيمًا﴾

Ce qui signifie :«Et lorsqu’ils étaient injustes envers eux-mêmes, s’ils venaient à toi et qu’ils ont demandé à Allâh le pardon et que le Messager a demandé à Allâhle pardon en leur faveur. Ils verront que Allâh est Celui Qui accepte le repentir et Qui est miséricordieux.» [SôuratAn-Niçâ’/64]
Dans cette ‘âyah , il est cité que celui qui a été injuste envers lui-même, que ce soit à cause d’une forme d’association ou de mécréance autre que l’association ou par n’importe quel autre péché en deçàde la mécréance et de l’association et qui par la suite s’est rendu auprès du Messager de Allâh en ayant regretté, en ayant demandé le pardon à Allâhpour ce qu’il a commis, alors certes Allâhta`âlâ accepte son repentir et lui efface ses péchés.
La signification de la parole de Allâhta`âlâ :

 ﴿ جَاءُوكَ ﴾

 C’est une parole qui est adressée au Prophète et cette venue auprès du Prophète n’est pas restreinte par le fait que ce soit durant le vivant du Prophète. An-Nawawiyyet d’autres savants ont en effet rapporté qu’un bédouin était venu auprès de la tombe du Messager de Allâhet qu’il a dit :« As-salâmou `alaykayâraçôulal-Lâh ! Allâh ta`âlâ a dit :
Et certes, j’ai été injuste envers moi-même, je suis venu à toi en demandant pardon pour mon péché. »Puis il partit. Auprès de la tombe honorée, il y avait un homme qui avait entendu ce bédouin et s’était assoupi après son départ. Cet homme a alors vu le Messager de Allâhlui dire [une parole qui signifie] : « Va, rattrape ce bédouin et dis-lui que Allâh lui a pardonné. ».
 Celui qui a pour destination la tombe du Prophète pour lui rendre visite, pour lui passer le salâm, pour tirer les moralités, pour rechercher des bénédictions,certes son intention est bonne et sa visite comporte du bien et des récompenses.Al-Bayhaqiyy a rapporté, d’après Mâlikou d-dâr, celui qui était le trésorier de `Oumar, qu’un compagnon nommé Bilâl Ibnoul-Hârith Al-Mouzaniyy était allé auprès de la tombe du Messagerà l’époque de notre Maître `Oumar que Allâh l’agrée, et avait dit :
« Ô Messager de Allâh, viens au secours de ta communauté, car certes, ils risquent de mourir ! ». C’est-à-dire à cause de la sécheresse.
Le Messager est venu à cet homme dans son rêve et lui a dit qu’ils allaient recevoir la pluie.
A son réveil, cet homme partit voir notre maître `Oumar, que Allâh l’agrée et il fit part deson rêve. Notre maître `Oumarse mit alors à pleurer. [Fin de citation]
De plus, ce Hadîth est confirmé et a une forte chaîne de transmission.
Après tout cela, comment certaines personnes,adeptes des mauvaises innovations,pourraient-elles prétendre qu’aller rendre visite à la tombe du Messagerde Allâh par recherche de bénédictions, serait interdit ou de l’association?! Sur quoi se basent-elles pour dire qu’allerlui rendre visite serait interdit ? Et est-ce que Notre maître `Oumar,les autres califes bien-guidés ainsi que les compagnons honorables, encourageaient à faire les choses blâmablesets’abstenaient d’interdire le mal ?! Jamais ! Ils sont innocents d’une telle conduite !
Quant à la parole du Prophète :

لا تُشَدُّ الرِّحالُ إِلاَّ إِلى ثَلاثَةِ مَساجِدَ الْمَسْجِدِ الحَرامِ والْمَسْجِدِ الأَقْصَى ومَسْجِدِي هَذا

Qui signifie :« On ne marche pas pour une autre que ces trois mosquées : la mosquée Al-Harâm, la mosquée Al-‘AqSâ et ma mosquée que voici. »,
Elle n’exprime pas d’interdiction de rendre visite au Prophète, car aucun savant digne de considération n’a dit cela. Elle signifie plutôt qu’il ne convient pas à la personne de voyager vers une Mosquée afin d’accomplir la prière sauf si c’est une de ces trois Mosquées, car larécompense de la prière n’est pas multipliée dans n’importe quelle Mosquée saufdans une ces trois Mosquées.
Le HâfiDHIbnouHajar Al-`Asqalâniyya dit dans son livreTalkhîSou l-Habîr, en rapportant de certains savants, que ces trois Mosquées sont équivalentes aux autres Mosquées dans le fait qu’elles sont toutes des Mosquéesmais que ce qui les caractérise par rapport aux autres Mosquées pour voyager en vue deles visiterpoury accomplir les actes d’adoration, c’est que ce sont des constructions des Prophètes et leurs instituts. C’est là où ils ont accompli la majorité de leurs actes d’adoration, là où ils prodiguaient leurs conseils aux gens.Que Allâh les élève davantage en degré et préserve leurs communautés de ce qu’ils craignent pour elles. S’il est demandé, par ce Hadîth, de visiter ces Mosquées, il est encore plus prioritaire de visiter ceux qui ont les construites et ils méritentdavantage notre venue.Cette argumentation exprime la priorité, tout comme l’appuient les spécialistes des fondements. Ceci est clair pour celui à quiAllâh a éclairé le cœur et qui a compris ce Hadîth.
Quant à celui qui a compris de ce Hadîth l’interdiction de voyager pour rendre visite au Prophète élu ou à un défunt musulman qui est dans sa tombe, il est évidemment tombé dans l’illusion et n’a rien compris.
Comment n’en serait-il pas ainsi alors qu’il est parvenu un autre Hadîthqui explique ce Hadîth à savoir :

لا يَنْبَغِي لِلْمَطِيِّ أَنْ تُشَدَّ رِحالُهُ إِلى مَسْجِدٍ يُبْتَغَى فِيهِ الصَّلاةُ غَيْرِ المَسْجِدِ الحَرامِ والمَسْجِدِ الأَقْصَى

Ce qui signifie :«Il ne convient pas que l’on accomplisse des pas – c’est-à-dire voyager vers une autre Mosquée pour y accomplir la prière– vers autre que la Mosquée Al-Harâm, la Mosquée Al-‘AqSâ et Ma mosquée que voici…».
Ce Hadîth qui a été rapporté par l’imam ‘AHmad dans son Mousnad,indique que le sens de« on ne voyage pas pour autre que ces trois Mosquées »est qu’on ne voyage pas pour un endroitpour y accomplir la prière autre que ces trois Mosquées. Quant à prendre ces Mosquées pour destination dans un but autre que d’y accomplir la prière, comme pour apprendre la Science de la Religion ou la visite des Prophètes et des vertueux, cela n’est pas dans ce Hadîth etce n’est pasune choseinterdite. Cette version du Hadîthexplique la première et la meilleure manière d’expliquer un Hadîthc’est en utilisant une ‘âyahou un Hadîth.
Après toutes ces indications, il devient clair pour toi mon frère musulman que visiterla tombedu Prophète fait partie des plus éminents actes qui font gagner l’agrément de Allâh et seul quelqu’un qui estprivé de bienle renierait.Le Prophète a dit :

مَنْ زارَ قَبْرِي وَجَبَتْ لَهُ شَفاعَتِي

(manzâraqabrîwajabatlahôuchafâ`atî)

ce qui signifie :« Celui qui rend visite à ma tombe, mon intercession lui est due.» .
Et le poète a dit :

لِطَيْبَةَ عَرِّجْ إِنَّ بَيْـنَقِبابِهـــا         حَبِيبًا لأَِدْواءِ القُلُوبِ طَبِيبُ

إِذا لَمْ تَطِبْ فِـي طَيْبَةٍ عِنْدَطَيِّبٍ        بِهِ طابَتِ الدُّنْيا فَأَيْنَ تَطِيبُ

Ce qui signifie :« Pour Taybâh je fais un détour, car entre ses coupoles, il y a un bien-aimé qui guérit les cœurs et si tu ne t’es pas apaisé à Taybâh auprès de quelqu’unde bon qui a embelli le bas-monde, alors où cherches-tu alors à être apaisé ? »
De plus, mes frères de Foi, il est recommandé aux visiteursd’avoir, en plus de l’intention de visiter le Prophète, d’avoir pour intention de rechercher l’agrément de Allâh parce voyage jusqu’à sa Mosquéeet d’y accomplir la prière. Il estrecommandé aussi de faire le ghousl avant d’y entrer. Le visiteur met ses vêtements les plus propres et il accomplit la prière de salutation de la Mosquéedans Ar-RawDahou autres lieux dans la Mosquée, pour remercier Allâh de cette grâce éminente et en invoquant afin que Allâh lui accorde de pouvoir achever tout ce qu’il avait eu pour objectif de faire et que sa visite soit acceptée par Allâh. Ensuite, il va auprès de la tombe honorée et fait face à son mur. Il se tient debout, en baissant le regard, dans un état de profond respect, de glorificationet en libérant son cœur de toutes les attaches du bas-monde, en ayant présente dans son cœur l’éminence de cette station, puis il passe le salâm et il n’élève pas la voix mais il baisse la voix et dit :
 « As-salâmou `alaykayâraçôulou l-Lâh ! Je suis venu à toi en demandant le pardon pour mon péché et en recherchant ton intercession à mon Seigneur.»
Et At-Tabarâniyy,Al-Bayhaqiyy et d’autres ont rapporté :

مَنْ حَجَّ فَزَارَ قَبْرِي بَعْدَ وَفَاتِي فَكَأَنَّمَا زَارَنِي فِي حَيَاتِي

(manHajjafazâraqabrîba`dawafâtîfaka’annamâzâranî fîHayâtî)

Ce qui signifie :« Celui qui fait le pèlerinage et qui visite ma tombe après ma mort, c’est comme s’il m’avait visité / me visitait durant mon vivant.»
Ô Allâh, accorde-nous de lui rendre visite, accorde-nous son intercession, accorde nous de le voir dans le rêve et avant de mourir, ô Toi le Seigneur des Mondes.

[Arlitto]

Le retour des pèlerins du Hajj, Omra. Pèlerinage à la Mecque

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de AllâhAl-`Aliyy, Al-`ADHîm, Celui Qui dit sans Son Livre Honoré :

﴿وَمَا تُقَدِّمُوا لأَنفُسِكُم مِّنْ خَيْرٍ تَجِدُوهُعِندَ اللهِ هُوَ خَيْرًا وَأَعْظَمَ أَجْرًا﴾

Qui signifie que celui agit en bien en trouvera la récompense de la part de Allâh au jour du Jugement, [Sôurat Al-Mouzzammil / 20].
Mes frères de foi, les pèlerins de la maison sacrée de Allâh sont revenus. Ils sont revenus du voyage de leurs vies. Ce voyage duquel se languissent les âmes des croyants pour voir Laka`bah honorée, la pierre noire, le Hijr de ‘Ismâ`îl, le Maqâm de ‘Ibrâhîm, le Mîzâbdear-raHmah,la terre de `Arafât, la montagne de An-Nôur, la montagne de ar-raHmah, la grotte de Hirâ’, lamontagne de ‘OuHoud, le Maqâm de Hamzah, le puit de Taflah,Al-Baqî` et Zam-Zam.Ils sont revenus de là où s’abreuvent les âmes des assoiffés, les âmes des amoureux en rendant visite au Maître des messagers et au bien-aimé du Seigneur des Mondes, notre Maître et notre Guide, celui qui est le plaisir de nos yeux MouHammad.
Te voici revenu ô pèlerin du voyage de l’obéissance, du voyage de l’obtempération à l’ordre du Créateur `azza wa jall. Nous invoquons Allâh ta`âlâ afin qu’Il fasse que ton Hajj soitmabrôur et que ton sa`y soit bien rétribué.
Mes frères de foi, les familles des pèlerins attendent leurs proches et leurs bien-aimés impatiemment pour les retrouver après une absence, pour se réunir après la séparation, pour entendre d’eux les péripéties de leur voyage et tout le bien qu’ils ont pu avoir. Ils attendent certains cadeaux comme un siwâk ou de l’eau de Zam-Zam ou la datte de Médine, que Allâhhonore et élève davantage celui qui y réside [notre maître MouHammad], de la meilleure des élévations en degrés et du meilleur des honneurs.
Mes frères de foi, n’oubliez pas de demander le pardon en votre faveur également. Il a ainsi été rapporté dans le Hadîth de Al-Bayhaqiyy que le Prophète a dit :

« اللَّهُمَّ اغْفِرْ لِلْحاجِّ ولِمَنِ اسْتَغْفَرَ لَهُ الحاجُّ « 

Ce qui signifie :« Ô Allah, accorde Ton Pardon à celui qui a fait lepèlerinage et à celui en faveur de qui le pèlerin demande le pardon. »
Mes frères de foi, si le musulman savait ce qui est parvenu au sujet du siwâk, de l’eau de Zam-Zam, des dattes et plus particulièrement la datte `ajwah de Médine, de l’utilisation de lasoubHah, de porter le qamîs et d’autres choses au sujet desquelles il est parvenu des nouvelles, il verra la valeur de ces choses que le pèlerin ramène avec lui. Alors mes frères de foi, veillez à conserver ces habitudes car les habitudes des meilleurs des gens sont les meilleures des habitudes.
Tâches que le siwâk soit ton compagnon durant toute l’année et pas uniquement le mois qui suit l’arrivée du pèlerin. Conserve tant que tu peux l’habillement des musulmans et à le montrer. N’aies pas honte de porter le siwâk, n’aies pas honte de porter la qalansouwah et le qamîs. Habituez vos enfants à ces belles choses car l’usage du siwâk, le port du qamîs et de la qalansouwah n’est pas restreint à la saison du retour des pèlerins.
Bonheur à celui qui a appris et qui a œuvré conformément à ce qu’il a appris. En effet, beaucoup de gens n’apprennent pas et beaucoup de ceux qui apprennent n’appliquent pas, et beaucoup de ceux qui œuvrent ne sont pas sincères [ne recherchent pas uniquement l’agrément de Allâh par leurs bonnes œuvres]. Alors veille à te contrôler mon frère croyant et rend-toi des comptes avant qu’il ne te soit demandé des comptes.
Et vous, jeunesse de l’Islam, vous les jeunes de l’Islam, il y a parmi vous ceux qui suivent certaines habitudes qui ne comportent pas de bien comme les tatouages, comme le fait de porter des colliers autour du cou pour les hommes et d’autres qui comportent des ressemblances avec les non-musulmans dans la manière de se coiffer ou autre. Il y a même certains jeunes qui se font la concurrence entre eux pour ces mauvaises habitudes. Vous devriez plutôt, vous les jeunes de l’Islam, vous concurrencez pour faire le bien, pour suivre les habitudes des savants, du salâf vertueux et du comportement du Prophète, celui que Allâh nous a accordé comme guide et comme modèle. Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit :

﴿لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُواْ اللهَ وَالْيَوْمَ الآخِرَ وَذَكَرَ اللهَ كَثِيرًا﴾

Ce qui signifie :« Vous avez en la personne du Messager de Allâh un très bon modèle, pour celui qui souhaite l’agrément de Allâh, la victoire au Jour dernier et qui invoque beaucoup Allâh. »[Sôurat Al-‘Azâb/ 20]
Et toi, ô pèlerin, ta famille et tes bien-aimés attendent le bien de ta part, alors gardes-toi de leur ramener ce qui comporte un poison comme certains livres colorés et décorés qui sont distribués aux pèlerins dans différents langues, alors qu’ils ont plein de poison, de choses fausses dans la croyance, d’assimilation de Allâh à Ses créatures, de l’interdiction du tawassoulet de l’interdiction de la visite de la tombe du bien-aimé, l’Elu.Méfies-toi de ces livres avec leurs belles couvertures et qui sont distribués gratuitement car ils comportent ce qui mène à la perte la personne qui a pour croyance ce qu’ils contiennent.
Il est étonnant de trouver de gens qui se laissent méprendre par l’aspect de ces livres, leurs couleurs, leurs dorures sans même voir leurs contenus et ce qu’ils comportent comme déviations, sans s’assurer de la validité de ce qui est écrit… Il distribue et diffuse des livres qui lui sont donnés sans vérifier le contenu… Il s’empresse de lire des livres qui ont de belles couleurs, qui lui ont été donnés par des gens dont le mauvais état n’est pas une chose cachée…
Où est donc la balance de la Loi ?  Pourquoi ne pas suivre la voie du salaf vertueux dans la Science ? Est-ce que les gens du salaf vertueux prenaient la Science par la simple lecture des livres, sans aucune transmission, sans contrôle auprès des gens de la connaissance ?!Mes frères de foi, cette Science est la religion, alors vérifiez auprès de qui vous prenez votre religion !
Que Allâh accepte de vous et de nous les bonnes œuvres et la louange est à Allâh pour nous avoir ramené sains et saufs nos pèlerins musulmans. Que Allâh nous pardonne ainsi qu’à eux ‘Âmîn.

[Arlitto]

Discours `Âchôurâ 10 MouHarram

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh, Al-`Aliyy, Al-`ADHîm, et de prendre pour modèle les prophètes et les messagers et d’œuvrer pour gagner l’agrément de Allâh. Allâh Al-`Aliyyou l-`ADHîm dit dans Son Livre qui ne comporte aucun défaut ni incohérence :

﴿وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَى قَوْمِهِ فَلَبِثَ فِيهِمْ أَلْفَ سَنَةٍ إِلَّا خَمْسِينَ عَامًا فَأَخَذَهُمُ الطُّوفَانُ وَهُمْ ظَالِمُونَ فَأَنجَيْنَاهُ وَأَصْحَابَ السَّفِينَةِ وَجَعَلْنَاهَا آيَةً لِّلْعَالَمِينَ﴾

(wa laqad ‘arsalnâ nôuHan ‘ilâ qawmihî falabitha fîhim ‘alfa sanatin ‘il-lâ khamsîna `âman fa ‘akhadhahoumou T-Tôufânou wa houm DHâlimôun ;fa‘anjaynâhou wa aS-Hâba s-safînati waja`alnâhâ ‘âyatan li l-`âlamîn)

ce qui signifie : « Nous avons envoyé NôuH à son peuple. Il est resté mille années sauf cinquante ans parmi eux. Le déluge les a emportés ; ils étaient injustes. Nous l’avons alors sauvé, lui ainsi que ceux qui étaient sur l’Arche. Et Nous en avons fait un signe éclatant pour les Mondes. » [Sôurat Al- `Ankabôut/14 et 15]
Allâh ta`âlâ dit :

﴿فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ وَأَزْلَفْنَا ثَمَّ الْآخَرِين َوَأَنجَيْنَا مُوسَى وَمَن مَّعَهُ أَجْمَعِين َثُمَّ أَغْرَقْنَا الْآخَرِين َإِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً وَمَا كَانَ أَكْثَرُهُم مُّؤْمِنِينَ وَإِنَّ رَبَّكَ لَهُوَ الْعَزِيزُ الرَّحِيمُ﴾

(fa ‘awHaynâ‘ilâ Môuçâ‘aniDrib bi `aSâka l-baHra fa’nfalaqa fa kâna koullou firqin kaT-Tawdi l-`adhîm ;wa ‘azlafnâ thamma l-âkharîn ;wa ‘anjaynâ Môuçâ wa man ma`ahôu ajma`în ;thoumma ‘aghraqnâ l-âkharîn ;‘inna fî dhâlika la’âyatan wa mâ kâna aktharouhoum mou’minîn ; wa ‘inna rabbaka lahouwa l-`Azîzou r-RaHîm)

ce qui signifie : « Nous avons révélé à Môuçâ de frapper avec son bâton la mer. C’est alors que la mer s’est ouverte, et chaque chemin était séparé [d’un autre] par des vagues à l’image d’une montagne. Et Nous avons rapproché les autres et sauvé Môuçâ ainsi que tous ceux qui étaient avec lui, puis Nous avons fait noyer les autres. Il y a certes en cela un signe éclatant ; la plupart d’entre eux n’étaient pas croyants ; et certes Allâh est Al-`Azîzou r-RaHîm » [Sôurat Ach-Chou`arâ /63 à 68]
Chers bien-aimés, quelques jours nous séparent de la commémoration de `Âchôurâ’, le 10<sup>ème</sup> jour du mois de Al-MouHarram. C’est la commémoration du jour où Allâh a sauvé du déluge notre maître NôuH `alayhi s-salâm et ceux qui étaient avec lui. Il les a fait descendre sains et saufs de l’Arche. C’est également la commémoration du jour où Allâh a sauvé notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm ainsi que les musulmans qui l’avaient suivi de Pharaon l’injuste, le mécréant et grand désobéissant. À ce sujet, l’Imam AHmad rapporte dans son Mousnad, avec une chaîne de transmission jusqu’à Abôu Hourayrah, que Allâh l’agrée, que le Prophète est passé auprès de juifs qui étaient en train de jeûner le jour de `Âchôurâ’ et il leur a dit :

″ فَقالَ ما هَذا مِنَ الصَّوْمِ ″

ce qui signifie : « Qu’est-ce que ce jour représente pour que vous le jeûniez ? »
Ils ont répondu :« C’est le jour où Allâh a sauvé de la noyade Môuçâ et les fils de ‘Isrâ’îl, alors que Pharaon est mort noyé ! Et c’est le jour où l’arche de NôuH s’est établi sur al-Jôudiyy. NôuH et Môuçâ l’ont jeûné pour remercier Allâh ta`âlâ. »
C’est alors que le Prophète `alayhi S-Salâtou wa s-salâm a dit :

″ أَنا أَحَقُّ بِمُوسَى وأَحَقُّ بِصَوْمِ هَذا اليَوْمِ فَأَمَرَ أَصْحابَهُ بِالصَّوْمِ ″

ce qui signifie : « Je suis sur la religion de Môuçâ et je suis prioritaire par rapport à vous pour jeûner ce jour-ci ».C’est alors qu’il ordonna à ses compagnons de jeûner. [Fin de citation]
Mes frères de foi, notre maître NôuH `alayhi s-salâm a été envoyé par Allâh à des gens mécréants. Il s’est mis à les appeler à l’Islam, de nuit comme de jour, en secret tout comme au grand jour, tantôt en leur évoquant la promesse de récompense pour celui qui obéit, et tantôt en leur parlant de la menace pour celui qui n’obéit pas. Il est resté ainsi mille années sauf cinquante, mais la plupart d’entre eux n’ont pas été croyants. Ils ont persisté sur leurs égarements et sur leur tyrannie. Ils ont fait preuve d’animosité envers lui. Ils lui portaient nuisance par la moquerie et les coups et ne le lâchaient que lorsqu’il perdait connaissance, pensant qu’il était mort. Puis Allâh le guérissait. Pour autant, cela ne l’a pas détourné de l’appel à la religion agréée par Allâh mais au contraire, NôuH `alayhi s-salâm venait à nouveau pour appeler à la foi, sans aucune lassitude, sans ennui jusqu’à ce que Allâh lui révèle que mis à part ceux qui ont déjà été croyants, personne d’autre n’entrera en Islam. C’est alors que notre maître NôuH `alayhis-salâm a fait une invocation contre le peuple mécréant en disant

﴿وَقَالَ نُوحٌ رَّبِّ لَا تَذَرْ عَلَى الْأَرْضِ مِنَ الْكَافِرِينَ دَيَّارًا﴾

(wa qâla nôuHoun rabbi lâ tadhar `alâ l-‘arDi mina l-kâfirîna dayyârâ)

ce qui signifie : « Seigneur, fais qu’il n’y ait plus sur terre un seul mécréant vivant » [sôurat NôuH/26].
Allâh a fait que s’abatte sur eux Son châtiment, et ce fut le déluge qui n’a laissé aucun mécréant vivant, et a sauvé Son prophète ainsi que ceux qui ont cru en lui, parmi son peuple, grâce à l’Arche que notre maître NôuH `alayhi s-salâm a fabriqué sur ordre de Allâh. Allâh l’a préservé par Sa Grâce.
Chers frères de foi, notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a vécu à l’époque d’un injuste, d’un tyran qui s’appelait Pharaon et qui prétendait la divinité, que Dieu nous préserve de pareille mécréance. Allâh a ordonné à notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm d’aller voir Pharaon pour l’appeler à l’Islam, à croire que Allâh n’a pas d’associé et à croire qu’Il n’a pas de ressemblant. C’est ainsi que Môuçâ `alayhi s-salâm partit vers Pharaon, il lui montra des miracles éclatants qui prouvent catégoriquement qu’il est envoyé de la part de Allâh. Mais malgré cela, Pharaon a mécru et fit preuve d’orgueil. Il a nui au peuple de Môuçâ composé de croyants.
Môuçâ `alayhis-salâm est parti avec les fils de ‘Isrâ’îl qui l’ont suivi, et ils ont quitté l’Égypte. Ils étaient environ six cent mille. Alors, Pharaon est parti à leur poursuite avec un million six cent milles combattants. Il voulait anéantir Môuçâ et ceux qui étaient avec lui mais Allâh a donné la victoire à Son messager.
Allâh ta`âlâ dit :

﴿فَأَوْحَيْنَا إِلَى مُوسَى أَنِ اضْرِب بِّعَصَاكَ الْبَحْرَ فَانفَلَقَ فَكَانَ كُلُّ فِرْقٍ كَالطَّوْدِ الْعَظِيمِ﴾

(fa ‘awHaynâ ‘ilâ môuçâ ‘aniDrib bi`aSâka l-baHra fa’nfalaqa fakâna koullou firqin kaT-Tawdi l-`adhîm)

ce qui signifie : « Nous avons révélé à Môuçâ de frapper avec son bâton la mer qui s’est ouverte, et chaque chemin était séparé [d’un autre] par des vagues à l’image d’une grande montagne » [sôurat Ach-Chou`arâ/63]
Chers bien-aimés, la mer s’est séparée et a laissé apparaître douze montagnes d’eau immenses, et entre deux montagnes, il y avait un chemin de terre ferme. Môuçâ `alayhi s-salâm et ceux qui étaient avec lui se sont engagés dans la mer. Pharaon et ses soldats les ont rattrapés. Mais Allâh a fait noyer Pharaon et ses soldats, puis a sauvé Môuçâ `alayhi s-salâm ainsi que ceux qui étaient avec lui.
Allâh ta`âlâ dit :

﴿وَجَاوَزْنَا بِبَنِي إِسْرَائِيلَ الْبَحْرَ فَأَتْبَعَهُمْ فِرْعَوْنُ وَجُنُودُهُ بَغْيًا وَعَدْوًا حَتَّى إِذَا أَدْرَكَهُ الْغَرَقُ قَالَ آمَنتُ أَنَّهُ لا إِلِـهَ إِلاَّ الَّذِي آمَنَتْ بِهِ بَنُو إِسْرَائِيلَ وَأَنَاْ مِنَ الْمُسْلِمِينَ آلآنَ وَقَدْ عَصَيْتَ قَبْلُ وَكُنتَ مِنَ الْمُفْسِدِينَ﴾

(wa jâwaznâ bibanî‘isrâ’îla l-baHra fa ‘atba`ahoum fir`awnou wa jounôudouhou baghyan wa `adwan Hattâ ‘idhâ ‘adrakahou l-gharaqou qâla âmantou ‘annahou lâ ‘ilâha ‘il-la l-ladhîâmanat bihî banôu ‘isrâ’îla wa ana mina l-mouslimîn ;’âl’âna wa qad `aSayta qablou wa kounta mina l-moufsidîn)

ce qui signifie : « Nous avons fait que les fils de ‘Isrâ’îl ont pu traverser la mer. Pharaon a essayé de les rattraper injustement lui et ses soldats. Et quand il était sur le point de se noyer, il dit : « Je crois qu’il n’est de dieu que Celui en Qui ont cru les fils de ’Isrâ’îl et je suis au nombre des musulmans ». C’est maintenant que tu dis cela alors qu’auparavant, tu as désobéi et tu étais au nombre des corrupteurs ! » [sôurat Yôunous /90 et 91].
C’est-à-dire que lorsque Pharaon a su qu’il allait mourir noyé, annonça son repentir, mais le repentir n’est pas utile dans cet état- là. En effet, parmi les conditions du repentir, il y a le fait qu’il doit avoir lieu avant un état où tout espoir de vivre est perdu ; comme par exemple le cas où la personne est en train de se noyer.  Et c’est ce qui est arrivé à Pharaon, cet ennemi de Dieu.
Allâh dit :

﴿وَلَيْسَتِ التَّوْبَةُ لِلَّذِينَ يَعْمَلُونَ السَّيِّئَاتِ حَتَّى إِذَا حَضَرَ أَحَدَهُمُ الْمَوْتُ قَالَ إِنِّي تُبْتُ الآنَ وَلاَ الَّذِينَ يَمُوتُونَ وَهُمْ كُفَّارٌ أُوْلَـئِكَ أَعْتَدْنَا لَهُمْ عَذَابًا أَلِيمًا﴾

(wa layçati t-tawbatou li l-ladhîna ya`malôuna s-sayyi’âti Hattâ ‘idhâ HaDara‘aHadahoumou l-mawtou qâla ‘innî toubtou l‘alâna wala l-ladhîna yamôutôuna wahoum kouffâroun‘oulâ’ika a`tadnâ lahoum `adhâban‘alîmâ)

ce qui signifie : « Le repentir n’est accepté ni de la part de ceux qui font des péchés et qui, une fois sur le point de mourir, disent : “ Maintenant, je fais le repentir, ni de la part de ceux qui meurent en étant mécréants. Ces gens-là, Nous leur avons réservé un châtiment douloureux » [sôurat An-Niçâ’/18].
Chers bien-aimés, les prophètes de Allâh nous ont donné des exemples concernant l’appel à la religion agréée par Allâh, pour apprendre à patienter en cela. Et c’est sur leur voie que les compagnons ont œuvré ainsi que les gens éminents de la famille du Prophète. Ils ont donné le plus cher d’eux-mêmes pour défendre la religion agréée par Allâh. Et l’exemple de Al-Houçayn, le martyr, que Allâh l’agrée, n’est pas loin de nous. En effet, quand il a vu quelqu’un qui n’était pas apte à diriger les affaires des musulmans s’avancer pour prendre le califat et s’emparer du pouvoir, sans agrément de la part des gens de mérite, et sans un pacte d’allégeance de la part des gens qui connaissent les intérêts, il a annoncé haut et fort qu’il désapprouvait cela. Il s’est abstenu d’approuver cela au détriment de l’intérêt religieux. Il s’est attaché fermement à la vérité tout en ordonnant le bien et en interdisant le mal jusqu’à être tué, lui qui est le fils de la fille du Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam. Il est mort martyr et victime, assassiné par la main d’un soldat injuste. Mais grâce à cela, il a gagné une récompense éminente selon le jugement de Allâh. Nous demandons à Allâh de nous accorder la réussite afin prendre exemple sur ces illustres et d’œuvrer sur la voie qu’ils ont suivie ; et cela n’est pas chose difficile pour Allâh.

[Arlitto]

La gravité du péché de verser le sang du musulman (tuer les musulmans)

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-Qadîr, Lui Qui dit dans la Révélation juste :

  ﴿قُلْ تَعَالَوْاْ أَتْلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمْ عَلَيْكُمْ أَلاَّ تُشْرِكُواْ بِهِ شَيْئًا وَبِالْوَالِدَيْنِ إِحْسَانًا وَلاَ تَقْتُلُواْ أَوْلاَدَكُم مِّنْ إمْلاَقٍ نَّحْنُ نَرْزُقُكُمْ وَإِيَّاهُمْ وَلاَ تَقْرَبُواْ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَلاَ تَقْتُلُواْ النَّفْسَ الَّتِي حَرَّمَ اللهُ إِلاَّ بِالْحَقِّ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾

ce qui signifie : «Dis : “ venez, je vous cite ce que votre Seigneur vous a interdit. Il vous a interdit d’attribuer des associés à Allâh, Il vous a interdit d’agir en mal avec vos parents, Il vous a interdit de tuer vos enfants par crainte de la pauvreté. Nous vous accordons votre subsistance ainsi qu’à eux. Et ne vous approchez pas des grands péchés, ceux qui sont apparents et ceux qui ne le sont pas. Ne tuez pas la personne dont Allâh interdit le sang sauf justement, c’est ce qu’Il vous recommande ; puissiez-vous être sensés. ” » [Sôurat Al-Fourqân / 151]
Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ nous a indiqué dans cette ‘âyah un ensemble de choses qu’Il a interdites à Ses esclaves. Il a fait que soit mentionnée en premier l’attribution de l’associé à Allâh, parce que c’est le plus grand des péchés. En effet, celui qui adore autre que Allâh périra, il n’aura pas de bonnes actions et il sera au nombre des perdants. Le même jugement s’applique à toute sorte de mécréance comme celle qui consiste à assimiler Allâh à Ses créatures, comme celle qui consiste à décrire Allâh avec des caractéristiques des créatures, ou celle qui consiste à se moquer de Allâh ou de Ses messagers ou de Ses Livres ou de Ses anges ou de la religion qu’Il agrée. Celui qui meurt sur cela, il restera éternellement sans fin dans le feu de l’enfer.
Allâh ta`âlâ a mentionné dans cette ‘âyah ce qui signifie : « Ne tuez pas la personne dont Allâh interdit le sang sauf justement ». Cela montre la gravité de tuer quelqu’un que Allâh a interdit de tuer sauf si cela a lieu justement selon les règles définies dans la Loi. En effet, l’assassinat est le plus grand des péchés après l’attribution d’un associé à Allâh. Le Messager de Allâh a comparé le péché de l’assassinat du musulman à de la mécréance, il a dit `alayhi S-Salâtou wa s-salâm:

 ″سباب الـمسلم فسوقٌ وقتالُهُ كُفرٌ″

(sibâbou l-mouslimi fousôuqoun wa qitâlouhôu koufr)

ce qui signifie : «Insulter un musulman est une perversion et le tuer est [comme] de la mécréance.»
Cela ne veut pas dire que celui qui tue un musulman sort de l’Islam et devient apostat. Mais, cela veut dire que c’est un grand péché qui ressemble à la mécréance. En effet, lorsque le musulman a connu le droit qu’un musulman a sur un autre et qu’il le tue par la suite tout en connaissant son caractère sacré selon le jugement de Allâh, c’est comme si il a effacé ce droit, comme s’il n’existait pas. Mes frères de Foi, le caractère sacré du musulman selon le jugement de Allâh, est éminent, éminent et éminent.
Ecoutez avec moi la parole du Messager de Allâh lorsqu’il a interrogé les compagnons lors du pèlerinage d’adieu, le jour du sacrifice :

″ألا أي شهرٍ تعلمونه أشد حرمة ″

ce qui signifie : « Savez-vous quel est le mois qui est le plus sacré ? »
Ils lui ont répondu : « C’est notre mois que voici. »
Il a dit :

″ألا أي بلد تعلمونه أعظم حرمة″

ce qui signifie : « Quelle est la ville que vous connaissez et qui est la plus sacrée ? »
Ils ont répondu : «C’est notre ville que voici. »
Il leur a dit :

″ألا أي يوم تعلمونه أعظم حرمة″

ce qui signifie : « Quel est le jour que vous connaissez et qui est le plus sacré ? »
Ils ont répondu : « C’est le jour que voici. »
Le Prophète a dit :

″فإنّ الله تبارك وتعالى قد حرّمَ عليكم دماءكم وأموالكم وأعراضكم إلا بحقها كحُرمة يومكم هذا في بلدكم هذا في شهركم هذا ″

ce qui signifie : « Allâh tabâraka wa ta`âlâ vous a interdit votre sang, vos biens, vos honneurs sauf si cela a lieu justement. Ceci est un péché très grave, tout comme il est très grave de désobéir à Allah dans votre jour que voici dans votre ville que voici, dans votre mois que voici, tout le musulman est interdit pour le musulman : son sang, ses biens et son honneur. »
C’est cela ce qu’a dit le Messager de Allâh. Alors,que font certains de nos jours ? Il y a parmi eux qui tue un musulman comme si c’était quelque chose qui ne comporte aucun mal. Il lui usurpe ses biens comme si c’était licite. Il porte atteinte à son honneur comme si cela n’était pas interdit. Mon frère musulman, fais attention. Le Messager de Allâh, dans ce qu’a rapportéMouslim,a dit :

″لَزَوال الدَنيا أهون عند الله من قتل رجل مسلم″

ce qui signifie : « La disparition du bas monde est, selon le jugement de Dieu, moins grave que de tuer un homme musulman. »
Allâh ta`âlâ dit :

﴿وَمَن يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُّتَعَمِّدًا فَجَزَآؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا ﴾

ce qui signifie : « Celui qui tue un croyant délibérément, sa rétribution est l’enfer où il résidera très longtemps ; Allâh le maudit et lui réserve un châtiment éminent. » [Sôurat An-Niçâ’ / 93]
Donc, en raison de la gravité de son péché, son châtiment en enfer sera terrible et long. Et ce, tant qu’il ne se rend pas licite son assassinat et tant qu’il ne l’a pas tué en raison de sa Foi. Car dans ces cas, il sera mécréant ; que Dieu nous en préserve.  Il restera en enfer et n’en sortira jamais. Que Dieu nous préserve de tout ce qui entraîne Son châtiment.
Mon frère de Foi, parmi les signes qui précèdent le jour du Jugement, il y a le grand nombre d’assassinats et de meurtres. En effet, Al-Boukhâriyy a rapporté dans son SaHîH, d’aprèsAbôu Hourayrah, que le Prophète a dit :

″ لا تقوم السّاعة حتّى يُقبضَ العِلم وتكثُر الزّلازِلُ ويتقَارَبَ الزّمَانُ وتكثُر الفتن ويكثُر الهَرْجُ وهو القتلُ القتلُ ″

ce qui signifie : « Le jour du Jugement n’arrivera pas avant que la Science ne devienne rare, avant que les tremblements de terre ne deviennent nombreux, avant que le temps ne paraisse court, avant que les discordes ne se multiplient, avant que l’assassinat et le meurtre ne deviennent nombreux. »
Et nous voici dans une époque où les meurtres se sont multipliés. Le sang des musulmans est épanché comme s’ils étaientt des moutons de sacrifice. Nous nous fions à Allâh. Et qui de mieux pour se fier à lui si ce n’est Allâh.
Mon frère musulman, toi qui est censé, méfie-toi de ce que Allâh t’as interdit. Crains les conséquences et le châtiment ; car celui qui est raisonnable, c’est celui qui obéit à l’ordre de son Seigneur, s’abstient de ce qu’Il lui a interdit. Garde-toi de faire couler le sang du musulman ou de porter atteinte à son honneur ou a ses biens, et applique ce qui est parvenu dans cette ‘âyah qui t’a été mentionnée :

﴿ ذَلِكُمْ وَصَّاكُمْ بِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴾

ce qui signifie : « C’est ce que votre Seigneur vous a recommandé, puissiez-vous être sensés. » [Sôurat Al-Fourqân / 151]
Allâh ne l’a mentionné dans Son Livre qu’en raison de la gravité de ce sujet. Et celui qui chute dans ce que Allâh a interdit, qu’il sache que quand il va mourir, il viendra par la suite  au Jugement pour rendre des comptes au sujet de ce qu’il accompli dans sa vie.
Que Allâh nous accorde la réussite pour faire ce qu’Il agrée. Que Allâh nous préserve de ce qui entraîne notre perte.

[Arlitto]

Incitation à entretenir les relations avec les proches parents et mise en garde contre leur rupture

Écrit par [ltr]Sunnite[/ltr]
dans:[ltr]Discours du Vendredi[/ltr], [ltr]Rappels islamiques[/ltr]





بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété  à l’égard de Allâh, Al-`Aliyyou l-Qadîr, Lui Qui dit dans Sa révélation explicite :

﴿يَا أَيُّهَا النَّاسُ ٱتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ وَخَلَقَ مِنْهَا زَوْجَهَا وَبَثَّ مِنْهُمَا رِجَالاً كَثِيرًا وَنِسَاءً وَٱتَّقُواْ اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ وَالأَرْحَامَ إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾

ce qui signifie : « Ô vous les gens, faites preuve de piété à l’égard de votre Seigneur, Lui Qui vous a créés à partir d’une même personne, à partir de laquelle Il a créé son épouse, et desquelles Il a créé beaucoup d’hommes et de femmes. Craignez Allâh, Celui par Qui vous vous suppliez les uns les autres. Et craignez Allâh dans les liens avec les proches parents. Certes, Allâh sait tout de vous ». [Sôurat An-Niçâ’/1]
C’est-à-dire, il faut obéir  à notre Seigneur en se pliant à Ses ordres et en évitant Ses interdits.
Le gagnant  est celui qui a préservé son âme en la protégeant, en la contraignant et en l’empêchant de commettre l’interdit. Celui qui agit de la sorte, il l’aura préservée. Quant à celui qui se lâche, laissant son âme contrôler ses organes de sorte à se laisser aller à commettre les pêchés, il se sera humilié lui-même et aura mérité le châtiment de Allâh.
Vous les bien-aimés, empressez-vous donc d’aller vers le bien.  Gardez-vous de tomber dans les pêchés car l’esclave verra au jour du Jugement dans son livre, la confirmation de ce qu’il a accompli dans le bas monde.
En effet, Allâh ta`âlâ dit :

﴿إِنَّ السَّمْعَ وَالبَصَرَ وَالفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كانَ عَنْهُ مَسْؤُولاً﴾

(‘inna s-sam`a wa l-baSara wa l-fou’âda koullou ‘oulâ’ika kâna `anhou mas’ôulâ)

ce qui signifie : « À propos de l’ouïe,  de la vue et du cœur, il aura des comptes à rendre ». [Sôurat al-‘Isrâ’ /36.]
Même le regard qu’il porte vers ce que Allâh a interdit, il le retrouvera inscrit. Vous, esclaves de Allâh, craignez donc Allâh.  Craignez la gravité de ce jour dont vous avez cru l’avènement.  En effet, vous avez cru qu’il va venir sans aucun doute. Par conséquent, préparez-vous pour ce qui vient après la mort.
Celui dont l’âme suggère l’interdit, il convient qu’il lui demande des comptes, et qu’il lui dise : « Ô mon âme, je te veux le Paradis ! Ô mon âme je te veux la félicité éternelle ! Ô mon âme ne m’emmène pas en enfer ». En faisant rendre des comptes à lui-même, la personne trouve l’aide pour contrôler ses organes. Dès lors, elle les empêche de tomber dans l’interdit  pour les amener vers l’obéissance. Ainsi, la personne  sera heureuse dans les deux résidences, à savoir le bas monde et l’au-delà.
Esclaves de Allâh ta`âlâ dit :

﴿اتَّقُواْ رَبَّكُمُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن نَّفْسٍ وَاحِدَةٍ﴾

﴾‘ittaqôu rabbakoumou l-ladhî khalaqakoum min nafsin wâHidah﴿

 ce qui signifie : « Craignez  Allâh Qui vous a créés à partir d’une même personne ».
Il s’agit-là de la personne même de ‘Âdam`alayhi s-salâm. Allâh a créé à partir de ‘Âdam`alayhi s-salâm, son épouse Hawwâ, qui a été créée à partir de la plus courte côte gauche de‘Âdam. Allâh a fait naître par eux beaucoup d’hommes et de femmes. C’est-à-dire, Il a fait que de ‘Âdam et de Hawwâ’ naissent de nombreux hommes et femmes qui ont été disséminés dans les différentes contrées de ce monde, avec leurs différentes races, caractéristiques, couleurs et langues.
 À ce sujet, Allâh ta`âlâ dit :
﴿وَمِنْ ءَايَاتِهِ خَلْقُ السَّمَوَاتِ وَالأَرْضِ وَٱخْتِلافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ إِنَّ فِي ذَلِكَ لآيَاتٍ لِّلْعالَمِينَ﴾
(wa min ‘âyâtihî khalqou s-samâwâti wa l-‘arDi wa khtilâfi ‘alsinatikoum wa ‘alwânikoum ‘inna fî dhâlika la’âyâtin lil-`âlamîn)
ce qui signifie : « Et parmi Ses signes, il y a la création des cieux, de la terre, les variétés de langage et de couleur. Certes, il y a en cela des signes pour les mondes »[Sôurat Ar-Roum/22]
Il est donc exempt d’imperfection,  Lui Qui est Tout Puissant sur toute chose, Lui Qui est Tout Puissant pour châtier les mécréants et les grand-pécheurs, Lui Qui mérite l’extrême limite de la soumission et l’humilité.

﴿وَٱتَّقُواْ اللهَ الَّذِي تَسَاءَلُونَ بِهِ﴾

(wa t-taqou l-Lâha l-ladhî taçâ’alôuna bihî wa l-‘arHâm)
Ce qui signifie : « Craignez Allâh, Celui par Qui vous vous suppliez les uns les autres »
C’est-à-dire, il faut obéir  à Allâh, Celui par Qui vous vous suppliez les uns les autres. En d’autres termes, vous vous suppliez les uns les autres en évoquant le Nom de Dieu. Comme par exemple lorsque quelqu’un dit à un autre : « S’il te plaît, bi l-Lâh, fais-moi cette chose ».

﴿وَالأَرْحَامَ﴾

(wa l-‘arHâm)
Ce qui signfie : « Et [craignez Allâhen maintenant] les liens avec les proches parents »
Cela signifie qu’ilfaut craindre Allâh en ne rompant pas les liens avec les proches parents.

﴿إِنَّ اللهَ كَانَ عَلَيْكُمْ رَقِيبًا﴾

(‘inna l-Lâha kâna `alaykoum raqîbâ)
Ce qui signfie : « Certes, Allâh sait tout de vous. »
C’est à dire que Allâh sait tout de vous et vous exposera vos actes au jour du Jugement, Il sait si vous entretenez les liens avec vos proches parents ou si vous  manquez en cela.
Chers frères de Foi, la Loi honorée nous a incités à avoir des caractères éminents, à adopter les bons comportements. Elle a fait que ce soit une cause pour obtenir la récompense éminente dans l’au-delà. Ainsi, il est rapporté dans le SaHîH de Ibnou Hibbân que Abôu Hourayrah– que Allâh l’agréé – a dit: « Ô Messager de Allâh parle-moi d’une chose de sorte que si je l’accomplis, j’entre au Paradis ». Alors, le Messager de Allâh lui a dit :

″أَطْعِمِ الطَّعامَ وأَفْشِ السَّلامَ وصِلِ الأَرْحامَ وقُمْ بِاللَّيْلِ والناسُ نِيامٌ تَدْخُلِ الجَنَّةَ بِسَلامٍ ″

(‘aT`imi T-Ta`âma wa ‘afchi s-salâma wa Sili l-‘arHâma wa qoum bil-layli wa n-nâçou niyâmoun tadkhouli l-jannata bi-salâm)

 ce qui signifie : « Donne à manger, passe le salâm autour de toi, entretiens les relations avec les proches parents, lève-toi la nuit pour accomplir les prières surérogatoires pendant que les gens sont endormis ; et tu entreras en paix au Paradis».
Ô vous mes bien-aimés, parmi les points sur lesquels la Loi a insisté, il y a l’entretien des relations avec les proches parents, c’est un caractère que nous a enseigné le Messager deAllâh par son comportement et par sa parole. Ainsi, le Messager de Allâh, notre maître MouHammad, quand Jibrîl `alayhi s-salâm est venu la première fois avec la Révélation, il a mentionné ce qu’il a vu comme descente de l’Ange à la dame Khadîjah, et qui lui a dit :

″اثْبُتْ يا ابْنَ عَمِّ وأَبْشِرْ، إِنَّكَ لَتَصِلُ الرَّحِمَ، وتَصْدُقُ الحَدِيثَ، وتُكْسِبُ المَعْدُومَ، وتَقْرِي الضَّيْفَ، وتُعِينُ عَلى النَّوائِبِ″

 ce qui signifie : « Persévère, ô toi fils de l’oncle et à toi la bonne nouvelle. Certes, tu entretiens les relations avec les proches parents, tu dis vrai quand tu parles, tu combles les besoins, tu honores l’invité et tu aides face aux épreuves ». [Rapporté par Al-Boukhâriyy]
Également, lorsque la ‘âyah :

﴿وَأَنذِرْ عَشِيرَتَكَ الأَقْرَبِينَ﴾

 ﴾wa ‘andhir `achîrataka l-‘aqrabîn﴿

ce qui signifie : « Et avertis ton peuple le plus proche » [Sôurat Ach-Chou`arâ’/214]
a été révélée,  le Messager de Allâh est monté sur le mont AS-Safâ. Il s’est mis à appeler au point que les gens se sont amassés autour de lui. Il leur a dit :

″ يا مَعْشَرَ قُرَيْشٍ اشْتَرُوا أَنْفُسَكُمْ، لا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا، يا بَنِي عَبْدِ مَنافٍ لا أُغْنِي عَنْكُمْ مِنَ اللهِ شَيْئًا، إِلى أَنْ قالَ يا فاطِمَةُ بِنْتُ محمَّدٍ سَلِينِي مِنْ مالِي ما شِئْتِ لا أُغْنِي عَنْكِ مِنَ اللهِ شَيْئًا″

ce qui signifie : « Ô vous les gens de Qouraych, achetez votre sauvegarde. Certes, je ne pourrai vous épargner le châtiment de Dieu. Ô vous les gens du clan de `Abdou Manâf, je ne puis en rien vous préserver du châtiment de Allâh. Ô FâTimah, fille de MouHammad, demande-moi ce que tu veux de mon argent, mais je ne serai pas en mesure de te préserver du châtiment de Allâh». [Rapporté par Al-Boukhâriyy]
C’est-à-dire, le Messager de Allâh a commencé par appeler sa tribu et ses proches : ceux qui n’ont pas cru, afin qu’ils croient en Allâh, et ceux qui étaient déjà croyants en Allâh, il les a appelés à s’attacher davantage à la Foi et à l’obéissance à Allâh jusqu’à la mort.
Esclaves de Allâh, sachez que l’entretien des relations avec les proches parents musulmans fait partie des devoirs. La rupture des relations avec eux est un grand péché, selon l’unanimité des Musulmans. Al-Boukâriyy et Mouslim ont rapporté que le Messager de Allâh  a dit :

« لا يَدْخُلُ الجَنَّةَ قاطِعٌ »

(lâ yadkhoulou l-jannata qâTi`)
ce qui signifie : « N’entrera pas au Paradis [avec les premiers à y entrer] celui qui rompt les liens ». C’est-à-dire qu’il sera châtié pendant  un certain temps pour avoir rompu les liens avec les proches parents musulmans, si Allâh ne leur a pas pardonné.
Aussi,  Allâh ta`âlâ dit :

﴿فَهَلْ عَسَيْتُمْ إِن تَوَلَّيْتُمْ أَن تُفْسِدُوا فِي الأَرْضِ وَتُقَطِّعُوا أَرْحامَكُمْ  أُولَئِكَ الَّذِينَ لَعَنَهُمُ اللهُ فَأَصَمَّهُمْ وَأَعْمَى أَبْصَارَهُمْ ﴾

 ce qui signifie : « Si vous vous détournez, ne craignez-vous pas de semer la corruption sur terre et de rompre les relations avec vos proches parents ? Ce sont ceux-là queAllâh a maudits, Il les a rendus sourds et aveugles ». [Sôurat MouHammad/22et 23]
Les proches parents visés sont comme les tantes maternelles et paternelles ainsi que leurs enfants, les oncles maternels et paternels ainsi que leurs enfants.
Chers frères de Foi, cette rupture se produit en faisant ressentir la tristesse et l’écœurement dans les cœurs des proches parents. Et ce soit en  ne les soutenant pas financièrement alors qu’ils sont dans le besoin ou bien, en cessant sans excuse de leur rendre visite. Si un des proches parents de la personne se trouve confronté à une épreuve et qu’il ne trouve rien à manger ni personne pour  l’aider à se vêtir ou à se loger ; alors si la personne connaît son état, il est un devoir pour elle de l’aider si elle en  est capable. Donc, celui qui ne le fait pas, il commet un péché. Il n’y a pas de doute que le cœur  du proche parent qui est dans le besoin sera endolori si cette personne le laisse dans cet état.
Donc chers bien-aimés, le fait d’entretenir les relations avec les proches parents consiste, entre autres, à les aider lorsqu’ils sont dans le besoin, suite à une épreuve qui les a atteints. Ou bien encore, cela consiste à leur rendre visite à l’occasion d’une fête, par exemple, durant les jours de al-`Îd  ou à l’occasion d’un décès. Dans ce cas, la visite aura un impact plus fort. Il y a  aussi l’indication du mérite du soutien moral lors des condoléances. En effet, le Messager de Allâha dit dans un Hadîth rapporté par Ibnou Mâjah :

« ما مِنْ مُؤْمِنٍ يُعَزِّى أَخاهُ بِمُصِيبَةٍ إِلاَّ كَساهُ اللهُ سُبْحانَهُ مِنْ حُلَلِ الكَرامَةِ يَوْمَ القِيامَة »

(mâ min mou’minin you`azzî ‘akhâhou bi-mouSîbatin ‘illâ kaçâhou l-Lâhou soubHânahôu min Houlali l-karâmati yawma l-qiyâmah)
ce qui signifie : «  Il n’y a pas un croyant qui présente ses condoléances à son frère suite à l’épreuve de la mort, sans que Allâh soubHânahôu wa ta`âlâ le fasse vêtir des habits d’honneur au jour du Jugement. »
Comment si ce musulman est un proche parent pour toi ; alors ne manquez pas, esclaves de Allâh, cette obéissance éminente.
Le Messager de Allâh a dit :

« مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللهِ وَاليَوْمِ الآخِرِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ »

(man kâna you’minou bil-Lâhi wa l-yawmi l-‘âkhir falyaSil raHimah)
ce qui signifie : « Celui qui croit en Allâh et au jour dernier, qu’il entretienne les relations avec ses proches parents ». [Rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim]
De même, le Messager de Allâh a dit :

« مَنْ سَرَّهُ أَنْ يَمُدَّ اللهُ في عُمُرِهِ ويُوَسِّعَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ ويَدْفَعَ عَنْهُ مِيتَةَ السُّوءِ فَلْيَصِلْ رَحِمَهُ »

(man sarrahôu ‘an yamoudda l-Lâhou fî `oumourihî wa youwassi`a `alayhi rizqahôu wa yadfa`a `anhôu maytata s-sôu’i falyaSil raHimah)
Ce qui signifie : « Celui qui aimerait que Allâh lui donne un âge avancé, qu’Il lui donne davantage de subsistance, et qu’Il repousse de lui la mauvaise fin, alors qu’il entretienne les relations avec ses proches parents ». [Rapporté parAl-Hâkim dans Al-Moustadrak]
Chers bien- aimés, les actes d’obéissance ont des secrets, des lumières, des traces et des bénédictions. Quant à l’entretien des relations avec les proches parents, il est une cause pour amener la subsistance, une cause pour repousser les nuisances et faire que l’âge soit béni. Cela ne veut pas dire que la prédestination de Allâh change suite à l’obéissance de quelqu’un qui voudrait avoir un âge avancé. Le sens du Hadîth  n’est pas que l’âge d’un être humain que Allâh a voulu pour lui va augmenter et changer suite à un acte d’obéissance, ou que sa fin va changer suite à ses actes d’obéissance. Le sens est plutôt que si Allâh  accorde la réussite à l’esclave pour faire des actes d’obéissance, il va vivre une durée plus longue que celle qu’il allait vivre s’il ne faisait pas ces actes d’obéissance. Autrement dit, s’il faisait tant d’obéissances, il obtiendrait tant et tant de faveurs ; et s’il n’en fait pas, il n’aura pas ces faveurs. Parmi les bénédictions relatives à l’âge, il y a par exemple le fait de repousser une mauvaise mort. Et Allâh sait de toute éternité ce qu’il allait faire ou pas. Il a voulu que se réalise ce qu’Il a su qu’il allait se réaliser.  Et c’est ce que les savants du TawHîd ont décrété.  En définitive, le sens de ce Hadîth n’est pas que la Prédestination de Allâh va changer ; et celui qui croit cela,  il est mécréant.  En effet, Allâh est exempt de cela de manière catégorique.
Chers honorables bien-aimés, j’attire votre attention sur un sujet qui est important : gardez-vous de tomber dans les pièges du cHâyTan  qui vous incite à dire : « Untel m’a nui, alors je ne lui rends pas visite. Untel ne me rend pas visite, alors je romps les relations avec lui ».
Sous prétexte d’agir de la même manière, cela est une preuve de privation.
C’est ainsi que le Messager de Allâh a dit :

لَيْسَ الواصِلُ بِالْمُكافِئِ ولَكِنَّ الواصِلَ مَنْ وَصَلَ رَحِمَهُ إِذا قَطَعَتْ

(layça l-wâSilou bil-moukâfi’i wa lâkinna l-wâSilou man waSala raHimahôu ‘idhâ ‘adbarat)
ce qui signifie : « Celui qui entretient les relations de proche parenté uniquement avec ceux qui les entretiennent avec lui, n’est pas celui qui a le plus de mérite. Celui qui a le plus de mérite, c’est celui qui entretient les relations avec ses proches parents alors que de leur côté, ils les ont rompues ». [Rapporté par Al- Boukhâriyy]
Il y a en cela une indication que l’entretien des relations avec les proches parents qui ne le font pas avec lui est meilleur que d’entretenir la relation avec son proche qui l’entretient avec lui. En effet, cela fait partie de l’excellence de comportement que Allâh agrée ainsi que Son messager.
Alors, œuvrez conformément aux caractères et aux règles de comportement du Prophète MouHammad,  embellissez-vous pour s’attacher au Livre de Allâh ta`âlâ, car notre Seigneur`azza wa jall dit :

﴿وَلاَ تَسْتَوِى الحَسَنَةُ وَلاَ السَّيِّئَةُ ٱدْفَعْ بِالَتِي هِيَ أَحْسَنُ فَإِذَا الَّذِي بَيْنَكَ وَبَيْنَهُ عَدَاوَةٌ كَأَنَّهُ وَلِيٌّ حَمِيمٌ ﴾

﴾wa lâ tastawi l-Haçanatou wa la s-sayyi’ah ‘idfa` billatî hiya ‘ahçanou fa’idha l-ladhî baynaka wa baynahôu `adâwatoun ka’annahôu waliyyou Hamîm﴿

ce qui signifie : « La bonne œuvre et la mauvaise ne sont pas équivalentes. Si quelqu’un agit avec toi de manière déplacée, repousse sa nuisance par un acte de bien, ainsi tu verras que l’animosité qui allait s’installer entre toi et lui deviendra une grande amitié ».[Sôurat FouSSilat / 34.]
(‘idfa` billatî hiya ‘ahçan)c’est-à-dire comme le fait de repousser la colère par la patience, et l’ignorance, la vulgarité et la colère par l’indulgence et la douceur,  le mal par le pardon et par la bienfaisance, certes tout cela rassemble les cœurs et change les états.
Nous demandons à Allâh tabâraka wa ta`âlâ de nous accorder un bon état, une bonne fin, et une mort sur la Foi complète.

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