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Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 12:57
Rappel du premier message :
Une des figures la plus connue de la déesse de l’amour et de la guerre se retrouve chez l’Ishtar babylonienne.
L’étude des textes anciens et les données archéologiques nous permettent sans aucun doute de l’assimiler à Inanna, une déesse sumérienne. Elle est connue pour ses nombreuses prouesses guerrières et son goût pour la violence. Elle contrebalance ce trait de caractère par un grand instinct maternel et un grand désir d’attraction. L’emprise qu’elle a sur les dieux, les hommes et les animaux est illustrée par son emblème qui est la chouette, oiseau nocturne de proie.
Isis. Quels noms pourrait-on donner à cette déesse guerrière dont le désir était sans fin ?
Mythologie perse : Anahita, Qadesh
Mythologie mésopotamienne : Ishtar et Inanna
Mythologie hourrite : Hébat, Shaushga
Mythologie hittite : Hannahanna
Mythologie phénicienne : Astarté, Qadesh, Ashtart, Anat, Atargatis, Shalim, Marie l’Egyptienne
Mythologie arabe : Allat
Mythologie égyptienne : Nephtys (Nebet-Hut), Anat, Qadesh, Marie l’Egyptienne
Mythologie grecque : Athéna, Aphrodite, Ariane, Erigoné
Mythologie nordique : Freya, Morrigane
Mythologie maya : Coyolxauhqui
Mythologie hindoue : Mahishâsuramardinî, Durga, Kali, , Saravastî
Mythologie juive : Oholiba
Mythologie chrétienne : Marie-Madeleine
Dans l’épopée de Gilgamesh, Ishtar est accusée de provoquer la mort journalière de son époux lion. L’emblème par excellence de cette déesse est le lion. La déesse en surmonte un dans de nombreuses représentations. Le lion est un symbole très régulièrement associé à Vénus. On qualifie Vénus dans de nombreux textes anciens, d’étoile du matin et d’étoile du soir. Le soleil à son lever fait progressivement disparaître l’éclat de Vénus au matin, celle-ci ne réapparait qu’au soir sous le nom de l’étoile du soir. Ashtart est l’étoile du soir phénicienne, épouse d’Ashtar le dieu lion étoile du matin. Pour prouver que les 2 lions étoiles ne forment qu’un, en Egypte il existe le signe ‘kr qui est un hiéroglyphe où l’on voit les 2 lions soudés entre eux. Ces 2 lions sont le symbole par excellence du nouveau soleil Horus qui renaît en sortant de la colline primordiale. Ashtart est parfois représentée nue tenant des lotus qui sont ses attributs habituels. La déesse a un visage de lionne avec une coiffe hathorique. Dans les textes de Ras Shamra, Shalim est l’étoile du soir. On raconte que Shahar et Shalim sont associées à la déesse solaire et l’aident à recueillir du venin de serpent pour dissiper les gros nuages qui planent sur Terre. Qadesh, déesse phénicienne, est représentée debout sur un lion dont l’emblème est une croix symbole de Vénus. La version arabe se retrouve chez Allat. Elle est laGrande déesse de la fécondité et la guerre. On la représente accompagnée d’un lion. On retrouve des vestiges liés à cette déesse à Palmyre. Elle apparaît sur des tessères, des stèles babyloniennes. On la représente souvent debout et armée, assise entre 2 lions ou parfois dressée sur un lion comme à Hatra.
1) Qadesh au musée du Louvre, 2) double lion égyptien, 3) Durga grotte d'Ellora, 4) Allat temple de Baalshamin à Palmyre 5) Ishtar au British Museum 6) Mahishâsuramardinî grotte de Tamil Nad
Ces 2 lions sont assimilés parfois à des chats. En effet Freya, la déesse protectrice des passions de l’esprit et de la chair, conduit un char tiré par 2 chats. Seule Frigg la femme d’Odin la dépasse en beauté. Freya est une femme faucon (tout comme Horus) qui réside à Folkvang, le Champ-des-Armées. Elle parcourt les plaines où se sont entre-tués les guerriers. Elle peut emmener la moitié des morts aux combats, l’autre moitié est emmenée par Odin. Son mari l’a quitté pour voyager dans des pays lointains. Ainsi elle pleure sans cesse après lui. Nous voyons ici Freya comme une pleureuse divine, fonction qu’on retrouve également chez Nephtys (appelée aussi Nebet-Hut). C’est une déesse égyptienne qui aide Isis à reconstituer le corps d’Osiris et à l’embaumer. Les 2 déesses vont se transformer en êtres volants au-dessus de la dépouille pour la protéger jusqu’aux funérailles. Ce rôle funéraire est également associé à Hannahanna, la déesse hittite, reine des abeilles. Elle tente maladroitement de retrouver Telepinu en envoyant une abeille à sa recherche (son fils dieu de l’orage participe également). L’abeille doit piquer les pieds et les mains de Telepinu. Elle doit le mettre debout et le purifier avec de la cire et enfin le ramener auprès d’Hannahanna.
Nephtys dans la tombe Khabekhenit. Source : [url=http://jfbradu.free.fr/egypte/LES TOMBEAUX/LES HYPOGEES/VALLEE-DES-ARTISANS/tombe-khabekhenit.jpg]http://jfbradu.free.fr/egypte/LES%20TOM ... khenit.jpg[/url].
Marie-Madeleine est également une grande pleureuse. Un passage très intéressant d’elle se trouve en Luc 8:2 où on raconte que plusieurs femmes furent guéries d’esprits mauvais et de maladie : « Marie, appelée la Magdaléenne, de laquelle étaient sortis sept démons, Jeanne, femme de Chouza, intendant d’Hérode, Suzanne et plusieurs autres, qui les assistaient de leurs biens ». Ce passage fait référence aux 7 portes des enfers que doit passer Ishtar/Inanna. En Luc 7:38, on apprend qu’une pécheresse a arrosé les pieds de Jésus avec ses larmes. Il s’agit de Marie-Madeleine la pleureuse. Tout comme Marie et Marie-Madeleine sont au pied de Jésus lorsqu’il est sur la croix, Isis et Nephtys sont les pleureuses d’Osiris. La punition d’Ereshkigal (la reine du Kigal) envers Ishtar/Inanna a été la mort rituelle pour avoir causé la mort de son époux. Marie-Madeleine est également connue sous son nom de Marie l’Egyptienne. Des textes complémentaires à la Bible nous racontent une histoire qui semble avoir pris naissance chez les Palestiniens au VIème siècle. Marie l’Egyptienne raconte à un ascète de 54 ans appelé Zosime, qu’elle est tombée dans la débauche et qu’elle a un mal fou à combler ses désirs. Elle a eu une multitude d’amants. Pour vaincre ses désirs, elle a vécu 17 ans dans un désert, avec pour seule nourriture 3 pains. A la fin de sa vie, Zosime découvre son corps près d’une rivière et il demande à un lion de creuser de ses griffes une fosse pour pouvoir l’y enterrer et finalement lui permettre le voyage aux enfers.
Un texte fort connu nous parle la descente d’Ishtar aux enfers. Ce texte fut découvert dans le temple de Ninive. C’est une version écourtée du texte appelé « la descente aux enfers d’Inanna ». Cette déesse décide de se rendre aux enfers, dans le royaume d’Ereshkigal la reine des enfers, pour retrouver son époux Tammuz et le réssusciter. Ishtar descendra aux enfers en passant par 7 portes. Elle est obligée de se dévêtir progressivement en passant les différents niveaux. Il s’agit d’un rite visant à la déesse de s’absoudre de ses pêchés (les 7 péchés capitaux). Au terme de cette descente, Ishtar meurt ce qui provoque l’arrêt des accouplements des hommes et des animaux sur terre. Elle recherchait chaque année son époux aux enfers. On célébrait un mariage sacré entre ces 2 époux. Cette mort provoquée par une autre déesse est la même pour Ariane, fille de Minos le taureau roi des enfers. Ariane est tuée de manière violente par Artémis sous l’investigation de Dionysos. Celui-ci était en fait jaloux de Thésée car il a été l’amant d’Ariane. Elle est la déesse de la croissance printanière. Elle se pend au platane, arbre qu’il lui est consacré, tout comme Odin et également Erigoné qui se pend à un pin. Pour séduire Dionysos, Erigoné se transforme en grappe de raisin. Apprenant la mort de son père, elle se pend de désespoir. Le but est de redonner vie à la végétation. La mort de cette déesse pendue à l’arbre signifie qu’elle meurt et descend aux enfers avant de remonter au printemps.
Le désir charnel et les infidélités qui en découlent font partie intégrante de la déesse grecque Aphrodite. Elle est mariée à Héphaïstos, ce qui ne l’empêche pas de vivre de très nombreuses aventures avec d’autres dieux. L’adultère d’Aphrodite avec Arès (le dieu de la guerre grecque) est révélé par le dieu Hélios, qui sera maudit (ainsi que sa descendance) par la déesse. Héphaistos finira par pardonner les infidélités d’Aphrodite. Celle-ci est également la patronne de la prostitution sacrée. Comme les filles du roi de Chypre refusent de l’honorer, elle les pousse à la prostitution. On célébrait celle-ci notamment à Aphaca qui est l’un des sanctuaires les plus célèbres de Phénitie (à une journée de marche de Byblos). Ce site comprenait un temple renommé d’Aphrodite-Astarté en principe fondé par Kinyras, roi de Chypre. Le site était célèbre pour ses rites de prostitution sacrée. Astarté est la souverraine céleste en Phénicie qui se serait éprise de son gardien divin Kombabos.
Ishtar est également considérée notamment comme l’épouse d’An (la particule AN signifie ciel). On l’appelle justement « la Reine du ciel ». C’est probablement la raison pour laquelle beaucoup de noms de la déesse contiennent cette particule. La déesse reine du ciel et de la terre pour les Hourrites est Hébat (Hépat).Celle-ci est une déesse hourrite femme de Teshub. Ils ont pour fils Sarruma, dieu de l’orage. Hébat est appelée la déesse solaire de la cité d’Arinna. Dans le sanctuaire de Yazĭlĭkaya (à côté de Boǧazköi), on représente Hébat au côté de l’aigle bicéphale. Anat (Hanat), une déesse phénicienne porte aussi un nom similaire : « la maitresse des cieux élevés ». C’est une déesse guerrière qui est la maitresse des aigles parmi lesquels elle plane. Ce caractère la probablement suivie en Grèce où elle est devenue Athéna et cela explique pourquoi son attribut est la chouette, un autre rapace mais cette fois-ci nocturne. L’aigle tient souvent dans son bec un serpent. Ce serpent lui confère l’immortalité qu’il tient dans son bec ou dans ses serres. Le serpent est bien le symbole de l’immortalité qui permet de guérir et on le retrouve dans le caducée de la médecine. Le culte d’Anat était répandu en Syrie et en Palestine mais également en Egypte. Elle persiste jusqu’à l’époque hellénistique dans certains milieux phéniciens. Au début du VIIe siècle, elle n’est vénérée qu’avec certitude à Chypre. La rivalité d’Anat et du dieu Yam n’est qu’une autre version de la lutte entre Athéna et Poséïdon. Le texte bilingue de Lapéthos découvert sur un talon de lance dans un sanctuaire d’Athéna à Idalion prouve qu’Anat et Athéna étaient confondus.
Athéna est également une déesse de l’amour et de la guerre. Elle est représentée debout, le casque en tête, le bouclier dans la main gauche et le bras droit qui brandit une lance. Athéna est connue par sa naissance toute particulière. On raconte que Zeus après avoir avalé Métis sur le point d’accoucher, souffre d’une terrible mal de tête et qu’Héphaïstos lui fend le crâne avec une hache. Il en sort Athéna vêtue d’une armure, d’un casque et prête au combat. On la considère comme la déesse du tissage. Ce rôle est également attribué à la déesse aztèque Coyolxauhqui. Elle est la déesse guerrière sœur de Huitzilopochtli qui a poussé ses frères à décapiter sa mère. Huitzilopochtli sort armé du ventre de sa mère et tue ses frères, sa sœur et tout ceux qui avaient comploté contre sa mère. Cette naissance est céleste et identique pour la déesse guerrière hindoue appelée Kali. Celle-cisort du front de Durga. Selon le texte Devi-Mahatmya, lors du combat contre Canda et Munda, la déesse Durga qui est assise sur un lion au sommet de l’Himâlaya est tellement en colère que sont teint devient noir et de son front jaillit Kâlî au visage terrible armé d’une épée et d’un lasso. Elle tient à la main un bâton multicolore, orné d’une multitude de crânes. Elle est vêtue d’une peau de lion. Elle est horrible à voir. Elle détruit énormément de démons, d’éléphants, et de chevaux qu’elle avale et déchire à belle dent. Tout comme Athéna, Saravastî sort du front de Bhrama. Elle est considérée comme l’épouse de Brahma. On la réprésente souvent avec le livre pustaka qui contient les formules du Sacrifice. Parmi ses attributs on retrouve notamment la fleur de lotus (padma). Les montures ou véhicules sont un lion, un oiseau l’anser qui est un oiseau aquatique et la monture de Brahma, le bélier ou le paon. Elle porte parfois une calotte crânienne appelée Kapäla. Certains textes remplacent Bhrama par Vishnou ou par Krishna.
Athéna - Musée du Vatican.
La fleur de Lotus semble être un symbole souvent associé à la déesse de l’amour et de la guerre. Lors de la rédaction de cet article, il me semblait que Lakshmi correspondait à l’archétype de la déesse de l’amour et de la guerre, néanmoins plusieurs raisons m’amènent à refuser aujourd’hui cette hypothèse. Je laisse l’ensemble des arguments qui m’avaient amené à tord à cette conclusion : « Lakshmi est une déesse hindoue, femme de Vishnu. D’après la Praçnottaramâlâ, ce sont des fleurs de lotus qui soutiennent Vishnu. Lorsque cette déesse a 2 bras, on la représente avec 2 lotus ou un lotus et un fruit. On a représenté cette déesse également entre 2 éléphants qui l’aspergent. Cette déesse est également vénérée en Indonésie. A Bali, un mythe raconte que Lakshmi à dû se soumettre à l’amour de Vishnou et elle en serait morte. Le riz est alors surgi de son nombril, après que son corps ait été enterré. Un autre partenaire sexuel de cette déesse est Agni Jatavedas (Agni est justement une image d’Horus, le fils d’Osiris). Cette déesse est également associée à Indra le roi des dieux, qui est le dieu responsable des orages et de la pluie. »
En effet aujourd’hui, Lakshmi apparaît à mes yeux comme une divinité distincte. Le principal argument est qu’elle est plus considérée comme la mère de l’humanité et des dieux. Ce rôle ne semble pas être associé généralement à la déesse de l’amour et de la guerre.
Lakshmi, la déesse hindoue au lotus. Source : http://users.skynet.be/lotus/lotus/lotus0-fr.htm
Qadesh également associée au lotus semble quant à elle davantage caractériser la déesse de l’amour. Elle est une déesse (d’origine perse introduite en Egypte) qui symbolise la volupté et le désir charnel. On la représente nue et souvent sur un lion. Elle tient dans ses mains à la fois des serpents et des lotus, attributs de l’érotisme. Le serpent qu’elle peut offrir symbolise l’immortalité confèrée au dieu qui partagera sa couche. Les serpents sont le symbole par excellence de l’immortalité par leur renouvellement de la peau. Les fleurs de lotus symbolisent la vie renouvelée.
La déesse de l’amour et de la guerre est célèbre par sa beauté légendaire qui rendit fou beaucoup d’hommes. L’Anat perse appelé Anahita est d’une envoutante beauté. Dans les textes, les adjectifs pour la qualifier sont les suivants : puissante, brillante, de taille élevée, majestueuse, jeune fille, belle, à la large ceinture, à la taille élancée, noble par son visage brillant, ornée d’un brillant diadème d’or, ornée d’un manteau du plus séduisant aspect couverts d’ornements d’or. On retrouve encore dans sa représentation une association au lion. Cette divinité fut propagée au Proche-Orient par les prêtres zoroastriens. Anahita est assimilée à Nana, unedéesse d’origine suméro-akkadienne, qui est également représente flanquée de son lion. Elle fut adoptée par les peuples de Sogdiane. Toutes les déesses abordées plus haut sont toutes d’une beauté prodigieuse.
Au terme de cette étude, nous pouvons retracer une histoire autour de la déesse de l’amour et de la guerre. Celle-ci naîtra sous la forme de l’Athéna guerrière et représentée par l’astre Vénus colérique. Pendant une bonne partie de sa vie, la déesse de l’amour et de la guerre vivra dans la douleur du désir inassouvi, et d’un besoin constant de reconnaissance envers ses pères (An et Seth). Cette soif l’amènera probablement à étendre son influence et entrera en guerre contre d’autres dieux. Ce besoin d’attention se répercutera dans les très nombreux temples construits en son honneur de par le monde. Elle s’éprendra du dieu de la sagesse, de l’agriculture, de l’eau. Ce dieu est alors intiment lié à la déesse des enfers Ereshkigal appelée également Isis, Artémis,…L’union qui en découlera provoquera la mort du dieu et Ishtar devra subir le rituel aux enfers afin de s’absoudre de ces pêchés. Isis et Nephtys (Marie et Marie-Madeleine) seront les 2 grandes pleureuses du dieu mort qui seront gardiennes du corps d’Osiris. Horus naîtra et Nephtys deviendra sa nourrice mais également sa maîtresse. La disparition du taureau soleil survenue au moment de l’apparition de la lionne vénusienne le soir sera une image de ce qu’aura été le couple Enki avec la déesse de l’amour et de la guerre : un instant éphémère.
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Les Mythes et les Religions
Une des figures la plus connue de la déesse de l’amour et de la guerre se retrouve chez l’Ishtar babylonienne.
L’étude des textes anciens et les données archéologiques nous permettent sans aucun doute de l’assimiler à Inanna, une déesse sumérienne. Elle est connue pour ses nombreuses prouesses guerrières et son goût pour la violence. Elle contrebalance ce trait de caractère par un grand instinct maternel et un grand désir d’attraction. L’emprise qu’elle a sur les dieux, les hommes et les animaux est illustrée par son emblème qui est la chouette, oiseau nocturne de proie.
Isis. Quels noms pourrait-on donner à cette déesse guerrière dont le désir était sans fin ?
Mythologie perse : Anahita, Qadesh
Mythologie mésopotamienne : Ishtar et Inanna
Mythologie hourrite : Hébat, Shaushga
Mythologie hittite : Hannahanna
Mythologie phénicienne : Astarté, Qadesh, Ashtart, Anat, Atargatis, Shalim, Marie l’Egyptienne
Mythologie arabe : Allat
Mythologie égyptienne : Nephtys (Nebet-Hut), Anat, Qadesh, Marie l’Egyptienne
Mythologie grecque : Athéna, Aphrodite, Ariane, Erigoné
Mythologie nordique : Freya, Morrigane
Mythologie maya : Coyolxauhqui
Mythologie hindoue : Mahishâsuramardinî, Durga, Kali, , Saravastî
Mythologie juive : Oholiba
Mythologie chrétienne : Marie-Madeleine
Dans l’épopée de Gilgamesh, Ishtar est accusée de provoquer la mort journalière de son époux lion. L’emblème par excellence de cette déesse est le lion. La déesse en surmonte un dans de nombreuses représentations. Le lion est un symbole très régulièrement associé à Vénus. On qualifie Vénus dans de nombreux textes anciens, d’étoile du matin et d’étoile du soir. Le soleil à son lever fait progressivement disparaître l’éclat de Vénus au matin, celle-ci ne réapparait qu’au soir sous le nom de l’étoile du soir. Ashtart est l’étoile du soir phénicienne, épouse d’Ashtar le dieu lion étoile du matin. Pour prouver que les 2 lions étoiles ne forment qu’un, en Egypte il existe le signe ‘kr qui est un hiéroglyphe où l’on voit les 2 lions soudés entre eux. Ces 2 lions sont le symbole par excellence du nouveau soleil Horus qui renaît en sortant de la colline primordiale. Ashtart est parfois représentée nue tenant des lotus qui sont ses attributs habituels. La déesse a un visage de lionne avec une coiffe hathorique. Dans les textes de Ras Shamra, Shalim est l’étoile du soir. On raconte que Shahar et Shalim sont associées à la déesse solaire et l’aident à recueillir du venin de serpent pour dissiper les gros nuages qui planent sur Terre. Qadesh, déesse phénicienne, est représentée debout sur un lion dont l’emblème est une croix symbole de Vénus. La version arabe se retrouve chez Allat. Elle est laGrande déesse de la fécondité et la guerre. On la représente accompagnée d’un lion. On retrouve des vestiges liés à cette déesse à Palmyre. Elle apparaît sur des tessères, des stèles babyloniennes. On la représente souvent debout et armée, assise entre 2 lions ou parfois dressée sur un lion comme à Hatra.
1) Qadesh au musée du Louvre, 2) double lion égyptien, 3) Durga grotte d'Ellora, 4) Allat temple de Baalshamin à Palmyre 5) Ishtar au British Museum 6) Mahishâsuramardinî grotte de Tamil Nad
Ces 2 lions sont assimilés parfois à des chats. En effet Freya, la déesse protectrice des passions de l’esprit et de la chair, conduit un char tiré par 2 chats. Seule Frigg la femme d’Odin la dépasse en beauté. Freya est une femme faucon (tout comme Horus) qui réside à Folkvang, le Champ-des-Armées. Elle parcourt les plaines où se sont entre-tués les guerriers. Elle peut emmener la moitié des morts aux combats, l’autre moitié est emmenée par Odin. Son mari l’a quitté pour voyager dans des pays lointains. Ainsi elle pleure sans cesse après lui. Nous voyons ici Freya comme une pleureuse divine, fonction qu’on retrouve également chez Nephtys (appelée aussi Nebet-Hut). C’est une déesse égyptienne qui aide Isis à reconstituer le corps d’Osiris et à l’embaumer. Les 2 déesses vont se transformer en êtres volants au-dessus de la dépouille pour la protéger jusqu’aux funérailles. Ce rôle funéraire est également associé à Hannahanna, la déesse hittite, reine des abeilles. Elle tente maladroitement de retrouver Telepinu en envoyant une abeille à sa recherche (son fils dieu de l’orage participe également). L’abeille doit piquer les pieds et les mains de Telepinu. Elle doit le mettre debout et le purifier avec de la cire et enfin le ramener auprès d’Hannahanna.
Nephtys dans la tombe Khabekhenit. Source : [url=http://jfbradu.free.fr/egypte/LES TOMBEAUX/LES HYPOGEES/VALLEE-DES-ARTISANS/tombe-khabekhenit.jpg]http://jfbradu.free.fr/egypte/LES%20TOM ... khenit.jpg[/url].
Marie-Madeleine est également une grande pleureuse. Un passage très intéressant d’elle se trouve en Luc 8:2 où on raconte que plusieurs femmes furent guéries d’esprits mauvais et de maladie : « Marie, appelée la Magdaléenne, de laquelle étaient sortis sept démons, Jeanne, femme de Chouza, intendant d’Hérode, Suzanne et plusieurs autres, qui les assistaient de leurs biens ». Ce passage fait référence aux 7 portes des enfers que doit passer Ishtar/Inanna. En Luc 7:38, on apprend qu’une pécheresse a arrosé les pieds de Jésus avec ses larmes. Il s’agit de Marie-Madeleine la pleureuse. Tout comme Marie et Marie-Madeleine sont au pied de Jésus lorsqu’il est sur la croix, Isis et Nephtys sont les pleureuses d’Osiris. La punition d’Ereshkigal (la reine du Kigal) envers Ishtar/Inanna a été la mort rituelle pour avoir causé la mort de son époux. Marie-Madeleine est également connue sous son nom de Marie l’Egyptienne. Des textes complémentaires à la Bible nous racontent une histoire qui semble avoir pris naissance chez les Palestiniens au VIème siècle. Marie l’Egyptienne raconte à un ascète de 54 ans appelé Zosime, qu’elle est tombée dans la débauche et qu’elle a un mal fou à combler ses désirs. Elle a eu une multitude d’amants. Pour vaincre ses désirs, elle a vécu 17 ans dans un désert, avec pour seule nourriture 3 pains. A la fin de sa vie, Zosime découvre son corps près d’une rivière et il demande à un lion de creuser de ses griffes une fosse pour pouvoir l’y enterrer et finalement lui permettre le voyage aux enfers.
Un texte fort connu nous parle la descente d’Ishtar aux enfers. Ce texte fut découvert dans le temple de Ninive. C’est une version écourtée du texte appelé « la descente aux enfers d’Inanna ». Cette déesse décide de se rendre aux enfers, dans le royaume d’Ereshkigal la reine des enfers, pour retrouver son époux Tammuz et le réssusciter. Ishtar descendra aux enfers en passant par 7 portes. Elle est obligée de se dévêtir progressivement en passant les différents niveaux. Il s’agit d’un rite visant à la déesse de s’absoudre de ses pêchés (les 7 péchés capitaux). Au terme de cette descente, Ishtar meurt ce qui provoque l’arrêt des accouplements des hommes et des animaux sur terre. Elle recherchait chaque année son époux aux enfers. On célébrait un mariage sacré entre ces 2 époux. Cette mort provoquée par une autre déesse est la même pour Ariane, fille de Minos le taureau roi des enfers. Ariane est tuée de manière violente par Artémis sous l’investigation de Dionysos. Celui-ci était en fait jaloux de Thésée car il a été l’amant d’Ariane. Elle est la déesse de la croissance printanière. Elle se pend au platane, arbre qu’il lui est consacré, tout comme Odin et également Erigoné qui se pend à un pin. Pour séduire Dionysos, Erigoné se transforme en grappe de raisin. Apprenant la mort de son père, elle se pend de désespoir. Le but est de redonner vie à la végétation. La mort de cette déesse pendue à l’arbre signifie qu’elle meurt et descend aux enfers avant de remonter au printemps.
Le désir charnel et les infidélités qui en découlent font partie intégrante de la déesse grecque Aphrodite. Elle est mariée à Héphaïstos, ce qui ne l’empêche pas de vivre de très nombreuses aventures avec d’autres dieux. L’adultère d’Aphrodite avec Arès (le dieu de la guerre grecque) est révélé par le dieu Hélios, qui sera maudit (ainsi que sa descendance) par la déesse. Héphaistos finira par pardonner les infidélités d’Aphrodite. Celle-ci est également la patronne de la prostitution sacrée. Comme les filles du roi de Chypre refusent de l’honorer, elle les pousse à la prostitution. On célébrait celle-ci notamment à Aphaca qui est l’un des sanctuaires les plus célèbres de Phénitie (à une journée de marche de Byblos). Ce site comprenait un temple renommé d’Aphrodite-Astarté en principe fondé par Kinyras, roi de Chypre. Le site était célèbre pour ses rites de prostitution sacrée. Astarté est la souverraine céleste en Phénicie qui se serait éprise de son gardien divin Kombabos.
Ishtar est également considérée notamment comme l’épouse d’An (la particule AN signifie ciel). On l’appelle justement « la Reine du ciel ». C’est probablement la raison pour laquelle beaucoup de noms de la déesse contiennent cette particule. La déesse reine du ciel et de la terre pour les Hourrites est Hébat (Hépat).Celle-ci est une déesse hourrite femme de Teshub. Ils ont pour fils Sarruma, dieu de l’orage. Hébat est appelée la déesse solaire de la cité d’Arinna. Dans le sanctuaire de Yazĭlĭkaya (à côté de Boǧazköi), on représente Hébat au côté de l’aigle bicéphale. Anat (Hanat), une déesse phénicienne porte aussi un nom similaire : « la maitresse des cieux élevés ». C’est une déesse guerrière qui est la maitresse des aigles parmi lesquels elle plane. Ce caractère la probablement suivie en Grèce où elle est devenue Athéna et cela explique pourquoi son attribut est la chouette, un autre rapace mais cette fois-ci nocturne. L’aigle tient souvent dans son bec un serpent. Ce serpent lui confère l’immortalité qu’il tient dans son bec ou dans ses serres. Le serpent est bien le symbole de l’immortalité qui permet de guérir et on le retrouve dans le caducée de la médecine. Le culte d’Anat était répandu en Syrie et en Palestine mais également en Egypte. Elle persiste jusqu’à l’époque hellénistique dans certains milieux phéniciens. Au début du VIIe siècle, elle n’est vénérée qu’avec certitude à Chypre. La rivalité d’Anat et du dieu Yam n’est qu’une autre version de la lutte entre Athéna et Poséïdon. Le texte bilingue de Lapéthos découvert sur un talon de lance dans un sanctuaire d’Athéna à Idalion prouve qu’Anat et Athéna étaient confondus.
Athéna est également une déesse de l’amour et de la guerre. Elle est représentée debout, le casque en tête, le bouclier dans la main gauche et le bras droit qui brandit une lance. Athéna est connue par sa naissance toute particulière. On raconte que Zeus après avoir avalé Métis sur le point d’accoucher, souffre d’une terrible mal de tête et qu’Héphaïstos lui fend le crâne avec une hache. Il en sort Athéna vêtue d’une armure, d’un casque et prête au combat. On la considère comme la déesse du tissage. Ce rôle est également attribué à la déesse aztèque Coyolxauhqui. Elle est la déesse guerrière sœur de Huitzilopochtli qui a poussé ses frères à décapiter sa mère. Huitzilopochtli sort armé du ventre de sa mère et tue ses frères, sa sœur et tout ceux qui avaient comploté contre sa mère. Cette naissance est céleste et identique pour la déesse guerrière hindoue appelée Kali. Celle-cisort du front de Durga. Selon le texte Devi-Mahatmya, lors du combat contre Canda et Munda, la déesse Durga qui est assise sur un lion au sommet de l’Himâlaya est tellement en colère que sont teint devient noir et de son front jaillit Kâlî au visage terrible armé d’une épée et d’un lasso. Elle tient à la main un bâton multicolore, orné d’une multitude de crânes. Elle est vêtue d’une peau de lion. Elle est horrible à voir. Elle détruit énormément de démons, d’éléphants, et de chevaux qu’elle avale et déchire à belle dent. Tout comme Athéna, Saravastî sort du front de Bhrama. Elle est considérée comme l’épouse de Brahma. On la réprésente souvent avec le livre pustaka qui contient les formules du Sacrifice. Parmi ses attributs on retrouve notamment la fleur de lotus (padma). Les montures ou véhicules sont un lion, un oiseau l’anser qui est un oiseau aquatique et la monture de Brahma, le bélier ou le paon. Elle porte parfois une calotte crânienne appelée Kapäla. Certains textes remplacent Bhrama par Vishnou ou par Krishna.
Athéna - Musée du Vatican.
La fleur de Lotus semble être un symbole souvent associé à la déesse de l’amour et de la guerre. Lors de la rédaction de cet article, il me semblait que Lakshmi correspondait à l’archétype de la déesse de l’amour et de la guerre, néanmoins plusieurs raisons m’amènent à refuser aujourd’hui cette hypothèse. Je laisse l’ensemble des arguments qui m’avaient amené à tord à cette conclusion : « Lakshmi est une déesse hindoue, femme de Vishnu. D’après la Praçnottaramâlâ, ce sont des fleurs de lotus qui soutiennent Vishnu. Lorsque cette déesse a 2 bras, on la représente avec 2 lotus ou un lotus et un fruit. On a représenté cette déesse également entre 2 éléphants qui l’aspergent. Cette déesse est également vénérée en Indonésie. A Bali, un mythe raconte que Lakshmi à dû se soumettre à l’amour de Vishnou et elle en serait morte. Le riz est alors surgi de son nombril, après que son corps ait été enterré. Un autre partenaire sexuel de cette déesse est Agni Jatavedas (Agni est justement une image d’Horus, le fils d’Osiris). Cette déesse est également associée à Indra le roi des dieux, qui est le dieu responsable des orages et de la pluie. »
En effet aujourd’hui, Lakshmi apparaît à mes yeux comme une divinité distincte. Le principal argument est qu’elle est plus considérée comme la mère de l’humanité et des dieux. Ce rôle ne semble pas être associé généralement à la déesse de l’amour et de la guerre.
Lakshmi, la déesse hindoue au lotus. Source : http://users.skynet.be/lotus/lotus/lotus0-fr.htm
Qadesh également associée au lotus semble quant à elle davantage caractériser la déesse de l’amour. Elle est une déesse (d’origine perse introduite en Egypte) qui symbolise la volupté et le désir charnel. On la représente nue et souvent sur un lion. Elle tient dans ses mains à la fois des serpents et des lotus, attributs de l’érotisme. Le serpent qu’elle peut offrir symbolise l’immortalité confèrée au dieu qui partagera sa couche. Les serpents sont le symbole par excellence de l’immortalité par leur renouvellement de la peau. Les fleurs de lotus symbolisent la vie renouvelée.
La déesse de l’amour et de la guerre est célèbre par sa beauté légendaire qui rendit fou beaucoup d’hommes. L’Anat perse appelé Anahita est d’une envoutante beauté. Dans les textes, les adjectifs pour la qualifier sont les suivants : puissante, brillante, de taille élevée, majestueuse, jeune fille, belle, à la large ceinture, à la taille élancée, noble par son visage brillant, ornée d’un brillant diadème d’or, ornée d’un manteau du plus séduisant aspect couverts d’ornements d’or. On retrouve encore dans sa représentation une association au lion. Cette divinité fut propagée au Proche-Orient par les prêtres zoroastriens. Anahita est assimilée à Nana, unedéesse d’origine suméro-akkadienne, qui est également représente flanquée de son lion. Elle fut adoptée par les peuples de Sogdiane. Toutes les déesses abordées plus haut sont toutes d’une beauté prodigieuse.
Au terme de cette étude, nous pouvons retracer une histoire autour de la déesse de l’amour et de la guerre. Celle-ci naîtra sous la forme de l’Athéna guerrière et représentée par l’astre Vénus colérique. Pendant une bonne partie de sa vie, la déesse de l’amour et de la guerre vivra dans la douleur du désir inassouvi, et d’un besoin constant de reconnaissance envers ses pères (An et Seth). Cette soif l’amènera probablement à étendre son influence et entrera en guerre contre d’autres dieux. Ce besoin d’attention se répercutera dans les très nombreux temples construits en son honneur de par le monde. Elle s’éprendra du dieu de la sagesse, de l’agriculture, de l’eau. Ce dieu est alors intiment lié à la déesse des enfers Ereshkigal appelée également Isis, Artémis,…L’union qui en découlera provoquera la mort du dieu et Ishtar devra subir le rituel aux enfers afin de s’absoudre de ces pêchés. Isis et Nephtys (Marie et Marie-Madeleine) seront les 2 grandes pleureuses du dieu mort qui seront gardiennes du corps d’Osiris. Horus naîtra et Nephtys deviendra sa nourrice mais également sa maîtresse. La disparition du taureau soleil survenue au moment de l’apparition de la lionne vénusienne le soir sera une image de ce qu’aura été le couple Enki avec la déesse de l’amour et de la guerre : un instant éphémère.
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:15
Dragon : symbolisme, origine
Contrairement à la réputation occidentale, le dragon est, en Chine, un animal bénéfique et lié au pouvoir.
Pour les Occidentaux, le dragon crache du feu, symbole apparenté à l’Enfer. Pour les Chinois, le dragon réunit symboliquement tous les éléments.
Le dragon est présent dans les légendes du monde entier. Son aspect et son symbolisme divergent selon les cultures.
Le dragon chinois
Il existe en Chine, une quantité de dragons différents qui peuvent revêtir plusieurs formes. D’apparence animale, humaine ou les deux à la fois, les dragons se transforment en nuage ou en source, vivent dans les cieux ou dans les mers.
Dragon sur un temple à Taiwan.
Le dragon peut posséder des cornes ou des bois de cerf. Il est également souvent représenté avec des ailes recouvertes d’écailles ou de poils. Ce dragon là, celui que nous connaissons le mieux, est affublé de griffes puissantes et l’air qu’il souffle peut devenir nuage, pluie ou feu.
Chaque dragon à la morphologie différente porte un nom :
- Tch’eu-lung pour les dragons sans corne
- Kiao-Lung pour les dragons à écailles
- K’ieou-lung pour les dragons à cornes
- Ying-long pour les dragons ailés
Dans la religion populaire, le dragon est devenu le maître de la pluie. De grandes cérémonies lui sont consacrées.
On peut également s’attirer ses faveurs en lui présentant une jeune femme que l’on substitue au dernier moment. Ce marché de dupe attise sa colère et il provoque alors le tonnerre et la pluie.
Dragon bleu. Céramique chinoise. Dynastie Ming, 1522-1566. Palace Museum, Beijing.
L’année du dragon est une année bénéfique, signe de paix, de richesse et de bonnes récoltes.
Le dragon est l’animal du levant. Il est bleu ou vert. C’est le yang qui prédomine, une énergie masculine puissante.
Comme le souverain, il est un pivot entre le ciel et la terre. Il participe au maintien de l’harmonie.
Le dragon est un symbole de pouvoir. L’empereur ou les grands dignitaires portaient une robe de cérémonie, appelée le mangpao.
Ce vêtement était orné d’un dragon à cinq griffes enroulé autour d’une perle. Le tissu était revêtu d’un motif de lotus et de nœuds qui sont les emblèmes bouddhiques du bonheur.
Mangpao. (Victoria and Albert Museum, London)
Sa semence, déposée et congelée dans les entrailles de la Terre, devient le jade, pierre précieuse pour les Chinois.
Les Chinois attribuent au jade toutes les vertus dont celle de conserver les corps. D’ailleurs, à l’époque des Zhou, on voit apparaître les premiers jades cousus sur les linceuls.
A l’époque des Han, le défunt de sang royal est entièrement revêtu de plaques de jade cousues ensemble par des fils d’or.
Le dragon n’a-t-il pas la réputation d’être immortel ?
Coupe en jade. (Shangai Museum)
Certaines légendes racontent que les dragons s’accouplent en mêlant leur souffle. Les œufs, nacrés et multicolores, sont déposés près des rivières.
Le dragon symbolise les quatre éléments fondamentaux : air, terre, eau et feu.
Le dragon chinois est immortel.
Animal ailé, il est apparenté aux airs. Mais, ses écailles et sa longue queue en font un reptile terrestre.
Il crache du feu et est aussi associé à l’eau.
Le dragon dans la mythologie chinoise
Le dragon est omniprésent dans la mythologie chinoise. Nugua (ou Nuwa), déesse à l’origine du monde selon la cosmogonie chinoise, est un être mi-humain, mi-dragon.
Le dragon est presque toujours bénéfique et aide dieux et hommes à vaincre les forces du mal ou les catastrophes naturelles.
Le dragon apparaît par exemple dans l’une des versions du mythe du déluge.
Peinture murale d'un dragon à Chinatown.
Exceptionnellement, il est fait référence à un dragon maléfique dans le premier mythe du déluge. En effet, le dieu-ouvrier Gong-Gong prend la forme d’un dragon noir quand il remue les eaux du monde, à tel point qu’elles se précipitent contre la barrière du ciel, faisant craindre le retour du chaos.Par contre, la version majeure du déluge narre comment le héros Yu maîtrise les eaux grâce à ses prouesses physiques surhumaines. Mais, il ne peut réussir l’exploit d’arrêter le déluge sans l’aide de dragons aquatiques et d’une tortue.
Dragon-cheval sortant des eaux (VIIIe siècle avant notre ère). Bibliothèque Nationale, Paris.
[ltr]Licence[/ltr]
Une légende raconte qu’un dragon, sorti du fleuve jaune, apporta à Yu le Grand les plans du monde.
Le prince Yu est le fondateur mythique de la première dynastie des Xia. Il est un héros civilisateur à qui l’on attribue le fait d’avoir dompté les inondations du fleuve jaune. Il est souvent représenté dans la couleur qui sera plus tard réservée exclusivement aux empereurs de Chine : le jaune.
Les plans du monde se traduisent en chiffre allant de un à neuf.
Sur le modèle d’un carré divisé en neuf parties égales, Yu a créé neuf provinces.
Dragon : Yin et Yang
Les empereurs de Chine s’asseyaient sur un trône sculpté de dragons. Ces animaux étaient associés aux pratiques de géomancie, ou feng-shui.
Dragon chinois symbole du yang.
Les géomanciens recherchaient les meilleurs sites pour l’emplacement des villes, des palais ou des tombeaux.
Les ouvrages devaient bénéficier de la puissance des grands courants telluriques. Ces courants magnétiques pouvaient être de nature négative (yin) ou positive (yang.)
Dragon aquatique à Kyoto.
Le courant positif était symbolisé par un dragon mâle. Ce courant suivant les lignes escarpées des hauteurs où résidait le dragon.
Les routes qui cheminaient de mont en mont étaient appelées lung-mei (routes du dragon.)Ces routes étaient d’ailleurs soigneusement protégées et il était interdit de construire à proximité.
Bien sûr, il fallait respecter l’équilibre entre le yin et le yang lors de la construction des édifices.
Le dragon dans les autres civilisations
Pour les Celtes comme pour les Romains, le dragon était un symbole guerrier. L’emblème de l’empire d’Orient était un dragon pourpre.
Chez les Celtes, Uther Pendragon, le père du roi Arthur, avait adopté pour emblème le dragon. Uther avait vu en songe un dragon traverser le ciel en jetant des flammes. Ses devins avaient vu là un présage selon lequel il devait hériter du royaume de son frère.
Le présage se réalisa et Uther fit confectionner deux étendards représentant des dragons, dont l’un l’accompagnait dans toutes ses batailles.
Statue d'un dragon en Slovénie.
Dans la littérature celtique, le mot dragon désigne aussi un chef. Un pendragon est un chef suprême.
Dans le seul folklore britannique, on compte plus d’une cinquantaine de dragons différents. Dans le monde entier, on en recense des milliers.
En Europe, la légende la plus connue est celle de saint Georges tuant le dragon. Cette légende a trouvé de nombreuses variantes avec des ingrédients identiques : un dragon qui ravage un royaume et exige un tribut annuel. Le tribut est en général une belle jeune fille. Un chevalier s’empresse de tuer le dragon pour sauver le royaume et épouser la belle.
Saint Georges terrassant le Dragon. Nîmes (Gard, France).
Pour les chrétiens, c’est la Foi qui est symbolisée par le preux chevalier. Ce dernier sauve l’Eglise, personnifiée par la princesse, des démons du paganisme, représenté par le dragon.
Il y a beaucoup de dragons dans les légendes et les mythes. Mais d’où viennent donc ces animaux aux pouvoirs surnaturels ?
D’où viennent les dragons ?
En l’absence de toute preuve fossile, il est difficile d’accorder beaucoup d’importance aux légendes qui décrivent les dragons.
On peut cependant s’interroger sur l’origine de ces légendes. Sur quelles bases s’appuient-elles ?
Mythique dragon.
La première chose qui nous vient à l’esprit est la concordance évidente entre ces dragons et certains animaux préhistoriques qui ont disparu.
Les reptiles volants sont particulièrement proches de la description des dragons. Certains reptiles marins ont également des caractéristiques communes avec les fameux dragons aquatiques.
Cependant, rien n’indique à ce jour à part quelques témoignages non étayés de preuves, que des animaux préhistoriques ont survécu après la fin du Crétacé.
D’autres animaux à l’apparence étrange tels les varans ont également pu, à une époque lointaine, terroriser nos ancêtres.
Varan de Komodo.
Il est tout de même assez étrange que ces légendes parlant de dragons soient si persistantes et surtout si universelles.
Mais, nos aïeux avaient la fâcheuse habitude de voir des dragons partout. Pour les anciens cartographes, le dragon est presque un animal familier. Ils en parsemaient les cartes des régions inexplorées.
Pour eux, ils représentaient l’inconnu et les plaçaient au milieu des girafes et des éléphants. On peut constater la présence de dragons sur de nombreuses cartes anciennes mêlées à des animaux bien réels.
Quand Marco Polo est revenu de Chine, l’alligator s’est transformé, sous le crayon des dessinateurs, en dragon ailé avec une queue terminée en tête de serpent.
Illustration des récits de Marco Polo. Bibliothèque nationale, Paris.
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Certains grands serpents comme le python ont également été qualifiés de dragons jusqu’au 19e siècle.
Bien qu’il y ait eu de nombreuses confusions dues à l’ignorance, il est peu probable que les crocodiles, varans ou serpents soient à l’origine des légendes.
Peut-être que les dragons n’ont en fait aucune réalité animale et qu’ils ne sont que des symboles.
C’est après tout le sens que leur donnent les Chinois.
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Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:16
Golem
Dans la tradition juive, le golem est un homme artificiel animé de vie. C’est donc une créature fabriquée par des moyens magiques. Le golem devient, de ce fait, l’antithèse d’Adam qui a été créé par Dieu.
En effet, cette création du Golem s’effectue par imitation de l’acte créateur. Cependant, bien qu’il y ait conflit, cet homme robot ne communique pas vraiment car contrairement à Dieu, les hommes sont bien incapables de lui donner une parole claire.
Création du golem
Le terme golem vient de l’hébreu goylem ou gōlem qui signifie « matière informe » ou "embryon". En principe, cette créature est façonnée en argile et animée par un mot magique inscrit sur son front ou sur un morceau de parchemin placé dans sa bouche.
Cet être mythique a été imaginé de nombreuses façons.
Golems exposés à Prague.
Extrait Lerm, 42
« Celui qui voulait créer un golem pétrissait avec de l’argile rouge, imitant ainsi Dieu quand il crée Adam, une statue humaine de la taille d’un enfant d’environ 10 ans. Puis, il écrivait sur son front le mot hébreu emet.
Aussitôt, le golem devenait doué de respiration, de mouvement et de parole, semblable en tout à un être humain.
C’était un esclave docile pour le magicien qui pouvait lui commander les travaux les plus durs, sans crainte de le fatiguer. »
Un golem dont le front porte le mot emet (vérité) peut être détruit en effaçant la première lettre de ce mot, qui devient alors met(mort).
Ces créatures grandissent très vite et peuvent devenir très dangereuses. Si elles conservent le mot èmet, leur puissance peut provoquer les pires catastrophes.
Dénué de toute conscience, le golem se laisse aller à tous ses pires instincts.
Petit golem deviendra grand.
Le kabbaliste qui a créé la créature peut d’ailleurs la diriger vers le bien comme vers le mal.
De nombreuses légendes existent sur la création de golems par des rabbins européens du Moyen âge. Ils ont suivi les indications du Séfer Yetsirah, un texte kabbalistique.
Un célèbre golem a été créé au 16e siècle par Judah Loew ben Bezalel, grand rabbin de Prague (Rabi Loew), pour protéger les habitants du ghetto de cette ville. Malheureusement, la créature échappa à son contrôle et il dut effacer la première lettre pour qu’elle retombe en une masse d’argile inerte.
Symbolisme du golem
A une phase intermédiaire de sa formation, Adam n’est qu’un golem. Il ne devient un homme que lorsqu’il reçoit le souffle de Dieu et que ce dernier lui donne la parole.
Le golem symbolise donc l’essai infructueux de l’homme dans une vaine tentative d’imiter Dieu. Il essaye de créer un être à son image. Cependant, ce n’est qu’un reflet déformé. C’est un être dénué de toute liberté et prisonnier de ses passions les plus maléfiques.
Rabi Loew et le Golem. 1899. Dessin de Mikolas Ales
Le message est clair. La vie, sous toutes ses formes, ne procède que de Dieu.
L’homme devient un apprenti sorcier qui créé des monstres mais se montre bien incapable de les contrôler.
Je vous laisse d’ailleurs méditer sur la justesse de cet avertissement, écrit bien longtemps, avant que l’homme n’ait les moyens techniques de se prendre pour Dieu.
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:17
Les Gorgones
Les Gorgones sont les filles de deux divinités marines, Phorcys et Céto. Elles avaient pour nom :
- Sthéno « la Puissante »
- Euryalé « Celle qui voit loin »
- Méduse « La souveraine »
Elles vivaient à l’extrémité occidentale du monde, au bord de l’Océanos, la mer qui entourait le monde.
Parmi ces trois sœurs, Méduse est la plus célèbre. D’ailleurs, selon Homère il n’existait qu’une seule Gorgone mais le poète Hésiode en mentionne trois.
L'apparence des Gorgones
L’apparence des gorgones est véritablement terrifiante. Elles possèdent des ailes d’or, des mains de bronze, d’énormes canines et une chevelure de serpents.
Elles étaient si horribles que quiconque les regardait était immédiatement changé en pierre. Selon certaines versions, seule Méduse possédait ce pouvoir. Nous avons conservé l’expression « être médusé ».
Des trois sœurs, elle était la seule à être mortelle.
Mosaïque représentant Méduse.
Persée et la Gorgone Méduse
La gorgone Méduse fut tuée par le héros Persée. Ce dernier est le fils de Zeus et d’une femme, Danaé. Comme Héraclès, il a accompli de nombreux exploits.
L’un de ses exploits a été de rapporter la tête de Méduse à Polydectès qui voulait l’éloigner de sa mère, qu’il convoitait.
Gorgone.
Persée reçut l’aide d’Athéna. Elle fit don à Persée d’un bouclier de bronze poli qui faisait office de miroir.
Des nymphes lui donnèrent un casque qui le rendait invisible, une paire de sandales ailées et un sac pour y mettre la tête de Méduse.
Enfin, Hermès lui donna le sabre magique.
Bien équipé, Persée put s’approcher de Méduse sans la fixer dans les yeux grâce au bouclier-miroir.
Il lui trancha la tête et l’offrit à Athéna. Du sang de Méduse, enceinte de Poséidon, naquirent Pégase, le cheval ailé et Chrysaor, un autre monstre.
Persée et la tête de Méduse.
Afin d’expliquer pourquoi Poséidon avait violé Méduse, le poète Ovide explique qu’elle avait été autrefois une belle femme.
Violée dans le sanctuaire d’Athéna, cette dernière, très irritée, transforma la jeune femme en gorgone.
Toujours est-il qu’Athéna plaça la tête tranchée de Méduse sur son égide, la peau de chèvre magique qu’elle portait sur les épaules. La tête lui servait à pétrifier ses ennemis.
Athéna ou Gorgone ?
Avant de l’offrir à Athéna, Persée s’en servit avec succès. Après avoir tué Méduse, il libère la belle Andromède, enchaînée à un rocher.
Elle est sur le point d’être sacrifiée à un monstre marin sur ordre de Poséidon.
Persée sort alors la tête tranchée ce qui transforme immédiatement le monstre en pierre. Il usera du même stratagème pour se débarrasser de Polydectès.
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:19
Griffon
Quadrupède avec un corps de lion, le griffon possède quatre pattes armées de griffes et couvertes d’écailles, une tête au bec crochu, une queue de saurien, des ailes et des serres d’aigles.
Certains griffons sont également représentés avec des oreilles de cheval.
Le Griffon a été légué aux Occidentaux par les Byzantins. Les images les plus anciennes proviennent de Mésopotamie, vers 1800 avant notre ère.
Cette créature est très présente dans tout le Proche-Orient.
En Grèce, le Griffon est associé au dieu Apollon qui passait l'hiver chez les Hyperboréens, peuple supposé vivre à l'extrême nord de l'Europe.
Griffon.
Les griffons avaient pour tâche de garder le trésor du dieu.
Chez les Romains, les griffons n'étaient pas associés à Apollon, mais à Némésis, déesse de la vengeance.
Griffons.
Ils n'ont pas une grande importance dans la mythologie grecque mais sont par contre des sources d’inspiration artistique.
On peut les voir sur les murs de la salle du trône dans le palais de Cnossos, en Crète, construit vers 1700 avant notre ère, et qui était peut-être le palais du roi semi-mythique Minos.
Griffons. Basilique de Notre Dame Du Port, Clermont Ferrand (Auvergne).
Dans la religion chrétienne, le Griffon est un animal satanique qui garde les tombeaux. Il est représenté sous forme de gargouille dans l’architecture gothique.
Griffon. Cathédrale de Belgique.
Lorsqu’il a quatre pattes de lion, les spécialistes le nomment opinicus.
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:21
Les lamies
Les lamies, dans la Grèce antique, étaient des monstres femelles à queue de serpent. Elles se manifestaient la nuit pour venir s'emparer de l'âme des vivants durant leur sommeil.
Les lamies pouvaient également dévorer les enfants et leur sucer le sang. Il y a là une analogie avec nos vampires modernes ainsi qu'avec le Croquemitaine.
Illustration des Lamies
Dès la fin du 15e siècle, les lamies ont été apparentées aux sorcières.
Au Moyen Âge, ces créatures maléfiques symbolisaient les démons sanguinaires. Elles prenaient l'apparence de femmes ayant des têtes de dragon au bout des pieds ou des pattes antérieures griffues et des sabots aux pattes postérieures.
Les lamies hantaient les déserts et les cimetières afin de déterrer les cadavres pour les manger.
Leur voix ressemblait au sifflement d'un serpent.
Illustration de Lamia. Edouard Topsell. 17e siècle.
Il existe plusieurs mythes concernant Lamia.
Dans la mythologie grecque, Lamia a été aimée de Zeus. Son épouse, Héra, par jalousie, fit mourir tous ses enfants.
Lamia se réfugia alors dans une grotte et jalouse des autres mères, elle poursuivait leurs enfants pour les dévorer.
Désespérée, Lamia ne trouvait jamais le sommeil. Par compassion, Zeus lui accorda le privilège de pouvoir ôter et remettre ses yeux à volonté.
Elle put enfin dormir, mais uniquement en s'arrachant les yeux.
Lamia symbolise la jalousie inextinguible.
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Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:22
Licorne
Guillaume le Clerc de Normandie rapporte au sujet de la licorne : « Elle est une bête très cruelle qui a le corps grand et gros, en façon d’un cheval ; sa défense est une corne grande et longue de demi-toise, si pointue et si dure qu’il n’est rien qui, par elle, n’en soit percé… »
L’image moderne de la licorne est bien différente. Cette créature mythologique, à l’apparence d’un cheval, est porteuse d’un message divin.
A ce titre, la licorne devient un animal prophétique.
Licorne vient du latin unicornus soit une corne (en anglais: unicorn).
La licorne dans les mythes
La licorne médiévale est un symbole de puissance ; cette dernière s’exprime essentiellement par l’unique corne indestructible.
Elle symbolise également le faste et la pureté.
Créature mystérieuse, elle a l’apparence d’un cheval, barbue comme un bouc, avec une queue de lion, des sabots fendus et bien sûr une seule corne sur son front.
Cette description nous est parvenue depuis la Grèce antique.
Le Dominiquin, Jeune fille et licorne, Fresque, 1604 – 1605, Palais Farnèse, Rome.
Dans l’iconographie chrétienne, la licorne représente la Vierge, pure, qui ne peut être fécondée que par l’Esprit Saint.Ce symbolysme explique que le mythe médiéval rapporte qu’une licorne ne peut être capturée que par une pucelle.
Quand une licorne aperçoit une vierge, elle reste sans défense, recourbe sa tête et s’endort. C’est donc une incarnation du Christ.
Lion et Licorne. Dominion Astrophysical Observatory, Ottawa.
Li licorne est très présente dans la mythologie orientale. Dans la Chine ancienne, elle est l’emblème royal qui est garant de la justice et frappe les coupables de sa corne.
Le Chi lin, la licorne chinoise, possède un corps d’antilope, une queue de bœuf et une longue corne de plus de 3 m.
Elle symbolise le pouvoir et la sagesse. Elle est annonciatrice de chance et annonce la naissance ou la disparition des êtres exceptionnels comme les souverains.
Il est dit que peu avant le décès du premier de Chine, Huang Di, une licorne a parcouru en silence le palais royal.
Licorne. (King's College chapel. 17e. s.
En Extrême-Orient, la danse de la licorne est une fête de la mi-automne. Mais, l’animal est apparenté au dragon qui est un autre symbole royal et particulièrement le maître de la pluie. Ce rapprochement peut s’expliquer par le fait que la licorne est née au sein des nuages annonciateurs de pluie et qu’elle combat avec courage le Soleil, cause des sécheresses.Au Japon, la licorne est le Kirin ou le Sin-you. Les deux symboles sont très différents. Le Kirin est doux tandis que le Sin-you est féroce. On le représente d’ailleurs avec une imposante crinière de lion afin de souligner sa puissance.
Il symbolise lui aussi la justice et décide la culpabilité ou de l’innocence d’un accusé. En cas de culpabilité, le Sin-you transperce le cœur du condamné de sa corne.
La dualité des licornes apparaît également sur plusieurs œuvres d’art. Y figurent deux licornes qui s’affrontent. Il s’agit peut-être de la représentation d’un conflit intérieur entre la nécessité de conserver sa virginité pour rester pur et la nécessité de fécondité pour pouvoir enfanter.
La licorne dans l’histoire
Dans la Grèce et la Rome antiques, la licorne était un animal réel. Plusieurs historiens tels Ctésias (IVe.siècle avant notre ère) ou Pline l’Ancien, en ont fait une description.
L’animal est très agile, avec un corps d’onagre ou de cheval et une queue de sanglier. La corne est longue de couleur blanche ou noire.
C’est un animal bénéfique qui protège contre les empoisonnements et les dangers.
Licorne.
Au XVe siècle, la licorne fait son apparition avec le lion sur les armoiries royales du Royaume Uni.
Le lion représente l’Angleterre et la licorne, l’Ecosse. L’agressivité du lion souhaite imposer ses convictions au reste du monde, par la force, tandis que la douceur de la licorne, symbolise le désir de faire évoluer de façon harmonique l’ordre mondial, par le dialogue et la compréhension de l’autre.
Armoiries de l'Écosse.
En Chine, la licorne est liée à la naissance et à la mort de Confucius (v. 551-479 avant notre ère).La mère de Confucius était en pèlerinage afin de prier pour que vienne au monde un enfant. Un Chi lin apparut alors et déposa dans le creux de sa main une tablette de jade prédisant la naissance « d’un roi sans trône ».
Effectivement, Confucius n’a jamais été souverain mais a influencé la culture chinoise bien plus que n’importe quel monarque.
Peu avant sa mort, des chasseurs abattirent un Chi lin. Cette nouvelle intervint alors que Confucius était en train de rédiger ses Annales du printemps et de l’automne.
Confucius ne termina pas ses annales et mourut paisiblement, en sanglotant sur la mort de la licorne.
La licorne et les tapisseries
Au Moyen Age, on assiste à une réinterprétation du symbolisme de la licorne. En effet, les poètes assimilent cette créature à l’amour courtois.
Le chevalier devient la licorne fascinée par la pucelle soit la dame qui occupe son esprit et son cœur.
Parmi les tapisseries les plus célèbres, on trouve les six tapisseries de La Dame à la licorne, tissées vers 1460. Elles sont exposées au Musée National du Moyen Age (Musée de Cluny) de Paris.
Les cinq premiers panneaux illustrent les sens humains : le miroir réfléchissant l’image de la licorne correspond à la vue ; l’orgue correspond à l’ouïe; les confiseries illustrent le goût ; la couronne de fleurs tressée par la dame correspond à l’odorat ; enfin, pour le toucher, elle caresse la corne de la licorne.
La Dame à la licorne. Symbole du sens de la vue.
Dans la dernière tapisserie, la dame se dépouille de ses bijoux et semble être sur le point d’être absorbée par la tente.Cette scène symbolise peut être la présence divine. Une inscription surmonte la tente »A mon seul désir »
La jeune femme place ses bijoux dans une boîte ornée qui se trouve à l’entrée de la tente.
On ressent un sentiment d’abandon des biens matériels au profit d’une réalisation spirituelle. La jeune femme renonce au désir et à la passion, symbolisés par les cinq sens, pour se consacrer au Divin.
La Dame à la licorne. A mon seul désir.
L’autre série de sept tapisseries célèbres consacrée à la licorne est celle intitulée La Chasse à la licorne, réalisée entre 1495 et 1505.Elle est exposée au Metropolitan Museum de New York.
La Chasse à la licorne.
On peut y voir notamment une licorne qui se défend farouchement face aux chasseurs et leurs chiens mais finit par succomber. Mais, elle reprend vie tel le Christ qui ressuscite.______________________________________________________
Psaumes 33:13 Du haut des cieux YHWH regarde, il voit tous les enfants des hommes ; 14 du lieu de sa demeure, il observe tous les habitants de la terre, 15 lui qui forme leur coeur à tous, qui est attentif à toutes leurs actions.
Ne devez rien à personne, sinon de vous aimer les uns les autres ; car celui qui aime son semblable a accompli [la] loi. Romains 13:8
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:24
Minotaure
Le Minotaure « taureau de Minos » est un monstre assez hideux à tête de taureau et au corps d’homme. Le Minotaure est né des amours de la reine de Crète Pasiphaé et d’un taureau blanc que le roi Minos n’avait pas sacrifié à Poséidon
Quand le monstre naquit, le roi fut horrifié et souhaita cacher la créature. Il fit donc construire par Dédale un palais aux couloirs enchevêtrés, le Labyrinthe.
Statue d'un Minotaure. (Musée national d'archéologie d'Athènes).
Tous les neuf ans, Athènes qui avait perdu la guerre, devait livrer sept jeunes filles et sept jeunes hommes car le Minotaure se nourrissait de chair humaine.
Thésée et le Minotaure.
Mais, Thésée, le héros, mit fin à cette horrible pratique. Minos avait promis qu’il libérerait les Athéniens si l’un des leurs parvenait à tuer le Minotaure.
Thésée se fait alors aider par Ariane, la fille de Minos. En effet, elle lui confie une pelote de fil qu’il doit accrocher à l’entrée du Labyrinthe.
Après avoir tué le Minotaure, il n’a plus qu’à rembobiner la pelote pour trouver la sortie.
Thésée tuant le Minotaure.
Thésée ne se montre pas très reconnaissant puisqu’il abandonne Ariane sur l’île de Naxos sur le chemin du retour.
Représentation moderne du Minotaure.
On pense que la naissance du Minotaure est liée au culte du taureau qui a existé en Crète entre 2000 et 1400 avant notre ère.______________________________________________________
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Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:25
Satyre
Encore un symbole qui est resté vivace au fil du temps. Aujourd’hui, un satyre désigne un individu qui se livre sur la voie publique à des manifestations exhibitionnistes, à des attentats contre la pudeur.
Dans la mythologie grecque, un satyre est un être sauvage vivant dans les forêts, et qui fait partie, avec les Ménades, du cortège de Dionysos, le dieu du vin et de la végétation.
Les satyres étaient des créatures d'une sensualité débordante, au comportement souvent peu recommandable. De petite taille, couverts de poils, ils sont souvent représentés dotés de traits d'animaux: parfois avec des pattes et des sabots de cheval (comme chez les Centaures), et fréquemment avec des pattes et des cornes de bouc, ce qui les fait ressembler au dieu Pan, lui aussi personnage à la sensualité exubérante.
L'occupation favorite du satyre est de poursuivre les jolies nymphes qui peuplent la nature.
Mosaïque représentant un Satyre.
Démons champêtres, en permanente érection, les satyres poursuivent de leur assiduité nymphes et mortels.
Satyres dans une procession de Dionysos. British Museum.
Le géniteur des satyres est Silène, fils de Pan (ou d’Hermès). C’est un vieillard parfois représenté avec des oreilles et une queue de cheval, monté sur un âne.
Souvent ivre, il est cependant réputé pour être plein de sagesse.
Statue d'un Satyre grec.
Les Dionysies, la plus grande des fêtes célébrées à Athènes en l'honneur de Dionysos, étaient l'occasion d'aller au théâtre. Les satyres y étaient présentés comme des sortes de clowns, dans des pièces dites « satyriques » (des satires), mi-pathétiques, mi-comiques, qu'on intercalait entre les tragédies.
Ces pièces satyriques venaient conclure les trois tragédies habituellement représentées.
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Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:25
Serpent arc-en-ciel. Ngalyod
En Australie et en Nouvelle-Zélande, il existe plusieurs types de dragons. Ces dragons sont des créatures qui vivent souvent près de l’eau. Le Serpent arc-en-ciel baptisé Ngalyod est l’un de ces serpents-dragons vénérés depuis plus de 10 000 ans par les Aborigènes.
Le symbolisme de ce dragon est assez proche de celui du dragon chinois qui est associé au tonnerre et à la pluie.
Portrait du serpent arc-en-ciel
Généralement, le dragon démoniaque est associé au serpent. Vaincre des dragons ou des serpents symbolise la victoire du Christ sur le Mal.
En Australie, le serpent arc-en-ciel est beaucoup plus ambivalent.
Il existe plusieurs représentations du serpent arc-en-ciel sur les parois des grottes situées dans la Terre d’Arnhem (Territoire du Nord).
Certaines peintures remontent à environ 10 000 ans. Cette créature mythique est donc vénérée depuis fort longtemps.
Peintures rupestres de la Terre d’Arnhem.
Ce serpent-dragon porte plusieurs noms : Kurreah, Andrenjinyi, Yingarna ou Ngalyod
Ngalyod est le créateur de Kunwinjku situé sur la Terre d’Arnhem.
Ce serpent-dragon est constitué de plusieurs éléments d’animaux :
- Tête de kangourou ou de cheval ou de bœuf notamment
- Très long corps d’un serpent orné de plantes aquatiques et d’une plante tropicale (l’igname)
- Queue qui ressemble à celle d’un crocodile
Symbolisme
Dans la mythologie australienne, le serpent –arc-en-ciel est le Créateur du monde et de toutes les créatures qui l’habitent.
Selon les tribus, il est plus ou moins malveillant ou bienveillant. Il n’est ni masculin, ni féminin.
Ngalyod est le premier enfant de Yingarna, la Mère. Mais bien que Mère, elle est androgyne comme ses enfants.
Ngalyod est un serpent-dragon qui fait naître des sources et est lié à la production de la pluie. Il est donc le symbole de la fertilité.
Serpent-arc-en-ciel dans une grotte de la Terre d'Arnhem.
Mais, il est également responsable des tempêtes et des inondations. Sa colère se manifeste quand l’homme viole les lois de la nature.
Le serpent arc-en-ciel engloutit alors ces hommes et recrachent leurs os qui sont instantanément transformés en pierre.
Le serpent-dragon est à ce titre associé à la terre. Symbole de la pluie céleste, il féconde la terre.
Il symbolise également les rythmes naturels, les rythmes de la vie ; cette association se retrouve dans la mythologie chinoise.
Lors des cérémonies et des rituels, on vénère d’une part Ngalyod, le mâle qui est le transformateur de la terre et d’autre part, Yingarna, la Mère, la version féminine et complémentaire de Ngalyod.
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Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:26
Le Sphinx
Créature ailée possédant un corps de lion surmonté d'une tête et d'un buste de femme, le Sphinx était la fille d'Échidna et du monstre Typhon. La déesse Héra l'envoya à Thèbes pour punir le roi de la cité, Laïos, qui avait enfreint les lois de la nature en aimant le jeune Chrysippe, fils du roi Pélops. Dans d'autres récits, ce serait Apollon ou Dionysos qui l'aurait envoyé à Thèbes.
L'énigme du Sphinx
Le Sphinx arrêtait les voyageurs dans des lieux déserts, à l'extérieur de la ville, leur posant cette énigme qu'elle tenait des Muses «Quel est l'animal qui, le matin, marche à quatre pattes, sur deux à midi, et sur trois le soir ? »
Oedipe face au Sphinx
Le Sphinx « l'étrangleur » (une controverse règne sur la signification du mot) tuait et dévorait tous ceux qui s'avéraient incapables de répondre à la question. Beaucoup connurent ce sort tragique, dont l'un des fils de Créon, devenu régent de la ville après la mort de son frère Laïos. Si bien que Créon finit par promettre le trône de Thèbes et la main de la reine Jocaste à quiconque débarrasserait la ville du monstre.
Peinture représentant le Sphinx.
Œdipe et le Sphinx
Œdipe, le fils qui avait été autrefois abandonné par Laïos, résolut l'énigme sans difficulté. L'animal en question, dit-il au Sphinx, était l'homme: en effet, quand il est bébé, l'homme marche à quatre pattes; devenu plus grand, il marche sur ses deux jambes, et devenu vieux, il a besoin d'une canne qui lui sert de troisième jambe. Quand il entendit la réponse, le Sphinx se jeta du haut d'une falaise et s'écrasa au sol.
Le Sphinx symbolise aujourd’hui la sagesse.
Sphinx de Gizeh.
Le Sphinx le plus connu est bien sur le Sphinx de Gizeh. Le sphinx égyptien est représenté avec une tête d’homme mais il y a de nombreuses controverses sur cette tête qui serait celle du pharaon Khephren.
Selon certains, cette tête ne serait pas l’original.
Une chose est sure, le Sphinx est l’un des monstres mythiques les plus anciens.
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Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:26
Le serpent à plumes
Quetzalcóatl
Quetzalcóatl était à la fois un dieu et un homme. Il est généralement représenté sous la forme d’un puissant serpent. Le nom même de Quetzalcóatl exprime sa double nature. C’est la combinaison de deux mots nahuatl, quetzal et coatl. Chez les Aztèques, le serpent jouait un rôle important dans la vie religieuse. Cet animal symbolisait la fertilité, l’habilité, l’astuce et le savoir
Mythes et symbolisme du serpent
Pour les Aztèques, comme pour toutes les cultures amérindiennes, le serpent était associé au feu céleste et à la nature. Il incarnait la force physique.
Il évoquait le pouvoir dispensateur de vie du Soleil et était lié à la pluie, la vie végétale et la sexualité.
Le serpent représentait donc deux aspects d’une dualité, le feu et l’eau. Le serpent de feu était le xiuhcoatl et le serpent d’eau Quetzalcóatl.
Quetzalcóatl était vénéré longtemps avant les Aztèques. By Kate at yr own risk
Le dieu de la Pluie, Tlaloc, est représenté avec des sortes de lunettes qui évoquent des serpents enroulés autour des yeux et un serpent sur la lèvre supérieure. De plus, il possédait un sceptre-serpent.
Les pluies torrentielles étaient assimilées à des serpents d’eau.
Tlaloc , le dieu de la Pluie. By Jami Dwyer
Les statues couchées de Chac Mool dans lesquelles les prêtres jetaient les cœurs des victimes sacrifiées représentaient Tlaloc.
Une pierre sacrificielle, découverte sur la côte du golfe du Mexique, a la forme d’un serpent à deux têtes au dos arqué sur lequel on maintenait la victime pour lui arracher le cœur.
Dans les mythes de création, le ciel et la Terre ont été créés par Quetzalcóatl et Tezcatlipoca à partir de Tlaltecuhtli, au corps ophidien.
Le serpent était également associé à la terre. L’ancien dieu chasseur Mixcoatl et la déesse de la Terre, Cihuacoatl, portaient des noms liés au serpent : Serpent de Nuages et Femme Serpent.
Dans certains mythes, ce sont d’ailleurs les parents de Quetzalcóatl.
Tezcatlipoca. Le masque est constitué d'un crâne humain sur lequel on a appliqué une mosaïque.
Dans d’autres mythes amérindiens, la surface de la Terre était décrite comme une couche de serpents enchevêtrés d’où était née la vie.
L’association du serpent et des rituels ésotériques se retrouvent chez les Mayas. Ils pensaient qu’un individu qui tombait en extase après avoir offert son sang possédait la vision du serpent et pouvait accéder au monde des esprits.
Les serpents sont présents un peu partout sur les temples. Cette grande gueule ouverte qui orne la plupart des temples représente souvent l’ouverture d’une chambre ou d’une grotte sacrée comme c’est le cas sous la pyramide du Soleil à Teotihuacán.
Le serpent à plumes
La combinaison du nom comporte une double signification. Quetzal signifie « précieux » ou fait référence aux plumes sacrées de l’oiseau du même nom.
Coatl signifie soit « jumeau », soit « serpent ».
Quetzalcóatl sur le temple de Teotihuacan.
Si on assemble les deux significations, Quetzalcóatl peut signifier « précieux jumeau » ou « serpent à plumes ».
En tant qu’homme, Quetzalcóatl s’est incarné sous la forme de Topiltzin, le souverain de Tollan.
Topiltzin était un souverain sage et pacifique qui régnait sur la cité Toltèque de Tollan. Il a enseigné à son peuple à renoncer aux sacrifices humains.
Pour une raison obscure, il a fini par renoncer à son trône. Il alors mis le feu à sa cité puis il a accompli un pèlerinage de pénitence vers le golfe du Mexique.
Il a alors convoqué tous les serpents puis les a liés entre eux pour en faire un radeau.
C’est ainsi que Topiltzin- Quetzalcóatl a quitté le Mexique pour se rendre à Tlapallan, d’où il était originaire.
Il a cependant promis de revenir au Mexique et d’aborder au même endroit.
Quetzalcóatl . Serpents à plumes géants dans le temple de Tenochtitlan.
Quand Cortès a accosté au Mexique en 1519, les Incas ont cru que leur dieu était de retour d’où l’absence de résistance face à cet envahisseur.
Quetzalcóatl a apporté le maïs aux ancêtres des Aztèques. Au temps du premier couple, Oxomoco et Cipactonal, des fourmis ont caché les graines de maïs à l’intérieur d’une montagne.
Quetzalcóatl s’est donc transformé en fourmi pour rapporter le précieux butin aux autres dieux.
Ces derniers, après l’avoir goûté, ont décidé que c’était une nourriture idéale pour les hommes.
Teotihuacan. Temple du Soleil.
C’était également un dieu de la Fertilité et du Vent.
Dans une version du mythe de Topiltzin- Quetzalcóatl, le dieu s’est sacrifié lui-même sur un bûcher funéraire et son âme s’est élevée dans le ciel pour prendre la forme de Vénus en tant qu’étoile du matin.
Après l'introduction du christianisme au Mexique, Quetzalcóatl a été associé à Jésus-Christ. D'autres dieux ont été assimilés à des saints comme Tlaloc qui est devenu saint Jean-Baptiste, parce qu'il a été associé à l'eau du baptême.
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Re: Les Mythes et les Religions
Arlitto Lun 9 Sep 2019 - 14:28
Sacrifices humains et mythologie Maya
Comme pour la plupart des civilisations amérindiennes, il existe des paradoxes dans la civilisation Maya.
Avant les principales découvertes, on les considérait comme des prêtres-astronomes plutôt pacifiques. Aujourd’hui, la tendance a été inversée et on présente les Mayas comme de féroces guerriers pratiquant de sanglants sacrifices.
Il y a certainement un juste milieu à trouver entre ces deux extrêmes.
Mutilations rituelles
Les Mayas offraient aux dieux des prisonniers qui étaient sacrifiés au cours de cérémonies. Ils pensaient que leur survie dépendait de ces dieux qu’ils devaient donc absolument contenter et apaiser.
Toutes les religions, y compris monothéistes, sont empreintes de sacrifices. Notre vision du Bien et du Mal n’est pas si différente de celle des Mayas.
Si nous condamnons les sacrifices humains pour des raisons purement religieuses, nous continuons à sacrifier des animaux et cela dans un seul but : assurer notre propre salut.
Chac, dieu de la Pluie, du Tonnerre et des Eclairs.
L’agneau des Juifs puis des Chrétiens et enfin des Musulmans, est la victime sacrificielle par excellence. Autrefois, les Juifs enduisaient les portes de sang des agneaux sacrifiés pour écarter de leur maison les forces du mal.
Les Mayas poursuivaient le même but. Tout au long de l’année, ils organisaient des cérémonies afin de se prémunir du courroux des dieux.
Ils ne pratiquaient pas uniquement des sacrifices. Les monarques devaient par exemple se soumettre à des saignées pour honorer les dieux.
De la même manière que les ascètes de toute religion se flagellent jusqu’au sang par esprit de sacrifice, l’aristocratie maya s’automutilait.
Dieu du Maïs.
On a retrouvé des panneaux sculptés, à Yaxchilán, qui témoignent de ces rituels. Sur l’un des panneaux, Dame Xoc, épouse d’un roi, fait passer une corde hérissée de ronces dans un trou percé dans sa langue.
Son sang imbibe une bande d’écorce placée dans un récipient auquel des prêtres mettent le feu.
Cet étrange rituel se déroulait dans un lieu obscur, un temple probablement. La fumée qui s’échappe du récipient était la figuration d’une créature surnaturelle : le Serpent des Visions.
Le Serpent des Visions permettait aux monarques de communiquer avec le monde surnaturel. Pour symboliser le passage entre les deux mondes, cette créature possédait deux têtes avec une gueule béante, chacune dans l’un des mondes.
L’élu s’introduisait dans une gueule, se déplaçait dans le corps pour ressortir par l’autre gueule et donc l’autre monde.
Les rois et les nobles pouvaient ainsi communiquer avec les dieux, les apaiser et s’assurer de leur soutien.
Sculpture maya à Copán.
D’autres découvertes confirment ces mutilations rituelles.
Des figurines en argile montrent des hommes assis en tailleur qui se lacèrent le pénis avec des couteaux.
Mais, ces mutilations étaient réciproques. En effet, sur certaines illustrations des codex, les dieux se livrent eux-aussi à des automutilations.
Le jeu de balle
Le sport le plus répandu en Méso-Amérique a été baptisé le « jeu de balle ». D’après ce que l’on en sait, il y avait plusieurs types de parties.
Certaines étaient tout simplement destinées à divertir le peuple, tandis que d’autres se terminaient par la mise à mort d’une équipe.
Là encore, il s’agissait de rituels destinés à contenter les dieux.
Jeu de balle à Chichén Itzá.
Les règles du jeu de balle ne nous sont pas vraiment connues. Ce sont les premiers explorateurs européens qui ont décrit cet étrange rituel.
Chaque équipe comptait environ 1 à 4 joueurs. Ils ne devaient pas toucher de la main ou du pied la balle.
Cette balle était en bois, en cuir ou en caoutchouc. Sa taille variait de celle d’un ballon de football à celle d’une balle de tennis.
Pour se protéger, les joueurs portaient des protections sur un avant-bras, une jambe et autour de la taille.
On en déduit qu’ils devaient relancer la balle avec ces parties du corps.
Anneau en pierre du jeu de balle à Chichén Itzá
L’équipe marquait des points chaque fois qu’un joueur lançait la balle dans un endroit précis du terrain ou à travers un anneau en pierre fixée en haut d’un mur.
D’après les récits, les perdants étaient souvent des prisonniers qui avaient été affaiblis par des privations.
Il arrivait que la fin du match soit suivie d’un autre « jeu ». La tête d’une des victimes était enveloppée de latex et utilisée comme balle.
Joueurs représentés sur un mur à Chichén Itzá
Ce spectacle sanglant nous fait penser aux jeux de cirque très prisés des Romains qui se terminaient invariablement par la mise à mort d’animaux et d’êtres humains.
Mais la différence essentielle réside dans la symbolique des jeux.
Les Mayas poursuivaient un objectif bien précis à travers ces sacrifices tandis que les Romains se contentaient de mises à mort pour le plaisir.
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