Forum Religion et Histoire Juive

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Rappel du premier message :

Forum Religion et Histoire Juive 

Les Juifs. Le judaïsme.

DÉFINITIONS ET ORIGINES

Le mot juif vient de Yehoudi : mot hébraïque signifiant judéen, du pays de Juda (Judée) au sud d'Eretz Israël (pays d'Israël). 

Il a désigné ensuite les habitants de Samarie, au nord du pays, et tous ceux qui pratiquaient la religion juive après l'exil à Babylone (VIe s. av. J.-C.). Ioudaios est la forme grecque, Judaeus la forme latine.

Juif a repris son sens religieux, bien que l'expression confession israélite soit encore officielle en France.

Le terme Israélite, utilisé surtout de 1800 à 1950, tombe en désuétude, car il prête à confusion avec le terme moderne Israélien désignant un citoyen d'Israël.

Au musée du Caire (Égypte), la stèle des victoires du roi Merneptah, ayant régné de 1212 à 1202 avant notre ère, mentionne Israël parmi les peuples vaincus : « Le Canaan est pillé de la pire manière. Ascalon est enlevée, Gézer est saisie. Yano’am réduit à rien. Israël est anéanti, sa semence n’existe plus. » 

Hébreux vient d'Eber (nom d’un descendant de Sem, l'un des 3 fils de Noé, ou du trisaïeul d’Abraham) ou de Hapirou, Habirou ou Habiri (les Errants) nom qui leur fut donné par les Amorites et qui figure sur les tablettes cunéiformes (1400 av. J.-C.) retrouvées à Tell el-Amarna en Égypte, ou de l’hébreu heber (passage) ou bien encore d'ivri, racine araméenne signifiant de l'autre côté (le premier Hébreu, Abraham, étant venu de Mésopotamie, de l'autre côté du désert arabo-syrien).

L’hébreu, langue de la Bible, est la langue sémitique (langue des Cananéens, descendants de Canaan, fils de Cham), qui fut adoptée à l'origine par les Hébreux quand ils prirent possession de la terre de Canaan (dans des lettres égyptiennes du XIVème siècle av. J.-C., le pays de Canaan est appelé Kihannu).
Les terres de Phénicie et de Canaan étant limitrophes, il est probable que l'hébreu était, dans sa forme la plus ancienne, presque identique au phénicien. Les deux langues sont en tout cas étroitement apparentées.

À cet hébreu ancien succéda une forme intermédiaire appelée hébreu mishnaïque, aux environs du IIIe siècle av. J.-C.
L'hébreu moderne, seule langue vernaculaire fondée sur une forme écrite ancienne, s'est développé aux XIXe et XXe siècles et est devenu en 1948 la langue officielle de l'État d'Israël.
"La prononciation de l’hébreu a dû se conserver avec assez peu d’altération." (J.F. Boissonade)
"Saint Jérôme s’était fait limer deux dents pour mieux prononcer l’hébreu" (A. Barr).

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La diaspora

Ayant perdu sa terre, le peuple juif commença son errance, le sentiment communautaire fut préservé à travers la diaspora par la force des traditions et des croyances religieuses.
Leurs ennemis les plus acharnés furent alors les chrétiens, qui leur reprochaient la mort du Christ ; leur existence était présentée comme une leçon édifiante de la Sagesse divine, montrant aux fidèles un peuple dispersé et déchu, parce que rejeté par Dieu.

Aux époques de tolérance succédaient des périodes de persécutions systématiques, comme en Rhénanie au début de la Première Croisade, en 1096, ou dans toute l'Europe, lors de la grande peste noire de 1348, où les Juifs furent accusés d’avoir empoisonnés des puits et d’être responsables de l’épidémie. Néanmoins, pape installé en Avignon (1342-1352), prit leur défense en faisant remarquer qu’ils étaient, eux aussi, frappés par la maladie ; en outre, il protégea les « Juifs du pape » en leur ouvrant le Comtat Venaissin.

Les rumeurs précédant les violences contre les Juifs faisaient le plus souvent état de profanations d'hosties, de sacrifices rituels d'enfants ou d'empoisonnements des fontaines.
Alors que les communautés juives étaient rarement inquiétées dans les pays, leur sécurité dépendait en Occident d'une protection spéciale accordée par les seigneurs, ils devaient payer un impôt pour être tolérés dans des quartiers réservés, le plus souvent misérables (ghettos).

Les Croisades puis les expulsions d'Angleterre (en 1290), de France (en 1394) et de certaines régions de l'Allemagne au XVe siècle amenèrent les Juifs à migrer à l'Est, en Pologne, en Lituanie et en Russie. 

Les Juifs ashkénazes (d'Aschkenaz, fils de Gomer, lui-même fils de Japhet, lui-même fils de Noë : Genèse 10) développèrent des centres d'études religieuses en Pologne, Russie et Lituanie pendant des générations. Des mouvements comme le hassidisme, la Haskala et même le sionisme naquirent également en Europe orientale.

Chez les auteurs hébreux du Moyen Âge, le mot Ashkenaz désignait les terres situées au bord du Rhin, puis ce mot désigna les pays germaniques et d'Europe centrale (Bohême, Moravie, Pologne, Lituanie) où les juifs, persécutés en Allemagne, commençaient à s'installer.

Le 18 juillet 1290, un édit du roi d'Angleterre, Edouard I, bannit les Juifs du royaume (y compris ceux de Guyenne) à partir du 1er novembre

Le 16 juillet 1394, le roi de France Charles VI, dit le Fou, décréta l'expulsion de tous les juifs sans exception ni privilège.

Il n’y aura plus de communautés juives en France jusqu’au XVIe siècle, sauf dans le Comtat Venaissin (qui dépend non du roi de France mais du pape) où les communautés d'Avignon, Carpentras, Cavaillon et L'Isle-sur-la-Sorgue subsisteront moyennant une série de conditions : port d'un chapeau de couleur jaune, résidence obligatoire dans une carrière (de l'occitancarriera qui signifie rue), un quartier de quelques rues bien délimitées fermées chaque soir, paiement de taxes supplémentaires, obligation d'assister périodiquement à des prêches les appelant à la conversion, etc.

Les juifs du Pape, comme ils sont appelés, développeront un judaïsme comtadin original.

En 1492, les Juifs furent expulsés d'Espagne : 160.000 sefardim (séfarades ou sépharades) quittèrent leur pays (Sefarad désigne la Péninsule Ibérique) plutôt que d'abandonner leur religion.

Les Juifs mizrahim (orientaux) descendent des communautés juives du Moyen-Orient ; ce sont les Juifs réfugiés des pays arabes, du Yémen, d'Iran, de Boukhara, d'Irak, d'Inde, de Géorgie, du Caucase (parfois appelés Juifs des montagnes) et du Kurdistan. En dépit de leurs origines hétérogènes, le rite de ces Juifs est principalement celui des sépharades.

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De l'époque des Lumières à la Shoah et à la création d’Israël

L'époque des Lumières vit se produire un retournement de tendance radical avec le mouvement d'émancipation, qui affirmait que les conditions faites aux Juifs les contraignaient à devenir ce qu'il leur était précisément reproché d'être.

Après la Révolution française qui introduisit en Europe l'égalité des droits pour les Juifs, celle-ci se généralisa au cours du XIXe siècle.
Mais il apparut bientôt que cette égalité, loin d'apaiser les haines anciennes, contribuait dans certaines circonstances à les raviver, si bien que des esprits clairvoyants pouvaient, au début du XXe siècle, ne voir de solution au problème que dans la création d'un Etat juif indépendant.

Celle-ci n'intervint pourtant qu'à grand-peine, après le (Shoah), commis par les nazis au cours de la Seconde Guerre mondiale, qui coûta la vie à 6 millions de Juifs.
Soucieux d'enrayer les flambées de violence alimentées par un nationalisme arabe naissant, les Anglais avaient décidé en 1939 de verrouiller strictement l'immigration. La mesure continua d'être appliquée après 1945 aux survivants du génocide juif qui tentaient de rejoindre Israël.

En réponse à l'attitude anglaise, des attentats terroristes juifs, dus au groupe Stern et à l'Irgoun, se multiplièrent et, en 1947, la Grande-Bretagne se voyait quasiment contrainte de remettre son mandat sur la Palestine à l'ONU.

Le 29 novembre 1947, le plan de partage de la Palestine fut approuvé par l’Assemblée générale de l’ONU, à New York par le vote de la résolution 181. La Palestine était divisée en deux Etats : un Etat arabe de 11.500 km² et un Etat juif de 14.100 km², Jérusalem étant placée sous administration internationale. Accepté par les Juifs, ce plan fut repoussé par les Arabes. La guerre civile en Palestine mandataire commença dès le 30.

Le soir précédant le départ définitif des Britanniques, le 14 mai 1948, l'Etat d'Israël fut proclamé et aussitôt reconnu par les deux grandes puissances, les Etats-Unis et l'URSS.

Le problème palestinien

Craignant les conséquences de la proclamation d'Israël et les actes de terrorisme, 850.000 Palestiniens quittèrent les territoires du nouvel état juif.
Réfugiés dans certaines zones, comme la bande de Gaza et la Cisjordanie, ils furent contraints de se soumettre.

Après une éclipse durant les années 50, le mouvement national palestinien, avec l'appui des Etats arabes, finit par se doter d'organismes représentatifs tout en se militarisant progressivement.
La question palestinienne demeure le problème politique majeur de l'Etat d'Israël.

Selon Britannica Book of the year 2001, il y a 14.484.000 juifs dans le monde.
Selon Infocatho, ils étaient 21.500.000 en 2001.


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CITATIONS ET PROVERBES

Femme, lui dit Jésus (Jésus s'adresse à la Samaritaine, ndlr), crois-moi, l'heure vient où ce ne sera ni sur cette montagne ni à Jérusalem que vous adorerez le Père. Vous adorez ce que vous ne connaissez pas ; nous, nous adorons ce que nous connaissons, car le salut vient des Juifs. (Jean 4,21-22)

Le judaïsme est maintenant, de toutes les religions du monde, celle qui est la plus rarement abjurée, et c'est en partie le fruit des persécutions qu'elle a souffertes. (Voltaire 1694-1778, Dictionnaire Philosophique, Tome VI, Juifs. Paris : Delangle Frères, 1825-1834)

Si nous lisions l'histoire des Juifs écrite par un auteur d'une autre nation, nous aurions peine à croire qu'il y ait eu en effet un peuple fugitif d'Egypte qui soit venu par ordre exprès de Dieu immoler sept ou huit petites nations qu'il ne connaissait pas ; égorger sans miséricorde les femmes, les vieillards et les enfants à la mamelle, et ne réserver que les petites filles ; que ce peuple saint ait été puni de son Dieu quand il avait été assez criminel pour épargner un seul homme dévoué à l'anathème. Nous ne croirions pas qu'un peuple si abominable (les Juifs) eut pu exister sur la terre. Mais comme cette nation elle-même nous rapporte tous ses faits dans ses livres saints, il faut la croire. (Essais sur les Mœurs, Voltaire, éd. Moland, 1875, t. 11, chap. Introduction : XXXVI -Des victimes humaines, p. 123)

Yes, I am a Jew, and when the ancestors of the right honourable gentleman were brutal savages in an unknown island, mine were priests in the temple of Salomon : Oui, je suis Juif et quand les ancêtres de mon très honorable adversaire étaient des brutes sauvages dans une île inconnue, les miens étaient prêtres au temple de Salomon. (Benjamin Disraeli, Réponse à l'agitateur irlandais Daniel O'Connell qui lui reprochait ses origines dans un discours prononcé en 1835 à Dublin)

Le peuple juif a été l'historien, le sage, le poète de l'humanité. (Henri Lacordaire + 1861, Conférences)

Le judaïsme était un culte de famille et de tribu. (Ernest Renan + 1892)

L’antisémitisme est un mouvement odieux, avec lequel nous, chrétiens, ne devons rien avoir à faire [...]. Il n’est pas permis aux chrétiens de prendre part à l’antisémitisme. Nous reconnaissons que chacun a droit à l’autodéfense et peut faire le nécessaire pour sauvegarder ses intérêts légitimes. Mais l’antisémitisme est inadmissible. Spirituellement, nous sommes tous sémites" (Pape Pie XI, 7 septembre 1938).

J'appartiens à ce peuple qu'on a souvent appelé élu... Élu ? Enfin, disons : en ballottage. (Tristan Bernard, Propos, Conférence à Nice, 1942.)

Le 24 décembre 1942, dans son message de Noël radiodiffusé, Pie XII plaide pour « des centaines de milliers de personnes qui, sans aucune faute de leur part, par le seul fait de leur nationalité ou de leur race, ont été vouées à la mort ou à une progressive extermination » 6. (Le message provoque la colère de Hitler qui fait retirer le texte de la publication ; les autorités nazies déclarent que "le pape se fait le porte-parole des juifs, criminels de guerre" ; un tribunal militaire allemand dénonce le message du pape comme un "document subversif et démoralisant")

On pouvait se demander [...] si l'implantation de cette communauté sur des terres qui avaient été acquises dans des conditions plus ou moins justifiables et au milieu de peuples arabes qui lui étaient foncièrement hostiles, n'allait pas entraîner d'incessants, d'interminables frictions et conflits. Certains même redoutaient que les Juifs, jusqu'alors dispersés, mais qui étaient restés ce qu'ils avaient été de tous temps, c'est-à-dire un peuple d'élite, sûr de lui-même et dominateur, n'en viennent, une fois rassemblés dans le site de leur ancienne grandeur, à changer en ambition ardente et conquérante les souhaits très émouvants qu'ils formaient depuis dix-neuf siècles. (Charles de Gaulle, Conférence de presse du 27 novembre 1967)

Les Juifs sont comme tout le monde ; seulement ils le sont davantage. (Proverbe anglais)

La mer n'a pas de fond et la souffrance des juifs n'a pas de rive. (Proverbe yiddish)

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Idées reçues sur la Kabbale

La Kabbale est communément associée aux fils rouges, la méditation, la magie et beaucoup d’autres choses. Cette page a pour but de clarifier les mythes et autres idées reçues, communément associés à la Kabbale. 

 10 Idées reçues sur la Kabbale

Idée reçue 1 : la Kabbale est liée aux bracelets rouges et à l'eau bénite

Il n'y a aucun rapport. Les bracelets rouges et l'eau bénite et autres produits sont une invention commerciale lucrative d'il y a deux décennies.

Idée reçue 2 : La Kabbale n'est accessible qu'aux religieux

La Kabbale est une sagesse ouverte à tous. Elle révèle à l'homme un aspect plus profond de la réalité, et par conséquent touche tout homme sans distinction.

Idée reçue 3 : la Kabbale est réservée à une minorité de personnes et seuls les hommes de plus de 40 ans peuvent l'étudier

Lors de l'exil, la Kabbale n'était étudiée que par quelques individus sélectionnés. Cependant, depuis l'époque du Ari (16ème siècle) elle est accessible à tous.

Idée reçue 4 : La Kabbale traite de magie 

La Kabbale ne traite pas de magie ni autre sorcellerie, au contraire elle parle d'une recherche pragmatique de la réalité.

Idée reçue 5 : La Kabbale est une secte

La Kabbale est une sagesse et une science ouverte à toute personne sans aucune restriction.

Idée reçue 6 : la Kabbale est apparentée au «New Age» et c'est une mode - un phénomène passager 

La Kabbale est la plus ancienne sagesse de l'humanité, elle a commencé il y a environ 5000 ans.

Idée reçue 7 : La Kabbale est relative aux cartes de tarot, à l'astrologie et la numérologie

Les tarots, l'astrologie et la numérologie sont des pratiques mystiques qui ont été associées par erreur à la Kabbale durant les siècles précédents.

Idée reçue 8 : La Kabbale enseigne comment faire des amulettes

Dans notre monde, il n'y a pas d'objets physiques détenant une quelconque force spirituelle. Les amulettes ne peuvent qu'aider psychologiquement une personne.

Idée reçue 9 : La Kabbale implique la méditation

La Kabbale n'implique pas la méditation. La méditation est un autre élément qui a été ajouté au mot «Kabbale» engendrant confusion ces dernières décennies. 

Idée reçue 10 : une personne doit avoir étudié la Torah et le Talmud avant d'approcher la Kabbale

Depuis le Ari, la Kabbale peut être étudiée sans étude ni connaissances préalables.

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Une sagesse universelle  


Il est difficile de résumer la Kabbale en quelques mots ; cependant, si l'on devait n'en retenir que l'essence, le mieux est de s'en remettre à la définition que nous a donnée Yéhouda Ashlag : « Cette sagesse n'est ni plus ni moins qu'une séquence de racines qui découle d'un système de causes et de conséquences, selon des règles fixes et déterminées, s'entrelaçant en un but unique et exalté décrit comme “la révélation de Sa Divinité à Ses créatures en ce monde” ».

En d'autres termes, cette sagesse parle de l'homme et de la compréhension de la raison de son existence — la connaissance de la « racine de son âme ». De par cette même définition, l'étude de la Kabbale est donc ouverte à tous et n'est pas réservée à une certaine couche de la population en particulier.


Une sagesse méconnue  

La période en apnée qu'a pratiquée la Kabbale au fil des siècles était intentionnelle. 

Les kabbalistes ne voulaient pas la révéler tant que les gens n'en ressentaient pas le besoin. C'est pourquoi elle fut dissimulée presque totalement jusqu'à aujourd'hui.

Néanmoins, cela n'eut pas que des avantages. 

Gottfried Leibniz (1646-1716), un grand mathématicien et philosophe, exprima ouvertement ses pensées quant aux préjudices causés par sa dissimulation : « Vu que l'humanité n'avait pas la clef pour découvrir le secret, la soif de connaissance s'est finalement attardée sur toutes sortes de détails et de superstitions qui ont engendré une “Kabbale vulgaire” qui a si peu à voir avec la vraie Kabbale qu'elle se présenta même sous un faux nom — une magie fut inventée qui repose sur différentes fantaisies dont les livres sont abondamment remplis. »

Ainsi, de nos jours, de nombreux mythes subsistent encore — que la Kabbale est liée à la magie, à la création d'amulettes et autres éléments du genre.

Non pas que la Kabbale vienne infirmer ou confirmer de telles pratiques, seulement il convient de la distinguer de la magie ou du mysticisme.


Connais-toi toi-même  

Le sujet principal de la Kabbale étant l'homme lui-même, ainsi que sa relation au monde, la Kabbale est donc très proche de l'homme ; elle traite de sa raison d'être, du sens de la vie, de l'origine de l'existence, ainsi que de son devenir après avoir cheminé en ce monde.

Le kabbaliste obtient les réponses à ces questions tout en vivant dans ce monde. 

La Kabbale est un procédé qui permet de comprendre les mondes spirituels, mais aussi notre propre monde, lequel n'en est qu'une émanation. Loin d'être abstraite, la Kabbale est une étude pratique : à partir de son propre moi, l'homme apprend à connaître qui il est, quelle est sa véritable nature, ce qu'il doit faire, ce qu'il doit modifier en lui, et ce pas à pas. Rien n'est donc plus proche de lui, car il s'agit d'une recherche intérieure qui vise la connaissance de soi, du monde et de sa destinée.

Cette étude de soi-même et du monde, l'étudiant la mène dans son for intérieur ; c'est la raison pour laquelle la Kabbale est appelée une « sagesse secrète ». La personne qui s'y livre est le siège de changements internes qu'elle est seule à connaître et à ressentir.


Une mathématique des sensations  



La personne est inconditionnellement soumise aux impératifs de ses désirs, à tous les stades, et entreprend de rechercher les moyens de les satisfaire.

Ne connaissant pas l'origine de nos sensations, nous ne sommes pas en mesure de créer des outils scientifiques pour les mesurer et les examiner.

La Kabbale traite précisément du ressenti de l'homme, comme une sorte de mathématiques des sensations ; elle prend nos sensations et nos désirs dans leur ensemble, les analyse et donne une formule mathématique précise pour chacun des phénomènes, à chaque niveau, pour chaque type de sensation et de vécu.

L'étudiant débutant pense que la Kabbale a recours à la gématrie, à des matrices et à des schémas, mais ceux qui progressent véritablement trouvent, au-delà du premier abord, une science d'une grande précision, un outil avec lequel analyser leur perception du monde.

Ainsi, malgré ses 5000 ans, la Kabbale n'a pas pris une ride car la nature profonde de l'homme, de son âme, est éternelle.

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Sources de la Kabbale


D'où vient la sagesse de la Kabbale et quelles sont ses sources ???

Les origines de la Kabbale  

La science de la Kabbale est unique parce qu'elle parle de vous et moi et de nous. Elle ne traite pas de choses abstraite mais uniquement de la façon dont nous avons été créés et comment nous fonctionnons à des niveaux plus élevés d'existence.



De nombreux livres de Kabbale ont été écrits, en partant d'Abraham il y a quatre mille ans qui a écrit le livre de la création (Sefer Yetsira). Puis un des livres des plus importants est le Livre du Zohar, écrit au second siècle de notre ère. Puis suivent les écrits du Ari, un célèbre kabbaliste du 16ème siècle et au 20ème siècle nous avons les ouvrages du kabbaliste Yéhouda Ashlag.

Les textes d'Ashlag sont les plus adaptés à notre génération. Il existe bien évidemment d'autres sources kabbalistiques, décrivant la structure des mondes supérieurs, leur descente et comment notre univers, avec tout ce qu'il comprend, prend forme, cependant, les textes de Ashlag ont ceci de particulier qu'ils furent écrit spécialement pour notre époque, pour les âmes de notre génération.

Le livre de Yéhouda Ashlag le Talmud Esser HaSefirot (l'étude des dix Sefirot) est conçu comme un livre d'étude avec des questions réponses, un matériel de révision et d'explications. C'est en quelque sorte, si vous préférez, la physique des mondes supérieurs, décrivant les lois et forces gouvernant l'univers dans la sphère spirituelle.

Ce matériel transforme progressivement les étudiants parce que la recherche du fonctionnement du monde spirituel fait que la personne s'adapte aux lois spirituelles décrites dans le livre.

La science de la Kabbale ne traite pas de la vie dans ce monde. 

À l'inverse, en étudiant ce système nous atteignons à nouveau le niveau possédé dans le passé avant notre descente. Lors de cette ascension, l'étude de la Kabbale construit en l'étudiant un système identique au système spirituel.


La Kabbale de nos jours

Spiritualité, Kabbale et le 21ème siècle

Pourquoi le spirituel?  

Les kabbalistes ont découvert que nos désirs de plaisir évoluent en cinq étapes :

La première est celles des désirs élémentaires: les désirs corporels de nourriture, de santé, sexe et de famille. 
Ce sont les désirs nécessaires à notre survie.

La seconde étape est celle des désirs de richesse. 
A cette étape l'homme pense que l'argent lui assure une existence heureuse.

La troisième est la course aux honneurs et la puissance. 
Dans ce cas, le désir de contrôler les autres, ainsi que soi-même est la première source de satisfaction de l'individu.

A la quatrième étape apparaît le désir pour la connaissance. 
Savoir et comprendre deviennent alors le sommet du plaisir de l'homme.

Ce n'est qu'à la cinquième étape qu'apparait la dernière forme de désir, pour le spirituel, où nous sommes alors attirés par «quelque chose» d'inconnu qui est au dessus de nous. Ici nous sentons que se lier à cette «chose» inconnue peu nous apporter de plus grandes joies durables et nous recherchons les moyens pour parvenir à ce lien.

Évolution des désirs 



Le Rav Michaël Laitman esquisse l'évolution des désirs et comment cela influence la vie d'un individu autant que l'évolution de l'humanité.


Pourquoi maintenant ?  

Le Zohar dit que c'est précisément à notre époque que la sagesse de la Kabbale se révélerait. Ceci parce que les désirs des gens auront suffisamment évolué pour commencer à exiger de comprendre le sens de leur existence et d'aspirer à la sensation d'une vie au delà de notre vie quotidienne.

Le temps d'agir? 

C'est en ces mots que Baal HaSoulam ouvre son article « Le temps d'agir » publié en 1933. Premier d'une série de plusieurs articles fondamentaux dans lesquels il donne les concepts nécessaires à la compréhension de l'essence de la Kabbale, « Le temps d'agir » exprime la vive nécessité ressentie par le Baal HaSoulam, ainsi que par les autres kabbalistes de la même époque, de révéler au monde entier une sagesse si longtemps dissimulée. Que motiva alors le Baal HaSoulam, et avant lui de nombreux autres kabbalistes, comme le Ari ou le Ramchal, à ouvrir la Kabbale au grand public ?

Pourquoi la Kabbale? 

Le désir pour le spirituel diffère fondamentalement de la recherche de satisfaction matérielle car nous savons déjà comme satisfaire nos besoins matériels mais lorsque le désir de spiritualité se réveille, nous ne savons plus comment l'apaiser.

De nombreuses personnes aspirant à la spiritualité de nos jours ne sont même pas conscientes d'un tel désir voire, méprisent le mot «spiritualité» pensant que c'est un chose irréalisable et irréaliste. Néanmoins le sentiment de vide et d'absence de but est bien réel, bien qu'elles ne sachent pas mettre un mot sur ce nouveau désir qui s'est réveillé en elles. Elles ne sont pas conscientes qu'il s'agit de la source de leur insatisfaction.

Comme les enfants, beaucoup de gens s'interrogent sur le sens de l'existence, mais les années passant, nous sommes submergés par la course quotidienne qui nous détourne de ces questions, et le besoin de trouver une véritable réponse s'évanouit.

Néanmoins, à un certain moment, lorsque le désir pour le spirituel se réveille, il ramène avec lui toutes ces questions. Ceux qui persistent à trouver une réponse arrivent à la Kabbale

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Le Karaïsme

Tradition religieuse peu connue du grand public, le mouvement karaïte représente une forme originale de judaïsme. Nathalie Szerman a rencontré Nehemia Gordon, qui a choisi de devenir karaïte. A travers le regard de ce fils de rabbin ultra-orthodoxe, une petite introduction à l'histoire du mouvement karaïte et à certains de ses développements récents. 

Les karaïtes, une secte éteinte? C'est ce que prétendrait le Talmud au sujet de ces Juifs qui ont rejeté la Torah orale et les commentaires rabbiniques pour ne garder que le Tanakh ou Ancien Testament - mais force est de constater que c'est inexact. A moins de prendre Nehemia Gordon, karaïte convaincu, pour un revenant. Certains objecteront que les karaïtes d'aujourd'hui ne sont pas les mêmes que ceux d'hier, originaires d'Egypte, que le mouvement karaïte - en plein essor - est rené de ses cendres. Faux également : la communauté karaïte, bien que très minoritaire, n'a jamais cessé d'exister, et est aujourd'hui encore essentiellement composée de Juifs d'Egypte.

Un karaïte fils de rabbin ultra-orthodoxe : "Le Talmud est trop souvent en contradiction avec le Tanakh"

Voilà ce que m'explique Nehemia Gordon, les yeux brillants, le verbe haut. Fils de rabbin ultra-orthodoxe, ce jeune divorcé de trente-quatre ans, qui a fréquenté l'école juive à Chicago (d'où il est originaire) ou plus exactement la "yeshivah ketana", est incollable en matière de loi juive. En outre, il est diplômé d'études bibliques de l'Université hébraïque et a rédigé des publications sur les manuscrits de la mer morte, ainsi qu'un livre en anglais intitulé The Hebrew Yeshu Versus the Greek Jesus (Le Yechou hébreu face au Jésus grec), où il explique notamment que la nature du conflit entre Jésus et les pharisiens aurait été mal comprise. Une chose est sûre: Nehemia n'est pas devenu karaïte par ignorance.

Selon lui, le Talmud est trop souvent en contradiction avec le Tanakh. A l'âge de l'adolescence, il devient "Nehemia le karaïte", comme l'appellent ses camarades de classe pour se moquer de son entêtement à s'attacher au texte de la Bible. Simple sobriquet, car Nehemia ne se doute pas qu'il existe encore des karaïtes: "Je pensais qu'il y avait eu, dans un passé lointain, une communauté karaïte en Egypte, et que celle-ci avait disparu."

Lisant la Bible pour la première fois, il découvre un texte qu'il était censé avoir étudié pendant des années

Dans sa recherche assidue de la vérité, il décide un jour de prendre une Bible et de la lire de bout en bout, sans les commentaires de Rashi et du Rambam, en anglais; il se souvient avoir été stupéfait par la découverte d'un texte qu'il était pourtant censé avoir étudié de près pendant des années. En effet, ses enseignants avaient coutume de dire qu'il était interdit d'étudier la Bible sans commentaires, sous peine de mal la comprendre. Or Nehemia découvre un texte tout à fait lisible et compréhensible, doté en outre de beaucoup de bon sens, mais effectivement très différent de celui étudié à la Yeshivah Ketana: "On m'avait toujours dit qu'avant de se rendre chez Laban, Jacob étudiait en yeshivah. Or je n'ai trouvé aucune mention de yeshivot dans le Tanakh !"

C'est à cette époque qu'il découvre qu'il n'est pas le seul karaïte sur terre: "Quelle ne fut ma surprise d'apprendre, par un ami lycéen, qu'une importante communauté karaïte était implantée à San Francisco! Dès que possible, j'ai pris un bus pour San Francisco. C'est le plus long voyage que j'aie jamais fait: 50 heures de car. J'avais seize ans." 

"Le mouvement karaïte est en pleine renaissance"

Selon Nehemia, il existe aujourd'hui près de 40 000 karaïtes dans le monde, dont à peu près 35 000 en Israël, et 5 000 répartis aux Etats-Unis, en France et en Suisse: "Ce sont des chiffres approximatifs", précise-t-il. Selon d'autres sources, ils ne seraient en tout que 30 000. S'il est vrai que le mouvement karaïte est aujourd'hui en pleine renaissance avec un nombre toujours croissant de Juifs qui y adhèrent, la plupart des karaïtes actuels sont toutefois originaires d'Egypte. "En 1956, ils ont été expulsés d'Egypte bien qu'ils s'y trouvaient depuis plus longtemps que les Arabes. Beaucoup ont fui pour les Etats-Unis."

Où sont aujourd'hui les karaïtes en Israël ? Essentiellement à Ramle et Ashdod, mais aussi Beer Sheva et Ofakim. A ces villes s'ajoutent les mochavim Ranen (à proximité d'Ofakim) et Matzlia'h (près de Ramle). On trouve aussi des synagogues karaïtes à Bat-yam et Rishon-le-Tsion. A Jérusalem, il existe une synagogue karaïte dans le quartier juif de la vielle ville, rue des Karaïm. "Cette synagogue date du XIIe siècle. Elle a toujours été fréquentée, sauf sous le règne jordanien, à l'instar des autres synagogues", précise Nehemia.


Un karaïte prostré en prière (© 2007 Israël Magazine).

"Nous sommes le contraire d'une secte, puisque nous n'avons pas de chef charismatique"

S'il est une chose qui irrite Nehemia, c'est que l'on puisse considérer les karaïtes comme une secte : "Nous sommes le contraire d'une secte, puisque nous n'avons pas de chef charismatique. Nous cherchons les réponses à nos questions dans les Ecritures. Les trois fondements du mouvement karaïte sont la foi en un seul Dieu, le Tanakh comme unique source d'autorité, et l'attachement au pchat, qui n'est pas la lettre, mais le sens premier du texte, pris en contexte et compris au moyen de la raison. 'Circoncisez vos cœurs', est-il dit. Il ne s'agit évidemment pas de passer au bloc opératoire! Bien sûr, nous pouvons demander conseil en cas de doute, mais l'interprétation finale nous appartient."

Toutefois, il existe un consensus général concernant certaines pratiques juives, jugées contraires à la Torah. Ainsi, les karaïtes ne font pas d'ablutions rituelles avant de passer à table, et l'énonciation de la bénédiction "Béni sois-Tu Eternel, qui nous as ordonné de nous laver les mains" est considérée comme une faute: "Où, dans la Torah, nous est-il ordonné de nous laver les mains? On prête à l'Eternel un commandement qu'il n'a jamais donné." En revanche, souligne Nehemia, il est clairement dit dans la Torah: "Tu n'ajouteras rien et ne retrancheras rien" aux Ecritures. Ainsi, les karaïtes n'allument pas les bougies du shabbat, cette pratique n'étant pas mentionnée dans le Tanakh.

Pas de bougies de shabbat, d'ablutions et de bains rituels chez les karaïtes

Il en est de même du commandement de se tremper dans le bain rituel à l'issue de la période d'impureté menstruelle: "La Torah prescrit de passer sous de l'eau vive. En utilisant le contexte et la logique, nous traduisons eau vive par 'potable'. Or l'eau javellisée des mikvés n'est pas potable, tandis que celle de la douche l'est! Ce que l'on appelle aujourd'hui mikvé est donc interdit chez nous." Quant à la cacheroute (règles alimentaires juives), elle est respectée dans les grandes lignes établies par la Torah écrite : "La viande que nous consommons est cachère et vous pouvez être sûrs que nous n'irons pas cuire un agneau dans le lait de sa mère. En revanche, nous n'avons aucun problème à consommer ensemble viande et produits lactés."

D'autres pratiques juives ne font en revanche pas l'objet d'un consensus: "Peut-on allumer la lumière le shabbat chez les karaïtes?" Nehemia hésite, me conseille d'appeler le rabbin karaïte de Beer Sheva, Moshé Firrouz, plus avisé que lui, et finit par lâcher le morceau: "Tout dépend de si la lumière est considérée ou non comme un feu. Car la Torah interdit d'allumer un feu. Les karaïtes ont des interprétations variées sur la question. Mais ceux qui n'allument pas la lumière ne se servent pas non plus de plaques chauffantes pour réchauffer les plats du shabbat, cet usage étant considéré comme un détournement du commandement divin."

Et d'expliquer: "Le karaïsme existe depuis le temps de Moïse, même si les karaïtes d'alors ne se faisaient pas appeler de la sorte. Etre karaïte, c'est fournir sa propre réflexion sur le Tanakh. 'Karaïte', de l'hébreu Karaïm, signifie 'lecteur des Ecritures'. Toutefois", nuance Nehemia, "les karaïtes ne discutent pas le fait que la Torah soit d'inspiration divine et rédigée par Moïse en personne : c'est un courant religieux qui ne fait pas de critique biblique." Les "rabbins" karaïtes, appelés de préférence hakhamim (sages) doivent toujours baser leurs conseils sur le texte du Tanakh. Eliahou Marzouk est probablement la plus grande figure spirituelle karaïte actuelle. Il habite Ofakim.

"Contrairement aux samaritains et aux Hébreux noirs, les karaïtes sont juifs"

Le mouvement karaïte en tant que mouvement politique contestataire remonte au VIIIème siècle ; ce mouvement prétendait contrer l'"impérialisme rabbinique". L'âge d'or karaïte se situe entre le Xe et le XIe siècles. Les Juifs karaïtes géraient leurs affaires de façon autonome dans les pays musulmans et avaient leurs propres institutions. Ils étaient précepteurs d'impôts, médecins, et exerçaient même au sein de tribunaux égyptiens.

En Israël, les karaïtes sont aujourd'hui représentés auprès de l'Etat par le Conseil religieux du judaïsme karaïte universel. Cette organisation parapluie gère les synagogues, les mariages, les divorces. Les mariages karaïtes sont reconnus par l'Etat d'Israël.

On serait tenté de dresser un parallèle entre karaïtes et samaritains, mais Nehemia affirme que ce n'est pas justifié: "Nous sommes juifs, contrairement aux samaritains, qualifiés de Gentils dans le deuxième livre des Rois, chapitre 17, et ce bien qu'ils prétendent descendre d'une des tribus perdues d'Israël. Et puis eux ne se basent que sur la Torah, alors que nous reconnaissons l'ensemble du Tanakh. Sachez qu'il est aussi difficile pour un non Juif de se convertir au karaïsme qu'au judaïsme orthodoxe." Les karaïtes se sentent-ils plus proches des Hébreux noirs, également désireux de revenir aux sources? "Nous sommes juifs, eux ne le sont pas", estime Nehemia.


"Souccah" (cabane) karaite pendant la fête des cabanes (© 2007 Israël Magazine).

Mouvement karaïte et sionisme

Nombre de karaïtes sont devenus des sionistes convaincus. Le retour à la terre d'Israël est une composante essentielle du Tanakh: "Daniel Al-Kumisi, d'origine perse, arrivé à Jérusalem autour de 880, encourageait les karaïtes à venir en Israël, allant jusqu'à affirmer que ceux qui se dérobent à ce devoir 'éveillent le courroux du Seigneur' (Epître à la Diaspora)." Au XXe siècle, le mouvement sioniste rencontra également un écho dans certains milieux karaïtes. En 1954, Moshé Marzouk fut exécuté par les autorités égyptiennes, après avoir placé des bombes sur l'ordre des services secrets militaire israéliens [Affaire Laban, ndlr]. Israël a fait de ce "Juif égyptien" l'un de ses héros, passant sous silence le fait qu'il était karaïte. "Les karaïtes sont prêts à des sacrifices pour la terre d'Israël", affirme Nehemia.

Les karaïtes croient qu'à la venue du Messie, à fin des temps, un roi descendant de David règnera sur Israël et que le Cohen Gadol, ou Grand prêtre, révélera le sens véritable des Ecritures. En attendant, ils s'efforcent de comprendre les commandements bibliques de leur mieux, sachant qu'ils peuvent se tromper. "C'est pourquoi nous devons être tolérants des autres interprétations. Au Jugement dernier, on pourra nous reprocher d'avoir mal interprété tel ou tel verset, mais pas d'avoir été malhonnêtes." 
Nathalie Szerman



Pour en savoir plus sur les Karaïtes: Jean-François Faü, Les Caraites, Brepols, 2000.

© 2007 Nathalie Szerman - Israël Magazine
http://religion.info/french/articles/ar ... F4Sc_mG-Fk

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[Arlitto]

Histoire Du Karaïsme

Le karaïsme (קראות qaraout ; peut aussi s'écrire « caraïsme », « qaraïsme » ou « charaïsme ») est un courant du judaïsme qui s'est séparé du judaïsme rabbinique au plus tard au VIIIe siècle. Contrairement au judaïsme rabbinique, le karaïsme refuse la sacralité de la Loi orale, telle que compilée dans le Talmud. Ses adhérents sont appelés les « karaïtes » ou les « karaïmes » (קראים qaraïm), et sont parfois surnommés bnei ou ba'alei haMiqra (« fils » ou « maîtres de la Miqra »). Pour les karaïtes, seule la Bible hébraïque (la Miqra) a une valeur sacrée.

Le karaïsme admet que chaque croyant peut interpréter le sens de la Bible, en restant toutefois au plus près du texte. Cette possibilité a engendré des sensibilités puis des divergences, qui ont multiplié les écoles, et parfois les oppositions entre celles-ci. Le karaïsme n'est donc pas historiquement un mouvement unitaire, mais un ensemble de mouvements religieux juifs se réclamant d'une même démarche de fidélité à la Bible hébraïque, de rejet du Talmud et de l'autorité des rabbins.
Le premier groupe karaïte connu, celui des Ananites, fut fondé au VIIIe siècle, mais il est possible que des mouvements karaïtes moins importants l'aient précédé. Les karaïtes ont tendance à faire remonter leur mouvance à l'époque du Second Temple de Jérusalem, voire au Premier Temple.

Le karaïsme connut un âge d'or du IXe siècle au XIe siècle, étant adopté selon certaines sources par 40 % de la population juive mondiale, aussi bien en Europe que dans le monde arabe. Son influence déclina ensuite progressivement, et il n'y aurait plus, au XXIe siècle, que 30 000 karaïtes dans le monde, dont 20 000 à 25 000 en Israël, principalement à Ramle, Ashdod et Beersheba.
À l'origine, les mots « karaïte » et « karaïme » (les deux versions les plus souvent rencontrées en français pour désigner les adeptes) sont interchangeables. À compter du XIXe siècle, cependant, les karaïtes résidant dans l'empire tsariste (et uniquement eux) se redéfinirent majoritairement comme un peuple distinct du peuple juif, d'ethnie turque tatare, pratiquant une religion spécifique issue du mosaïsme et possédant sa langue propre. L'habitude s'est alors assez largement répandue de désigner les tenants de cette nouvelle approche par le terme « Karaïme » ou « Qaraylar ». Le mot « karaïte » s'utilise dorénavant plutôt pour désigner les karaïtes extra-européens (qui continuent tous à se définir comme Juifs), mais aussi comme terme générique pour désigner l'ensemble des groupes. Cependant, ces utilisations ne sont pas pleinement normalisées, et des utilisations inverses peuvent encore être trouvées.


Université Juive Karaïte de Californie
http://www.kjuonline.com/


Académie de Théologie Karaïte d'Orient
http://bakhtawiacademy.at.ua/


Communauté Karaïte des Etats-Unis
http://www.karaites.org/


Communauté Karaïte d'Israël
http://www.karaite.org.il/


Communauté Karaïte de New York
http://www.orahsaddiqim.org/


Communauté Karaïte de Pologne
http://www.qaraim.pl/


Communauté karaïte d'Europe
http://www.qaraim.eu/


Communauté Karaïte de Russie
http://russian-qaraim.livejournal.com/


Newsletter Karaite Corner
http://www.karaite-korner.org/


Enseignement du Hakham Meir Rekhavi
http://rekhavi.karaitejudaism.org/


Enseignement du Hakham Melech ben Ya'aqov
http://www.karaiteinsights.com/


Enseignements de Hazzan Yohanan Zaqantov
http://www.karaitejudaism.org/


Site d'Etude du Judaïsme Karaïte - Trompette d'Argent
http://www.beneimikra.com/


Ouvrage 'Le Karaisme' de Simon Szyszman
http://books.google.fr/books?id=1UEavzt ... ntcover&so…

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[Arlitto]

Qui sont les loubavitch

Habad Loubavitch : une organisation mondiale

‘Habad Loubavitch est une organisation internationale qui regroupe environ 4000 institutions Juives à travers le monde, force la plus dynamique actuellement à l’œuvre dans la Communauté Juive au niveau planétaire.

Ces institutions sont impliquées dans tous les domaines de la vie Juive dans le monde: social, culturel, religieux et éducatif.

  Social et Humanitaire : 
-   Des centaines d’organisations humanitaires, en Israël, ex-U.R.S.S., Amérique du sud, Asie, etc... Des millions de repas sont distribués chaque année, des milliers de personnes aidées, gestion de toutes les crises (tel le Tsunami). 
-  Le réseau planétaire de « Friendship Circle », aide aux handicapés et aux jeunes en difficulté. 
- Centres de « drug rehabilitation », clubs divers  (3^ème âge), etc…

  Culturel : 
-  Les maisons d’édition affiliées au Mouvement Loubavitch, principalement regroupées sous le label « Kehot Publication Society » représentent le plus grand nombre d’éditions de littérature Juive, en Hébreu, Yiddish, Anglais, Russe, Espagnol, Français, Italien, Portugais, Hollandais, Allemand et Arabe. 
-  Bibliothèques, musées, transmission de la culture Juive et de la mémoire par des milliers de programmes à travers le monde.

  Religieux : 
-   La majorité des Rabbins officiant aujourd’hui en Europe, Israël, Afrique, ex- U.R.S.S., Australie, Amérique du Nord et Amérique du Sud, sont affiliés au mouvement Loubavitch. 
- Dans c hacun des 4000 centres Loubavitch dans le monde sont inclus une Synagogue, et sont proposés tous les services de la vie Juive. 
- Des dizaines d’écoles Rabbiniques, des milliers de centres d’étude, des Mikvaot (bains rituels), des séminaires d’études etc…

 Educatif : 
- Le plus grand réseau mondial d’écoles Juives.  
-  Le plus grand réseau mondial de centre aérés et colonies de vacances, regroupés sous le label « Gan Israël ». 
-  L’organisation internationale « Tsivot Hashem » pour les enfants. 
- Des centaines d’organisations pour les jeunes de tout âges.

 

En France

En France, le mouvement compte aujourd’hui une centaine de centres, présents dans les principales villes du pays.

Le mouvement Loubavitch en France travaille en coordinaton avec les autres institutions et organisations Juives, notamment les trois principales : le C.R.I.F., le Consistoire et le F.S.J.U.

 
Habad Loubavitch :  une philosophie

 Le terme « ‘Habad » est un acronyme hébraïque désignant les trois facultés intellectuelles traditionnelles que sont : ‘hokhmah – la sagesse, binah – la compréhension et daat – la connaissance. Ce système philosophique, qui se rattache à l’héritage de la mystique juive, enseigne la compréhension et la reconnaissance du Créateur, le rôle et la finalité de la création et l’importance de la mission unique de chaque créature. Cette philosophie guide l’individu dans ses efforts pour raffiner chacun de ses actes et chacune de ses émotions, au travers, précisément, de la sagesse, de la compréhension et de la connaissance.

Le terme « Loubavitch » est le nom de la ville de Russie Blanche, aujourd’hui en Belarus, où le centre du mouvement s’installa pendant plus d’un siècle. Opportunément, « Loubavitch » signifie en russe « la ville de l’amour fraternel ». Ce nom véhicule l’essence du message de responsabilité et d’amour que la philosophie ‘Habad adresse à tous.

Dès sa création il y a 250 ans, le mouvement ‘Habad-Loubavitch – qui est une branche du ‘Hassidisme – s’est étendu à travers la Russie et les pays limitrophes. Il apportait aux érudits les réponses qui leur échappaient jusqu’alors et, aux hommes et aux femmes du peuple, l’amour qui leur avait été dénié. Par la suite, la philosophie ‘Habad-Loubavitch et ceux qui s’y rattachent ont atteint quasiment toutes les parties du monde, apportant à tous une chaleur et une ouverture nouvelles.

Le mouvement est guidé par les enseignements de ses sept dirigeants (« Rabbis »), dont le premier fut Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi (1745-1812). Ces maîtres de la tradition ont délivré des enseignements sur les points les plus fins de la mystique juive, créant ainsi un corpus littéraire fort de plusieurs milliers de volumes. Ils ont su incarner les vertus bibliques de piété et de responsabilité, ne se souciant pas uniquement du seul mouvement ‘Habad-Loubavitch, mais bien de la totalité de la vie, dans ses aspects spirituels autant que matériels. Aucun individu, aucun détail, si ténu soit-il, n’a été considéré insignifiant dans leur amour et leur dévouement.

Dans notre génération, le Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson (1902-1994), connu simplement comme « le Rabbi », a guidé le judaïsme profondément meurtri par les tragédies du XX^ème siècle vers la sécurité spirituelle, l’aidant à panser ses plaies et à surmonter le souvenir de l’horreur. Ainsi, il a sensibilisé le monde aux perspectives d’un avenir meilleur.

HABAD LUBAVITCH Cannes et Région, c'est

 

Education

• - Ecole Juive de Cannes, le seul établissement scolaire Juif de la région Cannoise.
  

Etude

• -Centre d’études BETH HALIMOUD – Tiferet Shlomo.
  
• -Cours
  
• -Conférences,
  
• -Soirées dîners-débats.
  
• -Cours particuliers
  

 Presse

• -Guide de Tichri
  
• -Guide de Hanouccah
  
• -Guide de Pourim
  
• -Guide de Pessah
  
• -Guide de Chavouot
  
• -Magazine Habad En Action
  
• -Guide pratique des Tefilines.
  
• -Guide pratique de la Mezouza.
  
• -Horaires et Bénédictions des bougies de Chabbat.
  
• -Editions hebdomadaire de « La Sidra de le Semaine ».
  
• -Le Guide Touristique Israélite de la Côte d’Azur.
  
• -Le Calendrier Mural d’Art Juif.
  

 
Jeunesse

• - Centres aérés GAN ISRAEL (en collaboration avec les Centres Lubavitch de Nice et Antibes).
  
• - Formation de Bar Mitsva.
  
• - Activités diverses
  
• - Soirées de jeunes.
  

Bienfaisance

• -Aide et soutien aux nécessiteux.
  
• -Visites aux malades et personnes âgées
  
• -Aide à Israël.
  
• -Assitance aux femmes enceintes  
  

Cacher

• -Organisation de repas pour les congressistes ainsi qu’à diverses occasions.
  
• -Kiddouch tous les Chabbat.
  
• - Séoudot.
  
• -Livraisons de plats de Chabbat dans les hôtels.
  

Services Religieux

• -Synagogue
  
• -Offices et Cérémonies religieuses.
  
• -Célébration des fêtes
  
• -Diffusion du Judaïsme,
  
• -Conférences
  
• -Cachérisation de cuisines
  
• -Pose de mezouzot
  
• -Visites à domicile.
  

Fêtes

• -Campagne du Choffar.
  
• -Camapgne du Loulav.
  
• -Campagne de Hanouccah.
  
• -Allumage public du chandelier géant sur la place publique
  
• -Distribution des paquets de Pourim et Lectures de Meguilla.
  
• -Soirées
  
• -Repas Chabbatiques.
  

 
Bureau Touristique

• -Campagnes d’été 
  
• -Envoi d’équipes dans toute la région
  
• -Information et renseignements aux touristes
  
• -Diffusion du Chabbat par message aérien pendant la saison
  
• -Services et activités pour les congrès et Festivals de Cannes.
  

 
Librairie du Culte

• Librairie CANN’OR
  
• Articles religieux
  
• Tefilines
  
• Mezouzot
  
• Livres
  

Synagogues saisonnières

• - Mise en place complète d’une dizaine de Synagogues dans tous les environs de Cannes durant la saison, avec officiant venant de Paris, mise à disposition de Sefer Torah, Talitot et livres de prières.
  

 Campagnes

• -Campagne de Tefilin
  
• -Visites régulières chez nos coreligionnaires à la maison comme au bureau.
  
• -Campagne bougies de Chabbat et distribution de bougies.
  
• -Distribution de boites de Tsedaka.
  

Bibliothèque

•  La Bibliothèque Juive de Cannes fonctionne depuis bientôt un an. Chacun peut y emprunter des livres à thèmes Juifs, particulièrement pour la jeunesse.
  

Le Centre Habad Lubavitch de  Cannes est dirigé par les Rabbins Yehouda Leib et Mendel MATUSOF.
 
 
 
Rav Yehouda Leib Matusof
 

Rav Mendel Matusof
 

[Arlitto]

Les loubavitch, missionnaires toujours actifs du retour au judaïsme 

Des juifs orthodoxes prient, le 30 juin 2014, dans le Vieux cimetière Montefiore, à New York, où reposent les restes de Menachem Mendel Schneerson, le Rabbi de Loubavitch June 30, 2014 at the Old Montefiore Cemetery in the Queens borough of New York. This year marks the 20th anniversary of the Rebbe's passing, organizers expect 50,000 people to visit the site marking the day in tribute to the late Jewish leader. Eric Thayer/Getty Images/AFP afp.com/Eric Thayer

Paris - Infatigables missionnaires, ils veulent ramener leurs coreligionnaires à l'observance des commandements de la Torah: les loubavitch n'entendent pas "devenir discrets", bien au contraire, face aux événements qui frappent la communauté juive, comme l'attentat de l'Hyper Cacher en janvier.

En région parisienne, cette organisation orthodoxe s'est structurée à la suite de Mai-68 pour s'imposer comme le principal représentant du hassidisme, ce vieux courant de réveil religieux qui a le judaïsme joyeux et la piété mystique. 

Longtemps basé à Lyubavichi (actuelle Russie) - d'où son nom -, doté d'un quartier général à Brooklyn, à New York, le mouvement revendique 40.000 fidèles en France, où vit la première minorité juive d'Europe avec un demi-million de membres. 
L'éducation est une priorité: le Beth Loubavitch scolarise plus de 2.000 élèves dans des établissements sous contrat d'association avec l'Etat, sans compter d'autres réseaux se réclamant de cette spiritualité, comme les institutions Sinaï. 
Le mouvement rassemble 60 centres communautaires (synagogues, cours...), improvise des cantines casher pour des enfants du public, forme des étudiants, gère 400 berceaux de crèche, anime des centres aérés, des clubs 3e âge, etc. 

Jouant la visibilité, les "louba" allument des chandeliers dans l'espace public lors de Hanoukah, promènent des "soukkot" mobiles dans la ville pour la fête des cabanes. Et ils prêchent par internet, à domicile voire dans la rue, par exemple le dimanche dans le quartier juif parisien du Marais, l'utilité et les bonnes manières de mettre les téfilines (boîtiers contenant des passages bibliques) ou d'allumer les bougies de shabbat. 

"L'abandon de la pratique est moins le fruit d'un choix que d'une ignorance, donc nous proposons aux Juifs de connaître pour choisir, redécouvrir leur patrimoine", explique à l'AFP Haïm Nisenbaum, porte-parole du Beth Loubavitch et délégué d'un important foyer d'implantation dans le nors-est de Paris.  

La sociologue du judaïsme Martine Cohen fait un rapprochement entre cet esprit missionnaire et celui des protestants évangéliques, voire avec le "militantisme social de l'Action catholique d'avant-guerre". Contrairement à certains ultra-orthodoxes, "il n'y a pas de séparatisme chez eux, mais une vie où l'on se mêle aux autres Juifs afin de les convertir", ajoute l'universitaire. 

- Barbes fournies et borsalinos - 

"On veut être une des forces de la communauté, pas un groupe fermé", confirme le rav (rabbin) Nisenbaum. Et une fois l'an le Beth Loubavitch peut mesurer sa puissance grâce à un "gala de mobilisation" annuel qui tient de la collecte de fonds et de l'opération de relations publiques.  

"A part le dîner du Crif, c'est la seule manifestation juive où les présidents des institutions et l'ambassadeur d'Israël mettent un point d'honneur à venir", se félicite le porte-parole.  

De fait, les plus hauts responsables y étaient présents cette semaine à Paris. Parmi les quelque 1.500 convives, des hommes au chapeau noir et à la barbe broussailleuse, des femmes portant d'élégantes perruques, d'autres au "dress code" moins "louba". Dans une ambiance tour à tour grave - après les attentats et la mort en novembre du très aimé maître loubavitch français, le rav Shmouel Azimov - et très festive. 

Les dirigeants du Consistoire étaient là. Le Beth Loubavitch estime être "le premier mouvement juif" après lui, et affirme travailler en bonne "collaboration" avec l'instance représentative, quand d'autres y voient de la concurrence. 

"Le séminaire ne produit plus assez de rabbins, les loubavitch ont le mérite d'être là même dans des endroits où il n'y a personne", confie-t-on au rabbinat consistorial. "Dommage qu'ils ne travaillent pas pour les consistoires, mais souvent contre: on le voit pour les inhumations, quelquefois les mariages", peste un président de communauté consistoriale de la Côte d'Azur. 

Le rav Nisenbaum assure que le Beth Loubavitch est surtout là pour "inspirer la communauté". Et résister à tout: aux polémiques régulièrement lancées par des "laïcards forcenés" contre "le religieux visible" - "le look avec la barbe, aujourd'hui, évoque certaines choses", plaisante-t-il. Comme aux attaques antisémites.  

"Abandonner la vie juive, ou devenir discrets comme certains nous y invitent, serait une forme de renoncement et donnerait raison à nos ennemis. Il n'en est pas question."

[Arlitto]

Naissance des trois grands courants du Judaïsme

En Occident, à partir du XIXe siècle, aucune communauté juive n’a pu rester purement « traditionnelle », c’est-à-dire continuer à vivre comme elle le faisait depuis des siècles.

 Réforme, Orthodoxie, Massorti - 

Toutes les communautés juives d’Occident ont été touchées peu ou prou par l’Émancipation. Même la mouvance orthodoxe, qui se prétend la seule héritière de la tradition juive, est marquée par la modernité – ne serait-ce que dans sa volonté de s’en distancier.

À partir du XIXe siècle, l’on peut repérer trois grandes ten¬dances dans le judaïsme occidental : le Mouvement de Réforme, appelé en Europe judaïsme libéral ; l’école « positive-historique » qui deviendra aux États-Unis le Conservative Judaism, et en Israël et en Europe le mouvement massorti ; l’orthodoxie, qui comprend aussi une néo-orthodoxie.

Comment rester juif tout en faisant partie désormais du monde moderne, telle est la question qu’affrontèrent au XIXe siècle nombre de juifs qui ne voulaient pas d’une assimilation pure et simple.

La réforme :
Suivant les endroits, la Réforme est plus ou moins radicale, sur des points importants comme les lois alimentaires ou le respect du chabbat.
Un critère déterminant [du mouvement de la réforme] a été la distinction entre ce qui est moral et ce qui est rituel - le premier élément étant à conserver, le second à rejeter comme appartenant à un passé non encore éclairé par la raison. À ses yeux, le judaïsme était uniquement une religion, et il voulait en éliminer tous les signes nationaux, tout ce qui pouvait séparer les juifs des autres peuples.

La Réforme a été portée par un grand courant d’optimisme. Certains de ses leaders emploient l’expression « adaptation au monde moderne », mais ce n’est jamais dans un sens défensif

L’orthodoxie :
Un homme symbolisa en Allemagne la réaction à la Réforme : le rabbin Samson Raphaël Hirsch (1808-1888).

Hirsch était fort conscient de l’impact que pouvait avoir sur le judaïsme l’utilisation des différentes sciences critiques. Il jugeait leur rôle dangereux, et voulait que l’on étudiât le judaïsme à partir du judaïsme lui-même, et non à partir d’outils qui lui seraient extérieurs.

La conception d’un développement historique du judaïsme, sous la pression de facteurs internes ou externes à la communauté juive comme l’évolution de la société, etc., lui était totalement étrangère. La Halakha était pour lui une disposition objective, un ordre établi, indépendant de la volonté de l’individu ou de la société comme des processus historiques.

À ses yeux il n’existait pas plusieurs variétés de judaïsme. Il refusait d’introduire dans l’histoire les catégories de judaïsme mosaïque, prophétique ou rabbinique, tout comme il refusait pour le XIXe siècle de parler de judaïsme orthodoxe ou libéral. Le judaïsme était un et indivisible. Hirsch ne connaissait que le judaïsme... et le non-judaïsme ! Cependant, quoi qu’il en eût, sa démarche était polémique et apologétique. Il se voulait le simple continuateur d’un judaïsme traditionnel... qui n’exis¬tait plus en Europe de l’Ouest ; le mouvement qu’il a initié était, lui aussi, un fruit de la rencontre avec le monde moderne.

Le mouvement Massorti
Zachariah Frankel (1801-1875), voyait dans la Réforme une manière radicale, hâtive, et quelque peu incohérente, d’introduire des changements, en faisant dans certains cas table rase du passé. Pour lui, « le passé était une source de valeurs, d’inspiration, et d’engagement. L’histoire, bien qu’étant une catégorie profane, n’était pas moins contraignante que la Halakha, et toutes deux s’opposaient à la marche révolutionnaire et nivelante de la raison ». Frankel a étroitement lié les deux notions fondamentales de Halakha et d’histoire, et dans cette connexion se trouve l’intui-tion fondatrice de son école, devenue le Conservative Judaism.

La Halakha n’est pas pour Frankel un bloc immuable, au-dessus du temps, mais une réalité dont l’histoire lui apprend qu’elle a toujours évolué car elle est vivante et inscrite dans le temps. Être fidèle à la Halakha, c’est continuer son mouvement historique d’adaptation et de changement. Il est caractéristique que Frankel parle ici d’« esprit » : « la lettre de la loi n’est pas décisive ; c’est plutôt l’esprit qui doit animer la loi et lui donner un statut divin, capable de devenir une norme pour l’homme doté lui-même d’esprit. »

Tandis que les pionniers du Mouvement de Réforme se servaient de l’histoire pour légitimer leurs décisions radicales, Frankel transmuait l’histoire en une force conservatrice qui requérait un engagement personnel, qui enseignait ce qui n’avait jamais changé - par exemple l’usage de l’hébreu - et, à partir de là seulement, ce que l’on pouvait aujourd’hui changer.

« Le judaïsme contient, dans son noyau, les vérités les plus élevées sur Dieu. [...] Les lois révélées sont les gardiennes du judaïsme, elles sont conçues pour protéger les vérités les plus élevées »

Ces lignes sont extraites d’un article que vous pouvez lire en ouvrant le PDF ci-dessous. Lui-même extrait de l’excellent ouvrage « Catholicisme et judaïsme dans la modernité » de Geneviève Comeau.
_________________
(2 Timothée 2:24,25) 24 Mais un esclave du Seigneur n’a pas à se battre ; il faut au contraire qu’il soit doux envers tous, capable d’enseigner, se contenant sous le mal, 25 instruisant avec douceur ceux qui ne sont pas disposés favorablement


http://www.massorti.com/Naissance-des-t ... s#forum381

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[Arlitto]

Les différents courants du judaïsme

http://www.tribunejuive.info/ANCIEN-SITE/tag/www-tribunejuive-info

Plus qu'une religion, le judaïsme

est un mode de vie et une culture,

une sanctification de tous les aspects de la vie,

qui à travers les siècles a créé des pratiques pour la plupart codifiées,

depuis le lever jusqu'au moment du coucher.

Véritable transformation du profane en sacré, la vie juive est donc scandée par des rites immuables. La pratique de ces prescriptions et l’étude d’un corpus de textes sacrés ont assuré sa pérennité. Au XIXe siècle, le judaïsme traditionnel s'est profondément transformé et a connu, en son sein, différents courants, qui l'ont enrichi, en donnant naissance à un judaïsme pluriel, traversé de multiples tendances, sans jamais rompre son unité.

 Le judaïsme le plus classique

Beth Din, Tribunal rabbinique
est celui que l’on nomme aujourd’hui « traditionaliste » ou « orthodoxe moderne », parce qu’il vise à la conciliation d’une observance rigoureuse des lois et coutumes traditionnelles avec certaines exigences de la société contemporaine. Il appelle à une stricte observance des Commandements, tout en favorisant par exemple le sentiment patriotique des Juifs envers les pays dont ils sont ressortissants. Il a adopté l’habit occidental, mène une vie sociale dans l’environnement général, y compris non-juif. Il prône une intégration dans la société environnante tout en maintenant une pratique religieuse relativement stricte.Érigés en 1808 par Napoléon pour organiser le culte israélite – il s’agit par conséquent d’une exception française, le Consistoire central et les consistoires régionaux conservent certes un avantage décisif sur les autres mouvements et courants : ses cinq Beth Din (tribunaux rabbiniques) sont les seuls à délivrer les actes officiels de mariage, de conversion, etc. Mais le judaïsme officiel français évolue également en se modernisant : traduction du rituel et de la Bible, introduction de prières pour la République française (encore en cours aujourd'hui y compris chez les hassidim de Loubavitch).

un loubavitch hassidique
Dans la période concordataire, le judaïsme prend l'Église pour modèle, dans l'architecture des synagogues, par l'introduction de l'orgue et des chants au cours des offices, par l'habit de cérémonie des rabbins et des bedeaux. L'orthodoxie française reste minoritaire, mais sera renforcée, après la Seconde guerre mondiale, par l'arrivée de survivants des pays d'Europe de l'Est. Ceux-ci s'intègrent, comme un courant parmi d'autres, aux institutions existantes, et notamment au Consistoire, avec parfois quelques heurts en matière religieuse. Ce n'est qu'au début des années 1960, face à un judaïsme officiel considéré par eux comme insuffisamment rigoriste, que les institutions orthodoxes se séparent du Consistoire, alors même que celui-ci doit se restructurer pour faire face à l'arrivée des juifs d'Afrique du Nord.

Prônant un judaïsme

authentiquement fidèle,

ouvert et tolérant,

Choul'hane Aroukh
le Consistoire fait preuve de rigueur dans le respect de la halakha (corpus de règles établies par la tradition orale, depuis le Talmud jusqu'à aujourd'hui). Le Choulhan Aroukh (codes de lois) fait autorité.

Joël Mergui président du Consistoire Central
Pour Joël Mergui, le président des consistoires de Paris et de France, les institutions qu’il préside sont au service de la communauté dans sa globalité. « Nos synagogues sont ouvertes à tous les juifs de France. Quelques soient leur degré de pratique, ils peuvent venir tous les jours ou occasionnellement, pour prier, assister à une conférence ou à des cours, ils seront toujours dans leur Maison. Nos rabbins, pour la plupart issus du séminaire rabbinique, savent s’adapter à l’évolution et aux exigences des fidèles. Il est vrai que certaines communautés ont des degrés de pratiques plus intenses. Le consistoire est là pour leur offrir un cadre adapté à chaque sensibilité.

Le Judaïsme ultra-orthodoxe

L’ultra-orthodoxie juive est une réaction à l’assimilation qui semblait menacer le judaïsme européen au XVIIIe siècle. Ce mouvement insiste sur une application très stricte des commandements divins, en évitant dans la mesure du possible tout contact avec la société laïque environnante et les études profanes.

Ultra Orthodoxe
Il maintient dès règles vestimentaires spécifiques, chapeau, pantalon, veste ou caftan noir pour les hommes, qui se laissent pousser la barbe et les papillotes (mèches de cheveux dans le prolongement des favoris), manches, jupes ou robe longues pour les femmes, tête couverte si elles sont mariées. Ces règles vestimentaires assurent une modestie (sniout) en rejetant les tenues provocantes ou ostentatoires. Pendant les services, dans des synagogues non consistoriales, dont certaines d’entre elles ont une longue et riche histoire et font partie du patrimoine historique, hommes et femmes sont séparés par une cloison (méhitza). Parce que le monde orthodoxe évolue dans un environnement plus restreint, une forme de méticulosité, des exigences plus rigoureuses que celles demandées par la halakha sont appliquées confie le Rav Elie Lemmel. La Thora est comme une échelle, c’est-à-dire comme une chance exceptionnelle offerte à l’homme de pouvoir grandir et s’élever.

Les taxes que l’on perçoit sur une cacherout surveillée par un personnel spécialement formé, nous permettent de financer les écoles (non mixtes), les mikvé. Les garçons se mettent très tôt à étudier la Thora, les filles quant à elles étudient jusqu’au bac et fréquentent ensuite les séminaires en France en Angleterre ou en Israël. C’est vrai rajoute Elie Lemmel, que chaque courant a ses spécificités, mais je crois à une synergie avec les autres. Nous devons tous travailler de concert pour permettre aux juifs de se réapproprier leur judaïsme, il ne faut pas se poser en donneur de leçon ».
Au sein du judaïsme ultra-orthodoxe, le hassidisme (de « hassid », « pieux ») est un mouvement de masse religieux et social, fondé en Pologne au XVIIIe siècle, à une époque de persécution et d’oppression. Le hassidisme prêche l’amour de Dieu dans la foi, l’étude de la Torah comme source de joie, la ferveur et l’enthousiasme dans l’accomplissement des ordonnances divines. Des prières ardentes, une spontanéité religieuse et une observance stricte des Commandements doivent permettre d’atteindre un stade privilégié de proximité avec Dieu, véritable extase. Le yiddish reste la langue courante Le mouvement le plus connu est celui des Loubavitch, appelé aussi Habad. 3.000 centres disséminés à travers le monde servent de point de repère et de rencontres aux juifs qu'ils accueillent, notamment à l'époque des fêtes, offrant ambiance juive et repas cacher.

Rabbi Menahem Mendel Schneerson
Contrairement aux autres courants ultra-orthodoxes, le Chabad ne prohibe pas l'usage d'internet et d'autres outils modernes pour diffuser la bonne parole."Nous suivons l'enseignement de notre maître Rabbi Menahem Mendel Schneerson qui a dit que les technologies modernes ont été inventées à des fins positives pour le bien être de tous" affirme l’un des dirigeants du mouvement Chabad. "Les quelque 3.000 centres Chabad à travers le monde sont reliés entre eux par le réseau internet" explique-t-il. Les Loubavitch sont toujours les premiers à répondre présent dans le cadre d’un dialogue entre les différentes tendances de la communauté.

Le Judaïsme libéral

Le judaïsme libéral encore très minoritaire en France (environ 2 %), proche des mouvements américains « Reform » et « Conservative, s'est toujours refusé à écrire une "doctrine" qui pourrait apparaître comme un dogme figé. Il prône une évolution de la tradition et une adaptation de la vie rituelle au monde moderne. Sans renoncer aux principes théologiques, moraux et spirituels du judaïsme traditionnel, Il s’attache plus à l’esprit des Commandements qu’à la lettre. Ainsi, hommes et femmes ont les mêmes droits et devoirs au sein de la communauté et les synagogues adoptent la mixité.

Zadoc-Kahn - (1890-1905)
Le rabbin ou le président de la communauté peut être une femme et participer totalement au service religieux, porter le taleth (châle de prières) et les phylactères. A l’époque de l’affaire Dreyfus, un groupe d’étude se constitue et prend le nom d’Union libérale israélite (ULI), Pendant soixante-dix ans, l’ULI restera la seule communauté libérale de France. Le grand-rabbin de France, Zadoc Kahn, soutient les efforts des libéraux, mais au lendemain de la séparation de l’Eglise et de l’Etat (1905), elle inaugure sa propre synagogue (Hanoucca 1907), au 24, rue Copernic. Son premier rabbin est Louis-Germain Lévy (1870-1946). Ce mouvement devenue aujourd’hui l’Ulif, qui compte une grande synagogue avec le rabbin Michaël Williams, deux Talmud Torah et un Mikvé a donné naissance aux autres courants libéraux français.

Le Mouvement Juif Libéral de France

est né en 1977 et représente un des courants du judaïsme religieux contemporain en France. Il dispose à Paris de deux synagogues la fois lieu de prières et centre d’études. Le Mjlf, qui réunit aujourd'hui près de 1 300 familles s’enorgueillit de son équipe rabbinique composée de quatre rabbins obéissant à la parité hommes-femmes conduite par le rabbin fondateur Daniel Farhi qui souhaite que le Mouvement juif libéral de France soit reconnu et respecté pour ce qu'il est : une partie importante et dynamique de la communauté juive de France. « Nous sommes en rupture avec le judaïsme traditionnaliste. Bien qu’aucune reconnaissance ne soit officialisée, le consistoire est à nos côtés pour célébrer la mémoire (yom hashoah) et pour la campagne de la tsédaka ». Le judaïsme libéral n’opère pas de restriction en considération du statut de Cohen (Un Cohen peut épouser une femme veuve ou divorcée) ou de celui de mamzer (enfant issu d’une union interdite).estimant qu’il serait injuste de pénaliser l’enfant illégitime.

la ketouba
.Le judaïsme libéral exige le gueth, l’acte de divorce religieux pour remarier des divorcés. Aucun des deux conjoints ayant paraphé à égalité la ketouba, ne peut faire obstruction à sa délivrance en cas de séparation, dès lors que le divorce civil a été dûment enregistré. Comme le dit Marc Alain Ouaknin, qui anime une fois par mois l’atelier Targoum, le peuple juif n'est pas seulement le peuple du Livre, c'est le peuple de l'interprétation du Livre. Pour Julietta Barret, la secrétaire générale, la dernière phase de l’extension et de la rénovation du centre communautaire qui s’est achevée le 14 décembre confirme le succès du mouvement. Un nouvel espace de 200 m2 accueillera les trois cents élèves du talmud thora, la branche Golda Meir des Eclaireurs israélites, un lieu d’études. Le Mjlf une communauté tolérante, riche de ses convictions, fidèle à la mémoire qui constitue le fer du Judaïsme libéral français.
Pauline Bebe la première femme rabbin de France, après avoir travaillé comme rabbin au MJLF, crée en 1995 avec Rémy Schwartz la Communauté Juive Libérale d’Ile-de-France, membre fondateur de la Fédération du Judaïsme Libéral Francophone, pour transmettre un Judaïsme universel, de tradition, d’ouverture et y cultiver des valeurs auxquelles nous sommes attachés : le respect de l’autre, la tolérance, la prière, la joie, la curiosité, la solidarité, l’envie de savoir. La CJL accueille environ 200 familles. Son association culturelle, Nitsa, organise des rencontres et des activités culturelles et conviviales. au Centre Maayan, au siège de la communauté dans le 11ème arrondissement de Paris. Dans son livre « Qu'est-ce que le judaïsme libéral ? » édité chez Calmann Lévy, Pauline Bebe en répondant à soixante-dix questions, présente les principes du judaïsme libéral, retrace son histoire, ses origines et ses perspectives, traite des questions de responsabilité et de commandements, de l'égalité des droits et des devoirs entre hommes et femmes, et enfin des rites et des pratiques du judaïsme libéral.

Pauline Bebe -
1ere Femme Rabbin en France
Il n’y a pas de différences majeures entre ces trois mouvements libéraux, juste quelques divergences de sensibilité au niveau des rites et de la place de la femme. Le mouvement Massorti, l’appellation du judaïsme « conservative » américain est un Mouvement religieux apparu en Europe au cours de la période qui suivit l’Emancipation ; il se développa à l’instigation de « l’école historique positiviste » prônée par Zacharias Frankel directeur du Séminaire théologique juif de Breslau (1854-1875).
Adath shalom, (la Communauté de la Paix) la première communauté Massorti de France née en 1988, de la volonté d’un groupe qui ne se sentait plus tout à fait à l’aise dans le mouvement libéral et ne se reconnaissait pas non plus dans le milieu orthodoxe, a fêté ses vingt ans, un événement qui a pendant quatre jours démultiplié la visibilité de notre mouvement explique Rivon Krygier, rabbin de la communauté. Le mouvement Massorti est une tendance du judaïsme qui entend concilier l'observance religieuse traditionnelle et la prise en compte des avancées de la modernité, par exemple l'émancipation des femmes, le problème des haggounot, du statut personnel ; nous sommes une voie médiane entre le Consistoire et les Libéraux.

Rabbin Rivon Krygier
La liturgie est dite presque intégralement en hébreu, nous accordons une importance capitale à la didactique : les livres de prières sont accompagnés de traduction. Les règles de cachrout et de Chabbat sont respectées. L’étude des textes, par la réflexion et la discussion, occupe une place prépondérante.
Nous nous différencions des mouvements libéraux par l’attachement que nous portons aux Mistvot qui font partie inhérente de la tradition. Nous souhaitons réconcilier les juifs avec les synagogues et le culte. Il n’y a pas de normes qui ne méritent d’évoluer si elles sont synonymes de progrès sur le plan spirituel et moral. Les femmes ont un statut égal à celui des hommes. Une femme compte dans le minyan, peut monter à la Torah.
La communauté Adath Shalom et son rabbin Rivon Krygier accueillent toutes les personnes qui recherchent un judaïsme vivant, contemporain, chaleureux, créatif et curieux, quelque soit leur parcours ou leur origine. La transmission du judaisme est au cœur des préoccupations de la communauté.
Tous ces courants diffèrent dans le niveau d'observance et de pratique religieuse, c'est-à-dire d'adhérence et de pratique de la Halakha, dans la méthodologie d'interprétation de celle-ci. Le point d’union reste la croyance en un seul D.. et en la Torah. Un judaïsme constamment travaillé entre fidélité religieuse et adaptation aux nouvelles donnes contemporaines, qui a toujours su rester dynamique et vivant.
*Le Rav Elie Lemmel dirige l’association Lev, le site lamed.fr et la Maison de la famille.
Sylvie Bensaid

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