Religion Islam

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 09:42

Rappel du premier message :

Religion Islam

Forum : histoire de l'Islam

1) Le mot "islam" signifie "soumission".

2) La révélation des 114 sourates (chapitres) du Coran s'est faite sur une période de 23 ans (certaines sources parlent de 22 ans), dont 13 à la Mecque et 10 à Médine. Les versets du Coran, transmis d'abord oralement puis par écrit, n'ont été assemblés que 40 ans environ après la mort de Muhammad (Mahomet).

3) Les sourates ne sont pas placées en ordre chronologique dans le Coran mais des plus longues aux plus courtes. Des plus les sourates les plus longues sont généralement les plus récentes. Pour en avoir la liste des sourates en ordre chronologique, cliquerici . Pour obtenir la liste par ordre traditionnel avec la correspondance chronologique, cliquer sur l'un des petit triangles noirs en haut de la colonne du classement traditionnel des sourates (dernière colonne à droite).

4) Les sourates mecquoise (révélées à la Mecque, lorsque Muhammad n'avait qu'une poignée de fidèles et aucun pouvoir politique) concernent généralement des questions d'ordre religieux et contiennent les versets les plus tolérants alors que les sourates médinoises (révélées à Médine des années plus tard, alors que Muhammad avait acquis disciples, richesse et pouvoir) concernent généralement des questions d'ordre juridique et militaire et contiennent les des versets parmi les plus violents.

5) En cas de contradiction entre deux versets, le plus récent abroge le plus ancien. Par exemple, les quelques versets tolérants envers les non-musulmans (des versets mecquois pour la plupart), sont considérés comme abrogés par des versets guerriers plus récents (notamment ceux de la sourate 9 qui est l'avant-dernière à avoir été "révélée").

6) Les hadiths, (actes et paroles de Muhammad), constituent la Sunna (la tradition) et ont une importance égale à celle du Coran dans l'islam sunnite qui est le courant majoritaire, celui auquel adhèrent de 80% à 90% des musulmans.

7) Les hadiths ont été compilés environ 150 après la mort de Muhammad. On ne leur attribue pas tous le même niveau d'authenticité. Les plus authentiques portent la mention "sahih" (qui veut justement dire "autentique").

8) L'islam enseigne deux systèmes de règles de vie, un qui gère les rapports entres musulmans et un autre qui gère les rapports entre musulmans et non-musulmans. Entre eux les musulmans se doivent d'être respectueux, courtois, solidaire et généreux. Ils doivent aussi être non-violents (sauf avec les musulmans coupables de fornication ou d'adultère, d'apostasie, du vol d'un bien appartenant à un musulman ou du meurtre d'un musulman (à moins que ce dernier n'ait tué un musulman lui-même coupables d'adultère, d'apostasie ou de meurtre). Par contre, les textes de l'islam autorisent les musulmans à traiter les non-musulmans en inférieurs, à exiger d'eux le paiement d'un impôt (la jyzia) et, s'ils refusent, à les attaquer, les piller, les faire prisonniers, violer les femmes et réduire ses dernières à l'esclavage avec leurs enfants.

9) Le Coran enseigne que Muhammad est un parfait modèle à suivre.

10) En islam tout être humain est considéré comme naturellement porté au monothéisme, (donc au culte d'Allah), dès la naissance. Ce sont les parents juifs chrétiens ou autres qui détourneraient supposément leur enfant de la seule "vraie" foi.

11) Le Coran enseigne que la Torah, le Talmud et La Bible sont aussi des livres révélés par Allah (aux prophètes précédents) mais qu'ils ont été falcifiés par les juifs et les chrétiens

12) En islam, le pire pécher est l'incroyance, c'est d'ailleurs pratiquement le seul qui soit associé systématiquement à l'enfer. Par conséquents, les non-croyants et les apostats sont considérés comme les pires pécheurs.

13) La numérotation des versets peut différer légèrement selon les traductions (ex: un verset numéroté 20 dans une traduction sera numéroté 21 dans une autre). Les listes publiées sur ce blog affichent la version corrigée de la traduction de Hamidullah.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:04

Le jour du Jugement (2ème partie )

Écrit par Sunnite
dans:Discours du Vendredi , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 10eu

بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Mes frères de Foi.
La louange est à Allâh. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allâh.
Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm, Celui Qui dit dans Son Livre :
﴿ وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ ﴾
(Wa ‘anna s-sâ`ata ‘âtiyatoun lâ rayba fîhâ wa ‘anna l-Lâha yab`athou man fi l-qoubôur)
ce qui signifie : « Le jour du Jugement viendra sans aucun doute et Allâh ressuscitera ceux qui sont dans leurs tombes. » [sôurât Al-Hajj / 7].
Al-Hâkim a rapporté un Hadîth de `Abdou l-Lâh Ibnou `Oumar qui a dit que, le Prophète a dit :
« مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلى يَوْمِ القِيامَةِ فَلْيَقْرَأْ إِذا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ »
ce qui signifie : « Celui qui veut avoir un regard sur le jour du Jugement, qu’il récite إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ
(‘idha ch-chamsou kouwwirat)
﴿ إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (۱) وَإذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ (٢) وَإذَا الجِبَالُ سُيِّرَتْ (٣) وَإذَا العِشَارُ عُطِّلَتْ (٤) وَإذَا الوُحوشُ حُشِرَتْ (٥) وَإذَا البِحَارُ سُجِّرتْ (٦) وَإذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) وَإذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩) ﴾
(‘idha ch-chamsou kouwwirat ;wa ‘idha n-noujôumou nkadarat, wa ‘idha l-jibâlou souyyirat ; wa ‘idha l-`ichârou `ouTTilat ; wa ‘idha l-wouHôuchou Houchirat ; wa ‘idha l-biHârou soujjirat; wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat, wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ;bi ‘ayyi dhanbin qoutilat) [sôurat At-Takwîr/ 1 à 9]
C’est-à-dire, lorsque les parties du soleil seront rassemblées les unes avec les autres, que le soleil sera jeté, et que sa lumière aura disparu. Et lorsque les étoiles vont tomber du ciel et que les montagnes seront arrachées de la terre puis aplaties, tout comme au début de la création, quand la terre ne comportait ni montagnes ni vallées.
Et lorsque les chamelles enceintes depuis plus de dix mois seront laissées, sans berger pour les faire paître ni les traire car les gens seront tellement préoccupés par les sujets de l’au-delà.
Et lorsque les animaux seront réunis après la Résurrection pour que le talion soit appliqué pour les uns contre les autres puis tous seront transformés après cela en terre ; tout cela par manifestation de l’équité de Allâh. En effet, il n’y a pas de responsabilité pour les animaux. Et lorsque les mers seront attisées de feu.
﴿ وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) ﴾
(wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat)
C’est-à-dire, lorsque les âmes seront réunies en couple : les vertueux avec les vertueux au paradis et les pervers avec les pervers en enfer.
﴿وَإِذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَىِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩)﴾
(wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ;bi ‘ayyi dhanbin qoutilat)
Al- maw’ôudah est la fille qui est enterrée vivante, c’était une pratique pendant la jâhiliyyah. Pendant la jahiliyyah, il arrivait souvent à un homme, lorsque sa femme accouche d’une fille, d’enterrer la fille vivante ; soit par crainte qu’elle ne soit faite prisonnière et qu’elle ne devienne esclave, soit par crainte de la pauvreté.
La question posée à cette femme enterrée vivante est : « Pour quel péché as-tu été tuée ? » C’est un blâme pour celui qui l’a enterrée vivante. Et sa réponse est : « Je n’ai commis aucun péché ! »
﴿وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ ﴾
(wa ‘idha S-SouHoufou nouchirat)
C’est-à-dire, les livres des œuvres, sur lesquels les anges ont inscrit ce que les gens ont fait comme bien et ce qu’ils ont fait comme mal, seront diffusés au jour du Jugement pour que chacun lise ce qu’il y a dans son livre.
Ibnou Hibbân rapporte que le Messager de Allâh a dit :
« يُدْعَى أَحَدُهُمْ فَيُعْطَى كِتابَهُ بِيَمينِهِ ويُمَدُّ لَهُ فى جِسْمِهِ سِتّونَ ذِراعًا ويُبَيَّضُ وَجْهُهُ ويُجْعَلُ عَلى رَأْسِهِ تاجٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ يَتَلأْلأُ » قالَ « فَيَنْطَلِقُ إِلى أَصْحابِهِ فَيَرَوْنَهُ مِنْ بَعيدٍ فَيَقولونَ اللَّهُمَّ بارِكْ لَنا فى هَذا حَتَّى يَأْتِيَهُمْ فَيَقولَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ لِكُلِّ رَجُلٍ مِنْكُمْ مِثْلُ هَذا »
ce qui signifie : « L’un d’entre eux sera appelé et il lui sera remis son livre à sa main droite. Son corps sera agrandi de soixante coudées, son visage sera blanc et il lui sera placé une couronne de perles qui scintillent sur sa tête. Il va revenir auprès de ses compagnons qui, en le voyant de loin, ils vont lui dire : “ Ô Allâh, accorde-nous des bénédictions en cet homme” Jusqu’à ce qu’il les rejoint, il leur dira alors : “je vous annonce la bonne nouvelle chacun d’entre vous aura pareil que moi. ” »
Allâh `azza wa jall dans Son Livre :
﴿فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَآؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ ﴾
ce qui signifie «Quant à celui qui a reçu son livre à sa main droite, il va dire : “ lisez le livre de mes actes ! ” » [sôurât Al Hâqqah / 19].
Le fait que le livre soit reçu à la main droite est une preuve que la personne est sauvée. Après cela, le croyant sera tellement heureux de savoir qu’il fait partie de ceux qui sont sauvés, qu’il va le manifester à d’autres personnes qui seront alors heureuses pour lui.
Ô Allâh, fais que nous soyons de ceux qui sont sauvés au jour du Jugement, ô Toi Le Seigneur des mondes.
Donc, celui qui reçoit son livre à sa main droite, il sera dans une vie paisible. Car, il aura eu la récompense et aura eu la garantie qu’il ne sera pas châtié.
Mes frères de Foi, Quant à celui qui fait partie des perdants qui vont à leur perte au jour du Jugement celui qui reçoit son livre à sa main gauche, il trouvera sa mauvaise fin qui lui a été dévoilée. Il va souhaiter n’avoir pas reçu son livre en raison de ce qu’il voit comme laideur de ses actes. Il va souhaiter que Allâh ne l’ait pas ressuscité pour l’interrogatoire. Il dira ce qui signifie : « Si seulement, c’était la dernière ! » c’est-à-dire la vie du bas monde et qu’il n’y a plus de résurrection après.
Al-Boukhâriyy a dit :
« القاضِيَةَ الـمَوْتَةَ الأُوْلَى الَّتِي مُتُّهَا لَمْ أُحْيَ بَعْدَهَا »
ce qui signifie : « Il regrette que sa première mort n’a pas été la « définitive » après laquelle il n’est pas ressuscité ».
L’argent qu’il possédait dans le bas monde ne repousse pas de lui le châtiment de Allâh. Le pouvoir, la souveraineté et la force qu’il avait dans le bas monde lui seront ôtés. Il sera dit ce qui signifie : « Emmenez-le ! Attachez ses mains à son cou et enfoncez-le dans le feu de l’enfer ! »
Il a été dit qu’il y aura une chaîne qui lui sera entrée par sa bouche, sa longueur est de soixante-dix coudées et elle sortira par son derrière. Ô Allâh préserve- nous de Ton châtiment, ô Toi Le Seigneur des mondes.
Quelle est la raison du châtiment pour le mécréant ? La mécréance fait mériter le châtiment, c’est-à-dire pour celui qui meurt en étant chargé d’une mécréance. La mécréance fait mériter le châtiment éternel qui n’a pas de fin.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّ اللهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا (٦٤) خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا لاَّ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا (٦٥) يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَآ أَطَعْنَا اللهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولاَ ﴾
(Inna l-Lâha la`ana l-kâfirîna wa ‘a`adda lahoum sa`îrâ ; Khâlidîna fîhâ ‘abadan lâ yajidôuna waliyyan walâ naSîrâ ; Yawma touqallabou woujôuhouhoum fi n-nâri yaqôulôuna yâ laytanâ aTa`na l-Lâha wa ‘aTa`na r-raçôulâ) [sôurat Al-‘AHzâb/ 64 à 66]
Dont on comprend que Allâh n’accordera pas sa Miséricorde aux mécréants et qu’Il leur a préparé l’enfer. Et ce, qu’il s’agisse d’un mécréant qui né de parents mécréants ou qui est né d’un ascendant musulman et qui a apostasié par la suite à cause d’une croyance de mécréance. C’est le cas de celui qui croit que Allâh est un corps ou qui croit que Allâh habite le ciel ou qui croit que Allâh est assis ou établi au dessus du Trône ou qu’il est diffus dans tous les endroits.
Il peut s’agir de quelqu’un qui a apostasié à cause d’un acte de mécréance, par exemple pour avoir marché sur le livre du Qour’ân tout en sachant que ce sur quoi il marche, est le livre du Qour’ân. Ou bien s’il le jette à la poubelle, tout en sachant que ce qu’il a jeté est bien le MouS’Haf, le livre du Qour’ân. Que Dieu nous en préserve.
Il peut s’agir de quelqu’un un qui a apostasié pour avoir dit une parole de mécréance. C’est le cas de celui qui, quand il se met en colère, insulte Le Seigneur des mondes ou bien dit : « Ô toi fils de dieu ! », ou se moque d’une chose faisant partie de la religion tout comme cela est parvenu de la part de certains impudents qui racontent ce qu’on appelle de nos jours des blagues, qui comportent des choses qui reviennent à attaquer la religion pour faire rire les gens.
Par conséquent, ils sortent de l’Islam pour tomber dans la mécréance et l’égarement sans s’en rendre compte. Et il se peut qu’ils ne reviennent pas dans l’Islam car ils pensent qu’ils sont toujours dans l’Islam. Et ce, du fait qu’ils sont tellement loin des assemblées de science de la religion et tellement plongés dans le bas monde et dans ses plaisirs. Ils persistent ainsi sur leur mécréance jusqu’à ce que leurs âmes leurs soient retirées. Que Dieu nous préserve. Ils seront dans le châtiment de l’enfer où ils resteront éternellement.
Dans le Hadîth qoudsiyy, Al-Boukhâriyy a rapporté [que le Prophète a dit] que Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit à celui d’entre les gens de l’enfer qui a le plus léger châtiment :
« لَوْ كانَتْ لَكَ الدُّنْيا وما فيها أَكُنْتَ مُفْتَدِيًا بِها ؟ »
ce qui signifie : « « Si tu avais possédé tout le bas monde et ce qu’il contient est-ce que tu ne les donnerais pas en compensation pour que tu puisses sortir de l’enfer. « , il répondra : “ oui ” ».
Allâh `azza wa jall lui dit :
« قَدْ أَمَرْتُكَ بِأَهْوَنَ مِنْ هَذا وَأَنْتَ فى صُلْبِ ءادَمَ أَنْ لا تُشْرِكَ فَأَبَيْتَ إِلاَّ الشِّرْكَ »
ce qui signifie : « Je t’ai ordonné ce qui est moindre que cela et plus facile alors que tu étais encore parmi les âmes que Allâh a fait sortir du dos de ‘Âdam. Il s’agissait de ne pas attribuer d’associé à Allâh, mais tu as refusé et tu Lui as attribué des associés. »
Ô Allâh, Toi Qui fait changer les cœurs, fais que nos cœurs persévèrent sur la religion que tu agrée et fais-nous sortir de ce bas monde tout en ayant la Foi complète et préserve- nous du châtiment le jour où tu rassembles Tes esclaves, ô Toi Le Seigneur des mondes.
Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:04

Description des gens du Paradis et de l’Enfer

Écrit par Sunnite
dans:Discours du Vendredi , Foi Musulmane , Jour Dernier. Au delà , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 Evi9

بِسم الله الرَّحمـن الرَّحِيم

Louanges à Allâh, Celui Qui est Unique, Celui Qui n’a besoin de rien, Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qu’il lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿لا يَسْتَوِي أَصْحَابُ النَّارِ وَأَصْحَابُ الْجَنَّةِ أَصْحَابُ الْجَنَّةِ هُمُ الْفَائِزُونَ﴾

([size=15]Lâ yastawî ‘aSHâbou n-nâri wa ‘aSHâbou l-jannah ; ‘[i]aSHâbou l-jannati houmou l-fâ’izôun[/i])[/size]

ce qui signifie: « Les gens de l’enfer et du paradis ne sont pas équivalents. Les gens du paradis seront eux les gagnants et les victorieux. » [sôurat Al-Hachr / 20].
Mes frères de foi, celui qui est intelligent, celui qui est perspicace, c’est celui qui prend des provisions de son bas-monde pour son au-delà. C’est celui qui ne vend pas son au-delà pour un bien du bas-monde. Les gens au jour du jugement seront une partie au paradis et une partie en enfer. Il s’agit des deux résidences, les gens n’en auront pas d’autre. Alors vois, mon frère laquelle tu choisis pour toi !
Le paradis a été préparé pour les croyants alors que l’enfer a été préparé pour les mécréants. Et les gens de l’enfer ne sont pas équivalents aux gens du paradis. La nourriture des gens du paradis est telle que Allâh ta`âlâ le dit :
﴿وَفَاكِهَةٍ مِّمَّا يَتَخَيَّرُونَ وَلَحْمِ طَيْرٍ مِّمَّا يَشْتَهُونَ﴾

([size=15]Wa fâkihatin mimmâ yatakhayyarôun ; Wa laHmi Tayrin mimmâ yachtahôun)[/size]

ce qui signifie : « Et des fruits qu’ils préfèrent et la chair d’oiseau qu’ils désirent. » [sôurat Al-Wâqi`ah / 20-21].
Et tout comme Allâh `azza wa jall dit :
﴿قُطُوفُهَا دَانِيَةٌ كُلُوا وَاشْرَبُوا هَنِيئًا بِمَا أَسْلَفْتُمْ فِي الأَيَّامِ الْخَالِيَةِ﴾

([size=15]QouTôufouhâ dâniyah ; Koulôu wachrabôu hanî‘an bimâ ‘aslaftoum fi l-ayyâmi l-khâliyah)[/size]

ce qui signifie : « Les arbres dont les fruits sont faciles à cueillir, mangez et buvez en paix, c’est une rétribution pour ce que vous avez accompli dans des jours révolus. » [sôurat Al-Hâqqah / 23-24].
Pour ce qui est de la nourriture des gens de l’enfer, elle est telle que Allâh ta`âlâ le dit :
﴿لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلا مِن ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِن جُوعٍ﴾

[size=15](Layça lahoum Ta`âmoun ‘illâ min Darî`, Lâ yousminou wa lâ youghnî min jôu`)[/size]

ce qui signifie : « Ils n’auront pas d’autre nourriture que de Darî` qui ne développe pas [le corps] et qui ne fait pas passer de faim. » [sôurat Al-Ghâchiyyah / 6-7].
Et le Darî` est un arbre qui a une très laide apparence, une très laide odeur et dont les fruits ont un goût très laid tout comme Allâh ta`âlâ le dit :
﴿إِنَّ شَجَرَةَ الزَّقُّومِ طَعَامُ الأَثِيمِ كَالْمُهْلِ يَغْلِي فِي الْبُطُونِ كَغَلْيِ الْحَمِيمِ﴾

[size=15](Inna chajarata z-zâqqôumi Ta`âmou l-‘athîm, kal-mouhli yaghlî fi l-bouTôun, kaghalyi l-Hamîm)[/size]

ce qui signifie : « Az-Zaqqôum est un arbre qui sera une nourriture pour le désobéissant et il est comme en ébullition dans les ventres, de l’ébullition de l’eau qui est extrêmement chaude. » [sôurat Ad-Doukhân / 43-46].
Et Allâh ta`âlâ dit :
﴿وَلا طَعَامٌ إِلا مِنْ غِسْلِينٍ لا يَأْكُلُهُ إِلا الْخَاطِؤُونَ﴾

([size=15]Wa lâ Ta`âmoun‘illâ min ghislîn ; Lâ ya’koulouhôu‘illa l-khâTi‘ôun)[/size]

ce qui signifie : « Ils n’auront pas d’autre nourriture que le ghislîn, que les désobéissants consommeront » [sôurat Al-Hâqqah / 36-37].
Mes frères de foi, les gens de l’enfer et les gens du paradis ne sont pas équivalents. La boisson des gens du paradis et la boisson des gens de l’enfer ne sont pas équivalentes. Les gens du paradis auront pour boisson du nectar, du raHîq qui est une source au paradis embaumée de musc dans des récipients qui sont scellés de musc et mélangé avec du tasnîm qui est également une source au paradis d’un très haut degré.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿يُسْقَوْنَ مِن رَّحِيقٍ مَّخْتُومٍ خِتَامُهُ مِسْكٌ وَفِي ذَلِكَ فَلْيَتَنَافَسِ الْمُتَنَافِسُونَ وَمِزَاجُهُ مِن تَسْنِيمٍ عَيْنًا يَشْرَبُ بِهَا الْمُقَرَّبُونَ﴾

[size=15](Yousqawna min raHîqin makhtôum ; khitâmouhôu miskoun wa fî dhâlika falyatanâfasi l-moutanâfisôun ; wa mizâjouhôu min tasnîm ; `aynan yachrabou biha l-mouqarrabôun)[/size]

ce qui signifie : « Ils recevront comme boisson du raHîq qui est mélangé avec du musc et en cela que les gens se concurrencent pour essayer de l’obtenir. Il est mélangé avec du tasnîm qui est une source de laquelle vont boire ceux qui ont les plus hauts degrés. » [sôurat Al-MouTaffifîn / 25-28].
Quant à la boisson des gens de l’enfer, il s’agit d’une eau extrêmement chaude.
﴿لا يَذُوقُونَ فِيهَا بَرْدًا وَلا شَرَابًاإِلا حَمِيمًا وَغَسَّاقًا﴾

[size=15](Lâ yadhôuqôuna fîhâ bardan wa la charâbâ ; ‘Illâ Hamîman wa ghassâqâ)[/size]

ce qui signifie : « Ils ne gouteront ni fraicheur, ni boisson, si ce n’est une boisson extrêmement chaude, du Hamîm et du ghassâq ». [sôurat An-Naba’/ 24-25].
Hamîm c’est une boisson qui est extrêmement chaude et le ghassâq c’est ce qui coule de la peau des gens de l’enfer. Ce sont les anges du châtiment qui leur donneront à boire, de sorte que leurs intestins s’en déchireront.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿وَإِن يَسْتَغِيثُوا يُغَاثُوا بِمَاء كَالْمُهْلِ يَشْوِي الْوُجُوهَ بِئْسَ الشَّرَابُ وَسَاءتْ مُرْتَفَقًا﴾

[size=15](Wa ‘in yastaghîthôu youghâthôu bimâ‘in kal-mouhli yachwi l-woujôuha bi’sa ch-charâbou wa sâ‘at mourtafaqâ)[/size]

ce qui signifie : « S’ils demandent du secours, ils seront secourus par de l’eau qui est extrêmement brulante, qui brûle les visages dès qu’elle s’en rapproche ! Quelle mauvaise boisson et quelle mauvaise demeure ! » [sôurat Al-Kahf / 29].
Mes frères de foi, les vêtements des gens du paradis et les vêtements des gens de l’enfer ne sont pas équivalents. Les vêtements des gens du paradis sont des vêtements très fins, de brocart, c’est-à-dire de la soie qui est fine et de la soie qui est épaisse. Ils auront des parures, des bracelets en argent et leur Seigneur leur accordera à boire des boissons pures. Quant aux gens de l’enfer, leurs vêtements seront de feu.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿فَالَّذِينَ كَفَرُوا قُطِّعَتْ لَهُمْ ثِيَابٌ مِّن نَّارٍ يُصَبُّ مِن فَوْقِ رُؤُوسِهِمُ الْحَمِيمُ﴾

[size=15](Fa l-ladhîna kafarôu qouTTi`at lahoum thiyâboun min nârin youSabbou min fawqi rou‘ôusihimou l-Hamîm)[/size]

ce qui signifie : « Ceux qui ont mécru, il leur sera découpé des vêtements de feu et de l’eau extrêmement chaude sera déversée par-dessus leur tête. » [sôurat Al-Hajj / 19].
Mes frères de foi, l’aspect des gens du paradis et l’aspect des gens de l’enfer ne sont pas équivalents. Les gens du paradis seront à l’image de leur père ‘Âdam `alayhi s-salâm, 60 coudées de haut sur 7 coudées de large, ils auront un très beau visage, ils ressemblent à Yôuçouf AS-Siddîq dans sa beauté. Quant aux gens de l’enfer, Allâh augmente leur taille pour qu’ils augmentent en châtiment au point que la molaire du mécréant au jour du jugement sera de la taille de la montagne de ‘OuHoud. Entre ses épaules, il y a la distance de 3 jours de marche. Chaque fois que leur peau est brûlée, ils seront recouverts d’une autre peau.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿كُلَّمَا نَضِجَتْ جُلُودُهُمْ بَدَّلْنَاهُمْ جُلُودًا غَيْرَهَا لِيَذُوقُواْ الْعَذَابَ﴾

[size=15](koullamâ naDijat joulôudouhoum baddalanâhoum joulôudan ghayrahâ liyadhôuqou l-`adhâb)[/size]

ce qui signifie : « Chaque fois que leur peau sera cuites, Nous la leur changeons par une autre peau pour qu’ils goûtent au châtiment. »[sôurat An-Niçâ’ / 56].
Mes frères de foi, notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit au sujet des gens de l’enfer :
﴿إِذَا أُلْقُوا فِيهَا سَمِعُوا لَهَا شَهِيقًا وَهِيَ تَفُورُ﴾

[size=15](Idhâ ‘oulqôu fîhâ sami`ôu lahâ chahîqan wahiya tafôur)[/size]

ce qui signifie : « Lorsqu’ils y sont projetés, l’enfer émettra un son tant il est en ébullition. » [sôurat Al-Moulk / 7].
Ainsi lorsque les mécréants seront jetés en enfer. Ils y seront lancés comme du bois dans le feu immense et l’enfer émettra un son qui est très laid comme le braiement d’un âne tellement le feu se consume et bout. Quant aux gens du paradis, ils n’entendront pas au paradis des choses laides, mauvaises, ni ce qui va les déranger. Allâh ta`âlâ dit :
﴿لا يَسْمَعُونَ فِيهَا لَغْوًا وَلا تَأْثِيمًا إِلا قِيلا سَلامًا سَلامًا﴾

([size=15]Lâ yasma`ôuna fîhâ laghwan wa lâ ta’thîmâ ; ‘Illâ qîlan salâman salâmâ)[/size]

ce qui signifie : « Ils n’entendront ni mauvaise parole, ni péché mis à part les salutations, des salutations. »[sôurat Al-Wâqi`ah / 25-26].
Mes frères de foi, que chacun d’entre nous se rende des comptes et qu’il considère ce qu’il a préparé comme provision pour le jour de la résurrection afin qu’il soit au nombre de ceux au sujet desquels il est parvenu :
﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاعِمَةٌ لِسَعْيِهَا رَاضِيَةٌ فِي جَنَّةٍ عَالِيَةٍ لا تَسْمَعُ فِيهَا لاغِيَةً فِيهَا عَيْنٌ جَارِيَة ٌفِيهَا سُرُرٌ مَّرْفُوعَةٌ وَأَكْوَابٌ مَّوْضُوعَةٌ وَنَمَارِقُ مَصْفُوفَةٌ وَزَرَابِيُّ مَبْثُوثَةٌ﴾

([size=15]woujôuhoun yawma’ idhi n-nâ`imah ; lisa`yihâ râDiyah ; fî jannatin `âliyah ; lâ tasma`ou fîhâ lâghiyah ; fîhâ `aynoun jâriyah ; fîhâ sourouroun marfôu`ah ; wa ‘akwâboun mawDôu `ah ; wa namâriqou maSfôufah ; wa zarâbiyyou mabthôuthah)[/size]

ce qui signifie : « Des visages seront réjouis ce jour-là, satisfait de ce qu’ils ont accomplis, dans un paradis élevé ou ils n’entendront pas de mauvaises paroles, où il y a des sources d’eau qui coulent, où il y a des lits élevés et des verres qui sont posés et des orangers et des tapis étalés. » [sôurat Al-Ghâchiyah / 8 à 16].
Et par crainte d’être au nombre de ceux au sujet desquels il est parvenu :
﴿وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ خَاشِعَةٌ عَامِلَةٌ نَّاصِبَةٌ تَصْلَى نَارًا حَامِيَةً تُسْقَى مِنْ عَيْنٍ آنِيَةٍ لَّيْسَ لَهُمْ طَعَامٌ إِلا مِن ضَرِيعٍ لا يُسْمِنُ وَلا يُغْنِي مِن جُوعٍ﴾

([size=15]Woujôuhoun yawma’idhin khâchi`ah ;`âmilatoun nâSibah ; taSla nâran Hâmiyah ; tousqâ min `aynin ‘âniyah ; layça lahoum Ta`âmoun ‘il-lâ min Darî` ; lâ yousminou wa lâ youghnî min jôu`)[/size]

ce qui signifie : « Des visages ce jour-là seront apeurés, ils vont endurer un feu très chaud, ils seront abreuvés d’une source d’eau d’un très mauvais goût. Ils n’auront pas d’autre nourriture si ce n’est du Darî` qui ne développe pas [le corps] et ne permet pas d’évacuer la faim. » [sôurat Al-Ghâchiyah / 2 à 7].
Et le poète a dit ce qui signifie :
La mort est telle une porte par laquelle chacun va passer,
Ah si seulement je savais quelle sera ma demeure une fois je serai passé !
La demeure sera un paradis d’éden, si tu agis conformément à ce que le Seigneur agrée
Mais ce sera l’enfer si, de défaillance, preuve tu fais
Ce seront deux demeures, que les gens vont occuper
Alors, regarde bien où tu voudras aller
Regarde mon frère musulman ce que tu as préparé, pour quelle résidence tu t’es préparé car dans l’au-delà il n’y a pas une autre résidence, si ce n’est le paradis ou l’enfer.
Et les gens du paradis et de l’enfer ne sont pas équivalents.
Préserve-toi et ta famille d’un feu en apprenant ce que Allâh t’a ordonné d’apprendre comme religion, accomplis ce que Allâh t’a ordonné d’accomplir et évite ce qu’Il t’a interdit de faire afin d’être sauvé dans l’au-delà, sauvé d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres.
Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ dit :
﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ﴾

([size=15]yâ ‘ayyouha l-ladhîna ‘âmanôu qôu ‘anfousakoum wa ‘ahlîkoum nâran waqôudouha n-nâsou wa l-Hijârah `alayhâ malâ ikatoun ghilâDHoun chidâdoun lâ ya`Sôuna l-Lâha mâ ‘amarahoum wa yaf`alôuna mâ you’marôun)[/size]

ce qui signifie : « Ô vous qui avez cru, préservez-vous ainsi que vos familles, d’un feu dont le combustible est fait d’hommes et de pierres. Un feu qui est à la charge d’anges forts et rudes avec les mécréants, qui ne désobéissent pas à Allâh en ce qu’il leur est ordonné et qui font ce qu’il leur est ordonné. » [sôurat At-TaHrîm / 7].
Que Allâh me préserve ainsi que vous du feu de l’enfer.
Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:05

La Préservation, les Attributs et les Caractéristiques des Prophètes et des Messagers

Écrit par Sunnite
dans:Foi Musulmane , Histoires des Prophètes , Les Prophètes , Rappels islamiques , Récit / Histoire

Religion Islam - Page 7 Br64

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Dieu a envoyé les prophètes pour qu’ils enseignent aux gens ce qui est de leur intérêt dans la vie d’ici et dans l’au-delà, ce sont donc des guides pour les gens et Dieu a fait d’eux les meilleurs des créatures. Allâh ta`âlâ, dit dans le Qour’ân honoré au sujet des Prophètes :
﴿ وَكُلًّا فَضَّلْنَا عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾
(wa koullan faDDalnâ `ala l-`âlamîn)
ce qui signifie : « Nous les avons tous élevés par rapport au reste des mondes », [sôurat al-‘An`âm ‘âyah 86].
C’est-à-dire que chacun des prophètes est meilleur que tous les anges et que tout le reste des créatures car les mondes englobent les hommes, les jinn et les anges.
Les prophètes sont les meilleures créatures, ils ont de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté et l’extrême intelligence. Il leur est impossible le mensonge, la trahison et la stupidité. Il sont préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse. Ils ont tous un beau visage et une belle voix. Ils sont préservés des maladies repoussantes. Il sont tous musulmans mais ils ne sont pas tous arabes. Tous les Prophètes ont appelé les gens à l’Islam, ce qui diffère entre eux ce sont les lois telles que le nombre de prières, la Zakât…mais leur religion est la même. L’Islam est la seule religion que Dieu a révélée et la seule religion céleste. Voir L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste
Le Messager de Dieu صلى الله عليه وسلم a dit :
« مَا بَعَثَ الله نَبِيًّا إِلاَّ حَسَنَ الْوَجْهِ حَسَنَ الصَّوْتِ وَإِنَّ نَبِيَّكُم أَحسَنُهُمْ وَجْهًا وَأَحْسَنُهُمْ صَوْتًا »
(mâ ba`atha l-Lâhou nabiyyan ‘illâ Hasan l-wajhi Hasna S-Sawti wa ‘inna nabiyyakoum ‘aHsanouhoum wajhan wa ‘aHsanouhoum Sawtâ)
Ce qui signifie : « Dieu a envoyé les Prophètes, tous avec un beau visage et une belle voix et Certes votre Prophète a le plus beau visage et la plus belle voix d’entre eux », rapporté par at-Tirmîdhiyy.
Les Prophètes ont tous une belle apparence et ils sont préservés de tout ce qui repousserait les gens d’accepter leur appel, ainsi il ne leur arrive pas des maladies qui repoussent les gens comme la lèpre. Dieu a la sagesse absolue et n’envoie pas des prophètes qui repoussent les gens.
Ainsi c’est faux ce que certains disent que le Prophète ‘Ayyôub avait des vers qui sortaient de son corps, ceci n’est pas digne des prophètes. Voir : L’épreuve et la Patience du Prophète ‘AYYOUB
Il est possible aux Prophètes d’avoir des maladies douloureuses mais pas des maladies qui repoussent les gens, ils sont préservés de cela.
De même les prophètes ont tous une belle voix et parlent de façon compréhensible. Il n’est pas permis de croire que le prophète Môuçâ (Moise) bégayait ou parlait de façon non compréhensible, car ceci contredit le statut de prophète qui doit transmettre la religion et attribuer cela aux prophètes est de la mécréance. Voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème .
As-soubkiyy a dit dans son tafsîr : « La communauté est unanime sur la préservation des prophètes concernant la transmission (de la révélation), et sur d’autres choses telle que la préservation des grands péchés et des petits péchés de bassesses qui porteraient atteinte à leur rang, ainsi que de persévérer sur les petits péchés ; ces quatre choses là sont par unanimité » page 256 tome 2 du livre al-khaSâ’iSou l-koubrâ de AS-SouyôuTiyy, que Dieu lui fasse miséricorde.
Allâh ta`âlâ, Dieu, gloire à Lui Qui est exempt de toute imperfection, a envoyé les prophètes afin qu’ils démontrent la validité de la religion de l’Islam et qu’ils la propagent.
Le terme an-noubouwwah, qui signifie en français la prophétie – le statut de prophète –, dérive du mot an-naba’ qui signifie la nouvelle, car le prophète rapporte des informations de la part de Dieu.
Certes l’Homme ne peut pas connaître tout seul les choses qui le sauvent le Jour Dernier sans que quelqu’un ne l’avise de cela. L’intérêt de l’esclave de Dieu nécessite l’existence d’enseignants et de guides qui leur montrent ce qui leur est un devoir dans leur vie d’ici bas et ce qui va les sauver dans l’au-delà. Pour cela Dieu a envoyé des hommes (les prophètes) afin qu’ils appellent les gens à adorer Dieu l’Unique et pour qu’ils montrent aux gens la manière d’accomplir les pratiques et les lois des transactions.
Donc les prophètes ont accompli tous ce que Dieu leur a ordonné à savoir orienter les gens, les guider et leur montrer les lois que Dieu leur a établi. Ils ont aussi mis en garde le mécréant d’un châtiment douloureux et éternel dans l’enfer et ont annoncé aux musulmans la récompense d’une grande félicité éternel au Paradis.
Dieu (Qui est exempt de tout imperfection) a envoyé les prophètes pour qu’ils montrent aux gens le bon chemin qui mène au bonheur éternel car ni la raison saine ni le jugement rationnel et logique ne suffisent en soi pour se préserver du châtiment de l’enfer.
Donc pour mener à bien leur mission de prophète, Dieu Qui a pour attribut la sagesse, a doté les prophètes de bons caractères dont la véracité, l’honnêteté et l’extrême intelligence. De ce fait leur sont impossible le mensonge, la trahison, la stupidité, la bassesse, la vulgarité, la lâcheté et tout ce qui serait de nature à repousser les gens d’accepter leur appel.
Ainsi on ne dit pas que le prophète MouHammad a fui la Mecque pour Médine mais plutôt qu’il a émigré sous l’ordre de Dieu.
Les prophètes sont obligatoirement préservés de la mécréance, des grands péchés et des petits péchés de bassesse, comme le fait de voler un grain de raisin. Il est possible qu’ils commettent un petit péché qui ne comporte pas de bassesse, mais ils sont immédiatement avertis afin qu’ils s’en repentent avant que d’autres ne les suivent en cela.
Remarque : Une période la révélation s’est interrompue sur le prophète, pour alléger sa nostalgie le prophète voulait se lancer du haut de la montagne tout en sachant que cela ne vas pas lui nuire comme ce qui arrive à certains waliyy (musulmans vertueux, saints). Il n’est pas permis de dire que le prophète voulait se suicider car les prophètes sont préservés des grands péchés et attribuer cela aux prophètes est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
De même le prophète Yôuçouf ne voulait pas commettre la fornication avec la femme du dignitaire d’Égypte, mais il voulais la repousser de lui. En effet les prophètes sont préservés des grands péchés. Attribuer aux prophète le fait de vouloir l=commetre la fornication est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam.
Ainsi notre maître ‘Adam a commis un petit péché ne comportant pas de bassesse de caractère lorsqu’il a consommé de l’arbre duquel Dieu lui a interdit. Il s’est repenti immédiatement de ce péché. Il n’est pas permis de dire qu’il aurait commis un grand péché ou un péché capital, car les prophètes sont préservés des grands péchés.
Comme nous venons de le dire, les prophètes ne commettent pas de mécréance, aussi bien avant la prophétie qu’après, car Allâh ta`âlâ les préserve et leur inspire la croyance correcte avant même qu’ils ne reçoivent la révélation.
Notre maître Ibrâhîm, conformément à ce que l’on vient de dire, n’a jamais adoré les astres. Il désapprouvait totalement cette croyance et la reniait à son peuple.
Voici ce qui a été révélé dans le Qour’ân à son sujet lorsqu’il a vu l’astre, il a dit :
﴿ هَذَا رَبِّي ﴾
(hâdhâ rabbî)
Ce qui signifie : « Est-ce là mon Seigneur comme vous le prétendez !? » pour les désavouer et leur renier leur croyance. Le sens était donc : « Est-ce là mon Seigneur comme vous le prétendez ? » c’est-à-dire selon vous ? Il n’a jamais voulu les approuver par cette question mais bien leur faire comprendre au contraire que cela est impossible : « Bien sûr que non ! ». Lorsque l’astre a disparu il a dit :
﴿ إنّي لا أُحِبُّ الآفِلِين ﴾
(‘innî lâ ‘ouHibbou l-‘âfilîn)
ce qui signifie : « Je n’adore pas les choses qui disparaissent » c’est-à-dire que la raison réfute la validité de la divinité pour l’astre, le soleil ou la lune et n’accepte pas qu’on adore autre que Allâh car toutes ces choses apparaissent et disparaissent, elles ont des dimensions, ce qui est autant de preuves qu’elles ont été créées et ne peuvent pas être créatrices.
Il est également obligatoire selon la raison que les prophètes soient honnêtes. Il leur est par conséquent impossible la trahison, qu’elle soit par la parole, par les actes ou par leurs attitudes. Si quelqu’un vient à leur demander conseil, ils ne lui mentent pas et ne lui font jamais croire quelque chose qui est contraire à la vérité. Et si quelqu’un laisse chez eux un bien en dépôt, ils le lui préservent sans faillir.
Il leur est impossible de commettre les grands péchés comme le suicide, avant la prophétie tout comme après. Aucun prophète n’a jamais bu d’alcool ni volé ni commis la fornication. Aucun prophète n’a jamais voulu se suicider ou faire la fornication
Notre maître Yôuçouf –Joseph `alayhi s-salâm– n’a jamais eu de penchant pour la fornication. Il aurait voulu repousser la femme de du dignitaire d’Égypte (qui voulait commettre la fornication) mais Allâh lui a inspiré de ne pas la repousser mais de partir pour qu’il ne soit pas accusé d’avoir voulu faire la fornication. Il lui tourna donc le dos et elle lui a déchiré la chemise par derrière. Les gens surent alors que c’était elle qui avait voulu commettre la fornication avec lui et qu’il n’avait pas eu de penchant pour la fornication. Il est en effet préservé de ce genre de choses tout comme le sont tous les autres prophètes.
Il convient donc de prendre garde à ce que prétendent certains menteurs, à savoir que notre maître Dâwôud –David `alayhi s-salâm– aurait été séduit par la femme du commandant de son armée et qu’il aurait envoyé ce commandant d’armée à la guerre afin qu’il soit tué et qu’il lui prenne son épouse. Ce récit constitue un mensonge inique.
De même l’histoire qui est racontée par certains ignorants sur notre maître ‘Ayyôub –Job- `alayhi s-salâm. Ils prétendent que des vers issus de ses plaies consommaient sa chair et que lorsque l’un d’eux tombait, il le ramassait et le remettait en place en lui disant : (Créature de mon Seigneur, mange ce que Allâh t’accorde comme subsistance). Que Allâh nous préserve, ceci est un égarement clair car les prophètes sont les meilleures des créatures, par leur apparence et leur comportement. Ils ne sont jamais atteints par les maladies repoussantes qui feraient fuir les gens car ils ont l’ordre et la mission de transmettre l’appel à l’Islam.
Il faut également prendre garde à ne pas croire ce que disent certains faibles d’esprit sur notre maître MouHammad.
Ils propagent à qui veut les entendre que son cœur était attaché aux femmes et que c’est la raison pour laquelle il aurait épousé plus de quatre femmes.
La réponse que nous leur faisons est que notre maître MouHammad était connu parmi les gens de La Mecque comme étant MouHammad Al-‘Amîn –MouHammad l’Honnête– et qu’il a reçu une beauté que nul autre n’a jamais reçue. S’il avait été épris des femmes, il aurait un jour commis une bassesse, voire davantage, et son peuple n’aurait pas manqué de le blâmer, ce qui n’est jamais arrivé.
De plus, il ne s’est pas marié avant l’âge de vingt-cinq ans. Lorsque son épouse mourut, il avait atteint l’âge de cinquante ans, il s’est remarié avec une femme puis avec d’autres femmes pour des sagesses liées aux intérêts de l’appel à l’Islam.
Parmi ces sagesses, il y a la propagation de la science de la religion par la voie des femmes.
Si le Prophète avait été, comme disent ces gens irréfléchis, un homme attaché aux femmes, il aurait multiplié le nombre de ses épouses bien avant d’atteindre les cinquante ans tout comme est le cas de ceux qui se préoccupent de ces choses-là !
Parmi ce qui constitue une preuve qu’il n’était pas attaché aux femmes, il y a ce qu’a rapporté Mouslim d’après son épouse `A’ichah, que Dieu l’agrée, qui a dit : « Lorsque ma nuitée venait, le Prophète rendait visite au cimetière de Al-Baqî` ». Ainsi, il se rendait au cimetière des musulmans à Médine pour faire des invocations en leur faveur et cela malgré la beauté et le jeune âge de notre Dame `A’ichah.
Les prophètes sont obligatoirement caractérisés par l’extrême intelligence. De ce fait l’idiotie, et le manque de sagesse sont impossibles à leur sujet car ils ont été envoyés pour énoncer la vérité. Il ne convient donc pas qu’ils soient incapables d’établir les preuves contre ceux qui renient la vérité et qui la prennent pour ennemis. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ وَتِلْكَ حُجَّتُنَا ءَاتَيْنَاهَا إِبْرَاهِيمَ ﴾
(wa tilka Houjjatounâ ‘Ataynâhâ ‘Ibrâhîm)
ce qui signifie : « Et ceci est notre preuve que nous avons accordée à Ibrâhîm » [sôurat Al-‘An`âm].
La parfaite transmission de la révélation est obligatoire à leur sujet. Il est de ce fait impossible qu’ils taisent quoi que ce soit de la révélation car ce serait une contradiction avec le statut de prophète.
Il est par ailleurs interdit d’attribuer aux prophètes des caractères qui sont indignes d’eux comme la lacheté. Il est par exemple interdit de dire que notre maître Môuçâ –Moïse `alayhi s-salâm– aurait fui devant Pharaon. Il n’a fait qu’exécuter l’ordre de Allâh en menant son peuple.
Il a traversé, lui et ceux qui étaient avec lui. Puis la mer s’est refermée lorsque Pharaon avait voulu le suivre et Pharaon est mort noyé.
Il est également interdit de prétendre que notre maître MouHammad aurait perdu ne serait-ce qu’une des batailles qu’il a menées. Le Prophète est demeuré sûr et ce sont ceux qui n’avaient pas obéi à ses ordres qui ont été momentanément défaits. Il est de même interdit de prétendre qu’il aurait fuit de La Mecque lorsqu’il a émigré à Médine, que Allâh nous en préserve.
Il est un devoir de croire que les prophètes sont préservés du mensonge. Le mensonge est toute parole prononcée sciemment qui n’est pas conforme à la réalité. Ainsi ce qui est rapporté dans le Qour’ân au sujet du prophète Ibrâhîm `alayhi s-salâm qu’il a dit :
﴿ بَل فَعَلَهُ كَبِيرُهُمْ هذا فاسأَلُوهُمْ إِنْ كَانُوا يَنطِقُونَ ﴾
(bal fa`alahou kabîrouhoum hâdhâ fas’alôuhoum ‘in kânôu yanTiqôun)
C’est à dire : « C’est la grande idole qui en est responsable, demandez aux petites si elles peuvent parler », il a employé une formule métonymique pour leur faire comprendre que la glorification des mécréants envers la grande statue l’avait poussé, lui, à fracasser toutes les petites afin de l’humilier.
On comprend dès lors que Allâh n’accorde le rang de prophète qu’à quelqu’un qui est sain de toute bassesse, de toute trahison et de toute stupidité. Quelqu’un qui a eu de tels antécédents ne peut en aucun cas être prophète, même si son état s’est par la suite amélioré.
Remarque: Il n’est pas permis de dire que le prophète est analphabète car ceci est péjoratif et on évite de dire que le prophète est illettré. On dit plutôt, le prophète ne savait pas lire ni écrire, mais il été un grand savant, le fait qu’il ne savait pas lire ni écrire ne constitue pas un rabaissement car la force intellectuelle et la capacité de réflexion et la perspicacité ne sont pas liées au fait de savoir lire et écrire. De plus cela était une preuve que le Qour’ân est bien révélé de la part de Dieu et n’est pas une œuvre du prophète.
Histoire mensongère sur le prophète Dâwôud
A propos de l’un des deux antagonistes qui s’en sont remis à Dâwôud, Allâh ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّ هذا أَخِى لَهُ تِسْعٌ وَتِسْعُونَ نَعْجَةً وَلِىَ نَعْجَةٌ وَاحِدَةٌ فَقَالَ أَكْفِلْنِيهَا وَعَزَّنِى فى الخِطَابِ ﴾
(‘inna hâdhâ ‘akhî lahou tis`oun wa tis`ôuna na`jatanwa liya na`jatoun wâHidah ; faqâla ‘akfilnîhâ wa `azzanî fi l-khiTâb)
ce qui signifie : « Celui-ci est mon frère, il a quatre-vingt-dix neuf brebis et je n’en ai qu’une, il m’a demandé de la lui confier et il a fortement fait pression sur moi dans sa requête » [sôurat Sâd / 23]. Il n’est pas permis d’interpréter le terme an-ni`âj dans cette ‘âyah par les femmes comme l’ont fait certains commentateurs. Ils ont abusé en expliquant cette ‘âyah par l’histoire mensongère répandue selon laquelle l’un des chefs de guerre de Dâwôud aurait eu une femme belle dont Dâwôud se serait épris et qu’il aurait envoyé cet homme au front pour qu’il y meure afin de l’épouser lui-même par la suite. Ceci n’est pas valide car ce qui y est cité n’est pas digne d’un Prophète parmi les Prophètes de Allâh. L’Imam Ibnou l-Jawziyy dans son exégèse, après avoir cité cette histoire mensongère sur notre maître Dâwôud, a dit : « Ceci n’est pas confirmé par une transmission sûre et n’est pas permis de par la signification, car les Prophètes sont exemptés de cela. Quant à la demande de pardon de Dâwôud à son Seigneur, c’est parce qu’il a jugé entre les deux parties après avoir écouté l’un des deux et avant d’avoir écouté le second ».
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:06

Mariage musulman site de rencontre musulman Mariage Halal Ziwaj Halal

Écrit par Sunnite
dans:Le Mariage en Islam

Religion Islam - Page 7 1dt4

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Demande en Mariage entre musulmans
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Cours gratuits sur les conditions du mariage en Islam
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Mektoub el Mektoub ce qui est écrit et Prédestiné. incha’allah si Dieu veut
Le mot arabe mektoub en français veut dire ce qui est écrit, el mektoub veut dire que tout ce qui va avoir lieu dans ce bas monde (naissance, mariage, mort, épreuves, etc..) jusqu’à la fin du monde, tout cela est écrit dans la table préservée, voir : la Table Préservée . Tout est prédestiné par Dieu, voir : La Prédestination du Bien et du Mal . Certains écrivent mekoube, el mektoube, mais en translittération on écrit maktôub en prolongeant le ou.
Le mot inchâ’allâh veut dire si Dieu veut. Certains écrivent inchallah, mais en translittération on écrit inchaa’allaah avec la prolongation qu’il faut. Il faut bien prononcer Allaah en prolongeant le a et en doublant le l sinon c’est un péché de mal prononcer le nom de Allâh

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:07

Rendre des Comptes le Jour du Jugement Dernier

Écrit par Sunnite
dans:Discours du Vendredi , Jour Dernier. Au delà , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 Ttdx

بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم
Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
Esclaves de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm, Celui Qui dit dans Son Livre :
﴿ وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ ﴾
(Wa ‘anna s-sâ`ata ‘âtiyatoun lâ rayba fîhâ wa ‘anna l-Lâha yab`athou man fi l-qoubôur)
ce qui signifie : « Le jour du Jugement viendra sans aucun doute et Allâh ressuscitera ceux qui sont dans leurs tombes. » [sôurât Al-Hajj / 7].
Al-Hâkim a rapporté un Hadîth de `Abdou l-Lâh Ibnou `Oumar qui a dit que, le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :
« مَنْ أَحَبَّ أَنْ يَنْظُرَ إِلى يَوْمِ القِيامَةِ فَلْيَقْرَأْ إِذا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ »
ce qui signifie : « Celui qui veut avoir un regard sur le jour du Jugement, qu’il récite إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ ‘idha ch-chamsou kouwwirat ».
﴿ إِذَا الشَّمْسُ كُوِّرَتْ (۱) وَإذَا النُّجُومُ انكَدَرَتْ (٢) وَإذَا الجِبَالُ سُيِّرَتْ (٣) وَإذَا العِشَارُ عُطِّلَتْ (٤) وَإذَا الوُحوشُ حُشِرَتْ (٥) وَإذَا البِحَارُ سُجِّرتْ (٦) وَإذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) وَإذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩) ﴾
(‘idha ch-chamsou kouwwirat ;wa ‘idha n-noujôumou nkadarat, wa ‘idha l-jibâlou souyyirat ; wa ‘idha l-`ichârou `ouTTilat ; wa ‘idha l-wouHôuchou Houchirat ; wa ‘idha l-biHârou soujjirat ; wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat, wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ; bi ‘ayyi dhanbin qoutilat) [sôurat At-Takwîr / 1 à 9]
C’est-à-dire, lorsque les parties du soleil seront rassemblées les unes avec les autres, que le soleil sera jeté, et que sa lumière aura disparu. Et lorsque les étoiles vont tomber du ciel et que les montagnes seront arrachées de la terre puis aplaties, tout comme au début de la création, quand la terre ne comportait ni montagnes ni vallées.
Et lorsque les chamelles enceintes depuis plus de dix mois seront laissées, sans berger pour les faire paître ni les traire car les gens seront tellement préoccupés par les sujets de l’au-delà.
Et lorsque les animaux seront réunis après la Résurrection pour que le talion soit appliqué pour les uns contre les autres puis tous seront transformés après cela en terre ; tout cela par manifestation de l’équité de Allâh. En effet, il n’y a pas de responsabilité pour les animaux. Et lorsque les mers seront attisées de feu.
﴿ وَإِذَا النُّفُوسُ زُوِّجَتْ (٧) ﴾
(wa ‘idha n-noufôuçou zouwwijat)
C’est-à-dire, lorsque les âmes seront réunies en couple : les vertueux avec les vertueux au paradis et les pervers avec les pervers en enfer..
﴿ وَإِذَا الـمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ (٨) بِأَىِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ (٩) ﴾
(wa ‘idha l-maw’ôudatou sou’ilat ; bi ‘ayyi dhanbin qoutilat)
Al- maw’ôudah est la fille qui est enterrée vivante, c’était une pratique pendant la jâhiliyyah. Pendant la jahiliyyah, il arrivait souvent à un homme, lorsque sa femme accouche d’une fille, d’enterrer la fille vivante ; soit par crainte qu’elle ne soit faite prisonnière et qu’elle ne devienne esclave, soit par crainte de la pauvreté.
La question posée à cette femme enterrée vivante est : « Pour quel péché as-tu été tuée ? » C’est un blâme pour celui qui l’a enterrée vivante. Et sa réponse est : « Je n’ai commis aucun péché ! »
﴿ وَإِذَا الصُّحُفُ نُشِرَتْ ﴾
(wa ‘idha S-SouHoufou nouchirat)
C’est-à-dire, les livres des œuvres, sur lesquels les anges ont inscrit ce que les gens ont fait comme bien et ce qu’ils ont fait comme mal, seront diffusés au jour du Jugement pour que chacun lise ce qu’il y a dans son livre.
Ibnou Hibbân rapporte que le Messager de Allâh صلى الله عليه وسلّم a dit :
« يُدْعَى أَحَدُهُمْ فَيُعْطَى كِتابَهُ بِيَمينِهِ ويُمَدُّ لَهُ فى جِسْمِهِ سِتّونَ ذِراعًا ويُبَيَّضُ وَجْهُهُ ويُجْعَلُ عَلى رَأْسِهِ تاجٌ مِنْ لُؤْلُؤٍ يَتَلأْلأُ، قالَ فَيَنْطَلِقُ إِلى أَصْحابِهِ فَيَرَوْنَهُ مِنْ بَعيدٍ فَيَقولونَ اللَّهُمَّ بارِكْ لَنا فى هَذا حَتَّى يَأْتِيَهُمْ فَيَقولَ أَبْشِرُوا فَإِنَّ لِكُلِّ رَجُلٍ مِنْكُمْ مِثْلُ هَذا »
ce qui signifie : « L’un d’entre eux sera appelé et il lui sera remis son livre à sa main droite. Son corps sera agrandi de soixante coudées, son visage sera blanc et il lui sera placé une couronne de perles qui scintillent sur sa tête. Il va revenir auprès de ses compagnons qui, en le voyant de loin, ils vont lui dire : Ô Allâh, accorde-nous des bénédictions en cet homme, Jusqu’à ce qu’il les rejoint, il leur dira alors : je vous annonce la bonne nouvelle, chacun d’entre vous aura pareil que moi. »
Allâh `azza wa jall dans Son Livre :
﴿ فَأَمَّا مَنْ أُوتِىَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ فَيَقُولُ هَآؤُمُ اقْرَءُوا كِتَابِيَهْ ﴾
ce qui signifie « Quant à celui qui a reçu son livre à sa main droite, il va dire : lisez le livre de mes actes ! » [sôurât Al Hâqqah ‘âyah 19].
Le fait que le livre soit reçu à la main droite est une preuve que la personne est sauvée. Après cela, le croyant sera tellement heureux de savoir qu’il fait partie de ceux qui sont sauvés, qu’il va le manifester à d’autres personnes qui seront alors heureuses pour lui.
Ô Allâh, fais que nous soyons de ceux qui sont sauvés au jour du Jugement, ô Toi Le Seigneur des mondes.
Donc, celui qui reçoit son livre à sa main droite, il sera dans une vie paisible. Car, il aura eu la récompense et aura eu la garantie qu’il ne sera pas châtié.
Mes frères de Foi, Quant à celui qui fait partie des perdants qui vont à leur perte au jour du Jugement celui qui reçoit son livre à sa main gauche, il trouvera sa mauvaise fin qui lui a été dévoilée. Il va souhaiter n’avoir pas reçu son livre en raison de ce qu’il voit comme laideur de ses actes. Il va souhaiter que Allâh ne l’ait pas ressuscité pour l’interrogatoire. Il dira ce qui signifie : « Si seulement, c’était la dernière ! » c’est-à-dire la vie du bas monde et qu’il n’y a plus de résurrection après.
Al-Boukhâriyy a dit :
« القاضِيَةَ الـمَوْتَةَ الأُوْلَى الَّتِي مُتُّهَا لَمْ أُحْيَ بَعْدَهَا »
ce qui signifie : « Il regrette que sa première mort n’a pas été la « définitive » après laquelle il n’est pas ressuscité ».
L’argent qu’il possédait dans le bas monde ne repousse pas de lui le châtiment de Allâh. Le pouvoir, la souveraineté et la force qu’il avait dans le bas monde lui seront ôtés. Il sera dit ce qui signifie : « Emmenez-le ! Attachez ses mains à son cou et enfoncez-le dans le feu de l’enfer ! »
Il a été dit qu’il y aura une chaîne qui lui sera entrée par sa bouche, sa longueur est de soixante-dix coudées et elle sortira par son derrière. Ô Allâh préserve- nous de Ton châtiment, ô Toi Le Seigneur des mondes.
Quelle est la raison du châtiment pour le mécréant ? La mécréance fait mériter le châtiment, c’est-à-dire pour celui qui meurt en étant chargé d’une mécréance. La mécréance fait mériter le châtiment éternel qui n’a pas de fin.
Allâh ta`âlâ dit :
﴿ إِنَّ اللهَ لَعَنَ الْكَافِرِينَ وَأَعَدَّ لَهُمْ سَعِيرًا (٦٤) خَالِدِينَ فِيهَآ أَبَدًا لاَّ يَجِدُونَ وَلِيًّا وَلاَ نَصِيرًا (٦٥) يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِى النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَآ أَطَعْنَا اللهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولاَ ﴾
(Inna l-Lâha la`ana l-kâfirîna wa ‘a`adda lahoum sa`îrâ ; Khâlidîna fîhâ ‘abadan lâ yajidôuna waliyyan walâ naSîrâ ; Yawma touqallabou woujôuhouhoum fi n-nâri yaqôulôuna yâ laytanâ aTa`na l-Lâha wa ‘aTa`na r-raçôulâ) [sôurat Al-‘AHzâb ‘âyah 64 à 66]
Ce qui signifie: « Certes Dieu a maudit les mécréants et leur a réservé l’enfer, Ils y resteront éternellement sans fin, Ils ne trouveront ni alliés, ni secoureur. Le jour où leurs visages se retourneront dans le feu ils diront ah si nous avions obéi à Dieu et si nous avions obéi au prophète ».
Ainsi Allâh n’accordera pas sa Miséricorde aux mécréants et Il leur a préparé l’enfer. Et ce, qu’il s’agisse d’un mécréant qui né de parents mécréants ou qui est né d’un ascendant musulman et qui a apostasié par la suite à cause d’une croyance de mécréance. C’est le cas de celui qui croit que Allâh est un corps ou qui croit que Allâh habite le ciel ou qui croit que Allâh est assis ou établi au dessus du Trône ou qu’il est diffus dans tous les endroits. Voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Il peut s’agir de quelqu’un qui a apostasié à cause d’un acte de mécréance, par exemple pour avoir marché sur le livre du Qour’ân tout en sachant que ce sur quoi il marche, est le livre du Qour’ân. Ou bien s’il le jette à la poubelle, tout en sachant que ce qu’il a jeté est bien le MouSHaf, le livre du Qour’ân. Que Dieu nous en préserve.
Il peut s’agir de quelqu’un un qui a apostasié pour avoir dit une parole de mécréance. C’est le cas de celui qui, quand il se met en colère, insulte Le Seigneur des mondes ou bien dit : « Ô toi fils de dieu ! », ou se moque d’une chose faisant partie de la religion tout comme cela est parvenu de la part de certains impudents qui racontent ce qu’on appelle de nos jours des blagues, qui comportent des choses qui reviennent à attaquer la religion pour faire rire les gens.
Par conséquent, ils sortent de l’Islam pour tomber dans la mécréance et l’égarement sans s’en rendre compte. Et il se peut qu’ils ne reviennent pas dans l’Islam car ils pensent qu’ils sont toujours dans l’Islam. Et ce, du fait qu’ils sont tellement loin des assemblées de science de la religion et tellement plongés dans le bas monde et dans ses plaisirs. Ils persistent ainsi sur leur mécréance jusqu’à ce que leurs âmes leurs soient retirées. Que Dieu nous préserve. Ils seront dans le châtiment de l’enfer où ils resteront éternellement.
Dans le Hadîth qoudsiyy, Al-Boukhâriyy a rapporté que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit que Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit à celui d’entre les gens de l’enfer qui a le châtiment le moins intense :
« لَوْ كانَتْ لَكَ الدُّنْيا وما فيها أَكُنْتَ مُفْتَدِيًا بِها ؟ »
ce qui signifie : « Si tu avais possédé tout le bas monde et ce qu’il contient est-ce que tu ne les donnerais pas en compensation pour que tu puisses sortir de l’enfer ? il répondra : oui ».
Allâh `azza wa jall lui dit :
« قَدْ أَمَرْتُكَ بِأَهْوَنَ مِنْ هَذا وَأَنْتَ فى صُلْبِ ءادَمَ أَنْ لا تُشْرِكَ فَأَبَيْتَ إِلاَّ الشِّرْكَ »
ce qui signifie : « Je t’ai ordonné ce qui est moindre que cela et plus facile alors que tu étais encore parmi les âmes que Allâh a fait sortir du dos de ‘Âdam. Il s’agissait de ne pas attribuer d’associé à Allâh, mais tu as refusé et tu Lui as attribué des associés. »
Ô Allâh, Toi Qui fait changer les cœurs, fais que nos cœurs persévèrent sur la religion que tu agrée et fais-nous sortir de ce bas monde tout en ayant la Foi complète et préserve- nous du châtiment le jour où tu rassembles Tes esclaves, ô Toi Le Seigneur des mondes.
Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:07

Les Miracles des Prophètes et les Prodiges des Saints (Waliyy) en Islam

Écrit par Sunnite
dans:Foi Musulmane , Les Prophètes

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بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Le moyen de reconnaître un prophète, c’est le miracle (al-mou`jizah). Le miracle est un fait extraordinaire, conforme à la prétention du prophète à être un envoyé de Dieu, et qui ne peut pas être contrecarré par quelque chose de semblable, à l’exemple du jaillissement de l’eau pure, limpide et douce, d’entre les doigts du Prophète MouHammad (Que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré et qu’Il préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle) ou encore la préservation de notre maître Ibrâhîm – Abraham –`alayhi s-salâm du feu intense qui ne l’a pas brûlé.
Par conséquent, l’évènement simplement inhabituel, sans être extraordinaire, n’est pas un miracle. De même un évènement extraordinaire mais qui n’arrive pas aux mains de quelqu’un qui prétend être prophète, comme les prodiges qui arrivent aux saints qui suivent la voie des prophètes, ces évènements ne sont pas considérés comme des miracles mais sont appelés prodiges (karâmah).
D’autre part, les phénomènes étranges qui peuvent être contrecarrés par quelque chose d’équivalent, comme la magie ou la sorcellerie, ne sont pas considérés comme des miracles non plus. La magie peut en effet être contrée par une magie équivalente.
Donc le miracle est une chose extraordinaire, qui advient conformément à la prétention de celui qui se dit prophète, qui ne peut être contrecarré par quelque chose de similaire et qui constitue un défi.
Ainsi, ce qui fait partie des choses surprenantes mais qui ne sort pas de l’ordinaire n’est pas un miracle, par exemple le vol des avions. De même, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas d’une prétention au statut de prophète, par exemple les choses extraordinaires qui apparaissent par la main des ‘awliyâ’ – pluriel de waliyy, les saints–, ceux qui suivent les prophètes, ces choses-là non plus ne sont pas des miracles ; elles sont appelées des karâmah – des prodiges –.
De même ce qui peut être contrecarré par quelque chose de similaire n’est pas un miracle, par exemple la magie qui est contrecarrée par une magie du même ordre.
Allâh tabâraka ta`âlâ dit dans Son Livre honoré à Son prophète honoré MouHammad :
﴿ وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ يَوْمَ لَا يَنفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ ﴾
(Waqâla l-ladhîna fi n-nâri likhazanati jahannama d`ôu rabbakoum youkhaffif `annâ yawman mina l-`adhâb; Qâlôu ‘awalam takou ta’tîkoum rouçouloukoum bi l-bayyinâti qâlôu balâ qâlôu fad`ôu wamâ dou`â‘ou l-kâfirîna ‘illâ fî Dalâl; Innâ lananSourou rouçoulanâ wa l-ladhîna ‘âmanôu fi l-Hayâti d-dounyâ wayawma yaqôumou l-‘ach-hâd; Yawma lâ yanfa`ou dh-dhâlimîna ma`dhiratouhoum walahoumou l-la`natou walahoum sôu’ou d-dâr)
ce qui signifie : « Ceux qui seront en enfer diront aux anges gardiens de la géhenne invoquez votre Seigneur d’alléger un jour de notre châtiment ; Ils diront : « vos messagers ne vous apportaient-ils pas les preuves évidentes (par les miracles) ? » Ils diront : « Si » ! Les anges diront : « Invoquez alors » ! Et l’invocation des mécréants n’est que vaine. Nous donnons la victoire, certes, à Nos messagers et à ceux qui croient, dans la vie d’ici bas et dans l’au-delà, au jour où les excuses des injustes ne leur sera point utile, il y aura pour eux la malédiction et la pire demeure. » [sôurât Ghâfir / 49 à 52].
Mes frères de Foi, Allâh a soutenu chaque prophète par des preuves claires et des miracles qui indiquent de manière catégorique son statut de prophète et qui témoignent de sa véracité. Le miracle est donc un signe et une preuve de la véracité des prophètes lorsqu’ils prétendent être prophètes. Il n’y a pas eu un seul prophète qui n’ait eu un miracle. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire. Autrement dit, c’est quelque qui est contraire à ce qui est habituel. Le miracle vient d’une manière conforme aux dires de ceux qui prétendent être prophètes. Il est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Le miracle est valable pour représenter un défi.
Donc, ce qui n’est pas conforme à la prétention à la prophétie, n’est pas appelé miracle. C’est le cas de ce qui s’est passé avec Mouçaylimah le menteur, lui qui a prétendu être prophète. Ainsi, lorsqu’il a passé sa main sur le visage d’un homme borgne, ce dernier a perdu son autre œil qui était sain. Ce qui s’est produit est contraire à sa prétention. Cela indique que sa prétention d’être prophète est un mensonge, en ce sens que ce qui s’est passé n’est pas conforme à sa prétention.
Ce à quoi peut être opposé quelque chose de semblable comme la magie, n’est pas un miracle non plus. En effet, la magie peut être contrecarrée par une autre magie. Pharaon avait défié notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm. Il a réuni pour lui soixante-dix sorciers qui étaient les plus grands magiciens qu’il avait. Ils ont lancé leurs cordes qu’ils avaient dans leurs mains et les gens ont eu l’illusion que c’étaient des serpents qui se déplaçaient. Notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a lancé son bâton qui s’est transformé en un véritable serpent immense, qui a dévoré les cordes que les sorciers avaient lancées. Suite à cela, les magiciens se sont rendu compte que cela n’était pas de l’ordre de la magie, mais plutôt quelque chose qui sort bien de l’ordinaire, à laquelle ils ne pouvaient rien opposer de semblable que le Créateur du monde, Celui Qui n’a pas d’associé, Qui n’a pas de semblable, a accordé à notre Môuçâ pour le soutenir.
C’est alors que les sorciers ont dit : « Nous avons cru au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun ! » Sur ce, Pharaon s’est mis en colère ; car ils avaient cru avant qu’il ne le leur autorise. En effet, ils avaient délaissé leur croyance qu’ils avaient auparavant. Pharaon les a menacés, il a fait attiser un feu immense, mais ceux qui étaient des magiciens n’ont pas renié leur Foi au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun. Et ainsi, Pharaon les a exécutés.
Par ailleurs, ce qui est surprenant mais qui n’est pas extraordinaire n’est pas un miracle. Également, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas de la prétention d’être prophète n’est pas un miracle ; c’est le cas des choses extraordinaires qui apparaissent aux mains des waliyy-les saints- ceux-là qui suivent parfaitement les prophètes. Ces choses extraordinaires émanant de ces waliyy ne sont pas appelées miracles, mais elles sont plutôt appelées des karâmah- des prodiges.
Les miracles sont de deux sortes :
1- des miracles qui se produisent sans la demande de la part des gens à qui ce prophète a été envoyé.
2- et d’autres qui ont lieu lorsque les gens à qui le prophète a été envoyé le lui demandent.
De la première sorte, il y a par exemple la chamelle de SâliH qui est sortie de la roche, son peuple en effet le lui avait demandé. Il a donc fait sortir pour eux une chamelle et son petit.
Un exemple de la seconde sorte, c’est ce qui est arrivé à notre prophète MouHammad , lorsque le tronc a gémi. Al-Boukhâriyy a rapporté que le Prophète se tenait debout le vendredi, appuyé à un arbre ou un palmier. Alors, une femme des ‘AnSâr ou bien un homme lui dit : « Ô Messager de Allâh si nous te fabriquions un minbar – une chaire sur laquelle se tient l’orateur – » Il leur a dit : ce qui signifie : « Si vous voulez ». Ils lui fabriquèrent donc un minbar. Quand ce fut le vendredi, il monta sur le minbar et le palmier se mit à gémir, d’un gémissement semblable à celui d’un enfant. Alors, le Prophète est descendu et l’a serré contre lui.
Al-Haçan Ibnou `Aliyy, lorsqu’il racontait ce miracle, disait : « Ô musulmans, le bois a eu de la tendresse pour le Messager de Allâh par nostalgie d’être à ses côtés, vous, combien vous êtes plus à même d’éprouver de la nostalgie pour lui »
Lorsque les gens du peuple du Prophète SâliH `alayhi s-salâm lui ont dit : « Si tu es véritablement un prophète qui a été envoyé pour nous afin que nous croyons en toi, alors fais-nous sortir de ce rocher une chamelle et son petit. » Sur ce, il a fait sortir pour eux d’un rocher compact une chamelle et son petit, par la Volonté de Allâh ta`âlâ. Toute personne raisonnable comprend bien que ce n’est pas quelque chose d’habituel. Alors ils ont été surpris et ils ont cru en lui. Après cela, il les a mis en garde de nuire à cette chamelle. Et parmi les épreuves qu’ont eu à subir les gens du peuple de SâliH `alayhi s-salâm, il y a le fait que le jour où cette chamelle allait s’abreuver, leurs troupeaux ne pouvaient pas aller s’abreuver. En contrepartie, cette chamelle leur donnait suffisamment de lait à tous ce jour-là. Mais dans la ville, il y avait parmi la population neuf personnes qui avaient comploté pour tuer la chamelle, et l’ont tuée. Trois jours plus tard, un châtiment s’est abattu sur les gens et les a tous exterminés. Le châtiment les a tous touché car bien que ceux qui ont tué la chamelle n’était que neuf, les autres gens étaient d’accord pour la tuer et ce même s’ils n’ont pas participé pour la tuer.
Parmi les miracles qui se sont produits à ceux qui ont précédé notre maître MouHammad, il y a ce qui est apparu à notre maître Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salam, notamment à faire revivre des morts. En effet, ce n’est pas quelque chose à laquelle peut être opposé quelque chose de semblable. Les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, ceux-là qui aimaient démentir notre maître `Îçâ `alayhi s-salâm, ceux-là qui veillaient à le calomnier, ne pouvaient pas apporter quelque chose de semblable, malgré leur maîtrise de la médecine à cette époque- là.
Mes frères de Foi, Allâh a fait que ce monde soit un signe de Son Existence, un témoin de Son éminente toute Puissance, une preuve catégorique qu’Il est Celui Qui a prédestiné ce monde et qu’Il n’a pas d’associé en cela. Tout ce qui entre en existence dans ce monde ne l’est que par la toute Puissance de Dieu, par Sa Volonté, par Sa Science. Et nul ne fait surgir les choses du néant à l’existence si ce n’est Lui. Ce qui est arrivé comme choses extraordinaires pour les prophètes, c’est Allâh ta`âlâ Qui le crée par Sa toute Puissance. Allâh a fait apparaître les miracles afin de confirmer la véracité des prophètes quand ils ont dit qu’ils sont des prophètes. Le miracle tient lieu de la parole de Allâh aux créatures, parole qui signifie : « Mon esclave que voici est véridique dans sa prétention d’être prophète. » Par exemple, lorsque les gens du peuple de SâliH lui ont dit : « Si tu es prophète, alors fais surgir pour nous de ce rocher compacte une chamelle, et avec elle son petit ! », SâliH la leur a sortie, c’est-à-dire par la Volonté de Allâh. Cela s’est en fait produit par la toute Puissance de Allâh, Lui seul. Et cela est une preuve de la véracité du Prophète SâliH `alayhi s-salâm, en ce sens que c’est pour le soutenir. C’est comme si Allâh leur a dit ce qui signifie : « Oui, il est véridique dans ce qu’il dit. » Il en est de même pour tous les miracles des prophètes. Allâh les a manifestés comme de preuve de leur véracité ; celui qui les dément aura démenti Allâh ta`âlâ.
Par ailleurs, ces miracles sont non seulement une preuve catégorique de la véracité des prophètes pour ceux qui les ont vus, mais ils sont également une preuve pour nous ; car une partie de ces miracles nous est parvenue par une voie entraînant la connaissance catégorique, à savoir par le tawâtour. Si un athée dit : « Mais qu’est ce qui nous fait savoir que les miracles ont eu lieu concernant les prophètes ? » Et parmi eux, figure notre prophète MouHammad. Nous lui disons qu’à propos de ses miracles, certains existent encore entre nos mains. Il s’agit du Qour’ân honoré. D’autres se sont produits devant un grand nombre de personnes qui étaient différentes et qui avaient des caractéristiques différentes, de sorte qu’il ne soit pas concevable qu’ils se soient tous entendus pour mentir. C’est par exemple, le miracle du jaillissement de l’eau d’entre les doigts du Prophète. Cela s’est produit à plusieurs reprises, devant un grand nombre de personnes qui ont rapporté cela à un grand nombre de personnes qui n’étaient pas témoins de ce qui s’est passé, dans de nombreux endroits et différents pays de sorte que cette nouvelle soit rapportée par un grand groupe à partir d’un grand groupe de sorte qu’il soit impossible qu’ils se soient tous mis d’accord pour mentir. Et cela est semblable à ce qui s’est produit comme autres événements que nous n’avons pas vus et dont, mais malgré cela, nous croyons en la réalité de leur existence. C’est le cas de la première guerre mondiale, de l’existence d’un gouverneur qui s’appelait Hârôun Ar-Rachîd et d’un autre appelé Napoléon et de celle d’un pays qui s’appelle le Japon. Par conséquent, celui qui rejette une de ces choses-là et en nie l’existence, il est un entêté. Il ne convient pas de à donner du poids à ses paroles. Il en est de même à propos de ceux qui récusent les miracles des prophètes qui sont parvenus par tawâtour. On n’accorde aucun intérêt à la parole de ceux-là ; et leurs paroles n’ont aucun poids. De plus, les gens les considèrent comme étant stupides.
Quant à la parole de certains athées qui disent que ce que les prophètes ont eu comme miracle est de l’ordre de la magie et de la tromperie, ce qu’ils disent est clairement faux. Car la magie peut être contrecarrée par une autre magie semblable, alors que ce que Allâh ta`âlâ accorde aux mains des prophètes comme chose extraordinaire, rien de semblable ne peut leur être opposé de la part de celui qui le renie et qui le rejette.
Est-ce que l’un de ceux qui démentent les prophètes et qui se sont opposés à eux dans leur époque et après cela jusqu’à nos jours, est-ce qu’ils ont pu apporter une chose pareille à ce que le prophète de Allâh, SâliH `alayhi s-salâm a fait comme l’extraction de son chamelle et de son petit à partir d’un rocher compact, quand son peuple lui a demandé cela ? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable d’entrer dans un feu éminent comme le feu dans lequel a été projeté le prophète de Allâh, ‘Ibrâhîm `alayhi s-salâm? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable de faire ce que le prophète de Allâh, Môuçâ `alayhi s-salâm a fait, quand il frappé la mer de son bâton et que douze chemins se sont entrouverts devant lui et qu’entre un chemin et un autre, il y avait comme une immense montagne d’eau ? Est-ce que les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, quand ils se sont opposés à Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salâm et qu’ils lui ont répondu par le démenti, ont-ils pu ramener un miracle comme le fait de guérir celui qui est aveugle de naissance ? Est-ce que l’un des leaders de l’athéisme peut faire pleurer un tronc, planté verticalement comme un pilier, avec la voix d’un enfant de sorte que cela soit entendu par tous ceux qui sont présents, tout comme cela a eu lieu pour notre maître MouHammad ?
En résumé, les miracles des prophètes sont confirmés de manière catégorique, c’est une preuve catégorique de leur véracité. Donc, il est un devoir d’y croire, et de se soumettre à ce que les prophètes ont transmis et d’avoir la foi en eux tous. Parmi eux, le meilleur d’entre eux, le dernier d’entre eux est notre maître MouHammad. Ceux qui le démentent n’auront pas une autre demeure que l’enfer, s’ils ne se repentent pas. Il en est de même pour celui qui dément les prophètes qui ont précédé MouHammad, que Dieu les honore et les élève tous davantage en degrés.
Allâh `azza jall a dit à Son prophète élu Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
﴿ فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَآؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ ﴾
(Fa ‘in kadh-dhabôuka faqad koudh-dhiba rousouloun min qablika jâ’ôu bi l-bayyinâti wa z-zoubouri wa l-kitâbi l-mounîr ; Koullou nafsin dhâ‘iqatou l-mawti wa ‘innamâ touwaffawna ‘oujôurakoum yawma l-qiyâmati faman zouHziHa `ani n-nâri wa ‘oudkhila l-jannata faqad fâza wamâ l-Hayâtou d-dounyâ ‘illâ matâ`ou l-ghourôur)
ce qui signifie : « S’ils te démentent, d’autres messagers ont été démentis avant toi ; ils étaient venus avec les preuves claires (les miracles), les livres et le livre lumineux ; Toute âme goûtera à la mort. Mais c’est seulement au jour dernier que vous recevrez votre entière rétribution. Celui qui sera écarté du feu et qui sera entré au Paradis aura certes réussi. Et la vie d’ici bas n’est qu’une jouissance trompeuse. » [sôurât ‘Âli `Imrân/ 184/185].
Les prodiges des saints
Quant au prodige, c’est une chose extraordinaire qui apparait par la main du croyant qui est droit dans l’adoration de Allâh, c’est-à-dire le saint, waliyy. Le saint c’est le musulman qui accomplit les devoirs et évite les interdits et persévéré sur des actes surérogatoires. Ainsi, les prodiges se distinguent de la magie et du charlatanisme. A l’exemple de ce qui est arrivé à notre dame Maryam, la mère de notre maître `Içâ, que Allâh les honore tous deux, chaque fois que le Prophète de Allâh, Zakariyyâ – l’époux de la sœur de Maryam – entrait chez elle, il trouvait les fruits de l’été en hiver et les fruits de l’hiver en été. Allâh tabâraka wa ta`âlâ dit :
﴿ كُلَّمَا دَخَلَ عَلَيْهَا زَكَرِيَّا الْمِحْرَابَ وَجَدَ عِندَهَا رِزْقاً قَالَ يَا مَرْيَمُ أَنَّى لَكِ هَـذَا قَالَتْ هُوَ مِنْ عِندِ اللّهِ إنَّ اللّهَ يَرْزُقُ مَن يَشَاء بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾
Ce qui signifie : « Chaque fois que Zakariyyâ entrait dans son alcôve (miHrâb), il trouvait auprès d’elle une subsistance. Il disait : Ô Maryam, d’où tiens-tu cela ? Elle disait : Ceci vient de Allâh », [sôurat Ali `Imrân / 37].
الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:08

Les Grands Péchés en Islam

Écrit par Sunnite
dans:Jurisprudence , Les Péchés

Religion Islam - Page 7 N4s6

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
Il a été rapporté dans le Hadîth :
سُئِل النّبيّ أيّ الذُّنوب أعظم فقال أن تجعل للَّه ندّا وهو خلقك قيل ثمّ أي قال أن تقتل ولدك خشيت الفقر قيل ثمّ أي قال أن تُزاني بحليلة جارك
Ce qui signifie : « Le Prophète MouHammad صلّى الله عليه وسلم a été interrogé quel est le plus grand des péchés, il a dit : que tu attribues à Dieu des associés alors qu’Il t’a créé, il a été dit : ensuite c’est quoi ? il a dit : que tu tues ton fils de peur de la pauvreté, il a été dit : ensuite c’est quoi ? il a dit : que tu commettes la fornication avec la femme du voisin », ainsi dans ce Hadîth le Prophète MouHammad صلّى الله عليه وسلم nous apprend que le plus grand péché est la mécréance (le fait d’attribuer des associés à Dieu est une des sortes de mécréance et nier l’existence de Dieu est la pire des sortes de mécréance. La mécréance comporte plusieurs sortes et elle représente le plus grave des péchés que Dieu ne pardonne pas pour celui qui meurt chargé de cela), ensuite après la mécréance le plus grand péché est de tuer l’âme que Dieu a interdit de tuer, y compris le fait de se suicider, ensuite la fornication. Donc il n’est pas permis de contredire l’ordre que le prophète nous a appris. Quant à la ‘âyah dans sôurat al-baqarah :
﴿وَالْفِتنَةُ أشَدُّ مِنَ الْقَتْلِ﴾
Cette ‘âyah signifie : « attribuer à Dieu des associés est plus grave que tuer », en effet al-fitnah ici veut dire le fait d’attribuer des associés à Dieu et ne veut pas dire semer la discorde. Le plus grands péchés en Islam étant la mécréance de toute ses sortes, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Sache que les gens de la vérité se sont accordés à ce que les péchés sont soit grands soit petits. Allâh ta`âlâ dit :
﴿ الَّذِينَ يَجْتَنِبُونَ كَبَائِرَ‌ الْإِثْمِ وَالْفَوَاحِشَ إِلَّا اللَّمَمَ ۚ إِنَّ رَ‌بَّكَ وَاسِعُ الْمَغْفِرَ‌ةِ ﴾
(‘alladhîna yajtanibôuna kabâ’ira l-‘ithmi wa l-fawâHicha ‘il-la l-lamam ‘inna rabbaka wâci`ou l-maghfirah)
ce qui signifie : « Ceux qui évitent les grands péchés et les vilénies, certes ton Seigneur est Celui Qui pardonne avec largesse » [sôurat An-Najm / 32].
Et Allâh ta`âlâ dit :
﴿ إِن تَجْتَنِبُوا كَبَائِرَ‌ مَا تُنْهَوْنَ عَنْهُ نُكَفِّرْ‌ عَنكُمْ سَيِّئَاتِكُمْ وَنُدْخِلْكُم مُّدْخَلًا كَرِ‌يمًا ﴾
(‘in tajtanibôu kabâ’ira mâ tounhawna `anhou noukaffir `ankoum sayyi’âtikoum)
ce qui signifie : « Si vous évitez les grands péchés qui vous ont été interdits, nous vous expions vos petits péchés » [sôurat An-Niçâ’ / 31].
Et dans le SaHIH :
« الصلوات الخمس كفارات لما بينهن ما لم تغش الكبائر »
(aS-Salawâtou l-khamsou kaffârâtoun limâ baynahounna mâ lam toughcha l-kabâ’ir)
ce qui signifie : « Les cinq prières expient ce qui est commis entre elles tant que les grands péchés ne sont pas commis ».
Il n’a pas été confirmé par un Hadîth qu’ils sont limités par un nombre précis. `Abdou r-Razzaq a rapporté dans son TafsIr d’après Ma`mar d’après Ibnou TawOUs d’après son père qu’il a été dit à Ibnou `AbbAs : quel est le nombre des grands péchés, sont-ils au nombre de sept ? Il a dit : ils sont plus près de soixante-dix. Il a été rapporté parmi ce qui est confirmé, qu’ils sont neuf. Mais cela n’indique pas leur restriction à ce nombre.
Toutefois, compter l’oubli du Qour’ân parmi les grands péchés, cela n’est pas valable, car le Hadîth :
« نظرت في الذنوب فلم أر أعظم من سورة من القرءان أوتيها رجل فنسيها »
(naDHartou fi dh-dhounôubi falam ‘ara a`DHama min sôuratin mina l-Qour’âni ‘ôutiyahâ rajouloun fanasiyahâ)
Ce Hadîth est Da`îf faible et mouchkiloun ma`nan dont le sens est problématique sauf s’il est expliqué selon ce qui a été rapporté de Abôu Yôuçouf Al-QâDî que cela concerne l’homme qui n’œuvre pas conformément au Qour’ân en délaissant les obligations et en commettant les grands péchés.
Le Chaykh Ibnou Hajar Al-Haytamiyy s’est donné pour tâche de les énumérer jusqu’à les faire parvenir à quatre cents ou plus. Cela n’est pas une bonne chose de sa part car parmi ce qu’il a retenu il y a ce qui est loin d’être un grand péché.
De plus, le grand péché a été défini par plusieurs expressions. Parmi les meilleures qui aient été dites à ce sujet : C’est tout péché désigné par le texte du Livre, du Hadîth ou de l’Unanimité comme étant un grand péché (kabIrah), ou grave ou pour lequel il a été averti d’un grand châtiment, ou suite auquel il y a un Had, ou qui est fortement blâmable. TAjou d-Dîn As-Soubkiyy en a compté trente cinq sans prétendre les limiter à cela. As-SouyOuTiyy les a ordonnés dans huit vers de poésie qui signifie :

Tuer, faire la fornication, boire de l’alcool ou tout ce qui enivre et la magie, accuser de fornication (qadhf), la sodomie, ne pas jeûner désespérer de la miséricorde, se croire protégé du châtiment, usurper, voler, le faux témoignage, soudoyer, ramener des gens pour les prostituées, s’abstenir de donner la zakât, ne pas empêcher la fornication de l’épouse, déserter le front, trahir dans la mesure, le poids et le DHihâr

Il convient de compter le rapport avec celle qui a les menstrues au nombre des grands péchés. Il y a aussi le fait de consommer la viande de porc et de ce qui n’est pas égorgé selon le rite musulman, de même pratiquer le gain usuraire, la magie, etc…
Avertissement : Ce qui est connu chez les châfi`iyy c’est que désespérer de la miséricorde de Allâh et se croire protégé de Son châtiment font partie des grands péchés moindres que la mécréance. Ce qui est connu chez les Hanafiyy c’est de les compter au nombre de l’apostasie, qui fait sortir de l’Islam. La problématique est levée en disant : leur sens pour les châfi`iyy est différent de leur sens pour les Hanafiyy tout comme cela a été précédemment expliqué [cf. chapitre des péchés du cœur].
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:09

Les Miracles des Prophètes

Écrit par Sunnite
dans:Discours du Vendredi , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 S3bo

بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm

الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
Mes frères de foi.
La louange est à Allâh. Que davantage d’honneur et d’élévation en degrés soient accordés au Prophète de Allâh.
Louanges à Allâh, Lui Qui est Unique, Lui Qui n’a besoin de rien, Lui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je recherche la préservation de Allâh contre le mal de mon âme et de mes mauvais actes. Le bien-guidé est celui que Allâh guide, et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad le maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète, qui est comme une lumière éclatante et une lune éclairante, a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Il a dévoilé par lui les obscurités. Le Prophète a transmis le message. Il s’est acquitté de ce qui lui a été confié. Il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué chacun de Ses prophètes.
Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’honore ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
Esclaves de Allâh, je vous recommande de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-`ADHîm
Allâh tabâraka ta`âlâ dit dans Son Livre honoré à Son prophète honoré Al-MouSTafâ :
﴿ وَقَالَ الَّذِينَ فِي النَّارِ لِخَزَنَةِ جَهَنَّمَ ادْعُوا رَبَّكُمْ يُخَفِّفْ عَنَّا يَوْمًا مِّنَ الْعَذَابِ قَالُوا أَوَلَمْ تَكُ تَأْتِيكُمْ رُسُلُكُم بِالْبَيِّنَاتِ قَالُوا بَلَى قَالُوا فَادْعُوا وَمَا دُعَاءُ الْكَافِرِينَ إِلَّا فِي ضَلَالٍ إِنَّا لَنَنصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ يَوْمَ لَا يَنفَعُ الظَّالِمِينَ مَعْذِرَتُهُمْ وَلَهُمُ اللَّعْنَةُ وَلَهُمْ سُوءُ الدَّارِ ﴾
(Waqâla l-ladhîna fi n-nâri likhazanati jahannama d`ôu rabbakoum youkhaffif `annâ yawman mina l-`adhâb; Qâlôu ‘awalam takou ta’tîkoum rouçouloukoum bi l-bayyinâti qâlôu balâ qâlôu fad`ôu wamâ dou`â‘ou l-kâfirîna ‘illâ fî Dalâl; Innâ lananSourou rouçoulanâ wa l-ladhîna ‘âmanôu fi l-Hayâti d-dounyâ wayawma yaqôumou l-‘ach-hâd; Yawma lâ yanfa`ou dh-dhâlimîna ma`dhiratouhoum walahoumou l-la`natou walahoum sôu’ou d-dâr)
ce qui signifie : « Ceux qui seront en enfer diront aux anges gardiens de la géhenne invoquez votre Seigneur d’alléger un jour de notre châtiment ; Ils diront : « vos messagers ne vous apportaient-ils pas les preuves évidentes (par les miracles) ? » Ils diront : « Si » ! Les anges diront : « Invoquez alors » ! Et l’invocation des mécréants n’est que vaine. Nous donnons la victoire, certes, à Nos messagers et à ceux qui croient, dans la vie d’ici bas et dans l’au-delà, au jour où les excuses des injustes ne leur sera point utile, il y aura pour eux la malédiction et la pire demeure. » [sôurât Ghâfir / 49 à 52].
Mes frères de Foi, Allâh a soutenu chaque prophète par des preuves claires et des miracles qui indiquent de manière catégorique son statut de prophète et qui témoignent de sa véracité. Le miracle est donc un signe et une preuve de la véracité des prophètes lorsqu’ils prétendent être prophètes. Il n’y a pas eu un seul prophète qui n’ait eu un miracle. Le miracle est quelque chose d’extraordinaire. Autrement dit, c’est quelque qui est contraire à ce qui est habituel. Le miracle vient d’une manière conforme aux dires de ceux qui prétendent être prophètes. Il est sauf de toute opposition par quoique ce soit de semblable. Le miracle est valable pour représenter un défi.
Donc, ce qui n’est pas conforme à la prétention à la prophétie, n’est pas appelé miracle. C’est le cas de ce qui s’est passé avec Mouçaylimah le menteur, lui qui a prétendu être prophète. Ainsi, lorsqu’il a passé sa main sur le visage d’un homme borgne, ce dernier a perdu son autre œil qui était sain. Ce qui s’est produit est contraire à sa prétention. Cela indique que sa prétention d’être prophète est un mensonge, en ce sens que ce qui s’est passé n’est pas conforme à sa prétention.
Ce à quoi peut être opposé quelque chose de semblable comme la magie, n’est pas un miracle non plus. En effet, la magie peut être contrecarrée par une autre magie. Pharaon avait défié notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm. Il a réuni pour lui soixante-dix sorciers qui étaient les plus grands magiciens qu’il avait. Ils ont lancé leurs cordes qu’ils avaient dans leurs mains et les gens ont eu l’illusion que c’étaient des serpents qui se déplaçaient. Notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm a lancé son bâton qui s’est transformé en un véritable serpent immense, qui a dévoré les cordes que les sorciers avaient lancées. Suite à cela, les magiciens se sont rendu compte que cela n’était pas de l’ordre de la magie, mais plutôt quelque chose qui sort bien de l’ordinaire, à laquelle ils ne pouvaient rien opposer de semblable que le Créateur du monde, Celui Qui n’a pas d’associé, Qui n’a pas de semblable, a accordé à notre Môuçâ pour le soutenir.
C’est alors que les sorciers ont dit : « Nous avons cru au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun ! » Sur ce, Pharaon s’est mis en colère ; car ils avaient cru avant qu’il ne le leur autorise. En effet, ils avaient délaissé leur croyance qu’ils avaient auparavant. Pharaon les a menacés, il a fait attiser un feu immense, mais ceux qui étaient des magiciens n’ont pas renié leur Foi au Seigneur de Môuçâ et de Hârôun. Et ainsi, Pharaon les a exécutés.
Par ailleurs, ce qui est surprenant mais qui n’est pas extraordinaire n’est pas un miracle. Également, ce qui est extraordinaire mais qui ne s’accompagne pas de la prétention d’être prophète n’est pas un miracle ; c’est le cas des choses extraordinaires qui apparaissent aux mains des waliyy-les saints- ceux-là qui suivent parfaitement les prophètes. Ces choses extraordinaires émanant de ces waliyy ne sont pas appelées miracles, mais elles sont plutôt appelées des karâmah- des prodiges.
Le miracle est de deux sortes :
• des miracles qui se produisent sans la demande de la part des gens à qui ce prophète a été envoyé.
• et d’autres qui ont lieu lorsque les gens à qui le prophète a été envoyé le lui demandent.
Chers bien-aimés, en guise d’exemple pour cela, il y a ce qui suit. Lorsque les gens du peuple du Prophète SâliH `alayhi s-salâm lui ont dit : « Si tu es véritablement un prophète qui a été envoyé pour nous afin que nous croyons en toi, alors fais-nous sortir de ce rocher une chamelle et son petit. » Sur ce, il a fait sortir pour eux d’un rocher compact une chamelle et son petit, par la Volonté de Allâh ta`âlâ. Toute personne raisonnable comprend bien que ce n’est pas quelque chose d’habituel. Alors ils ont été surpris et ils ont cru en lui. Après cela, il les a mis en garde de nuire à cette chamelle. Et parmi les épreuves qu’ont eu à subir les gens du peuple de SâliH `alayhi s-salâm, il y a le fait que le jour où cette chamelle allait s’abreuver, leurs troupeaux ne pouvaient pas aller s’abreuver. En contrepartie, cette chamelle leur donnait suffisamment de lait à tous ce jour-là. Mais dans la ville, il y avait parmi la population neuf personnes qui avaient comploté pour tuer la chamelle, et l’ont tuée. Trois jours plus tard, un châtiment s’est abattu sur les gens et les a tous exterminés. Le châtiment les a tous touché car bien que ceux qui ont tué la chamelle n’était que neuf, les autres gens étaient d’accord pour la tuer et ce même s’ils n’ont pas participé pour la tuer.
Parmi les miracles qui se sont produits à ceux qui ont précédé notre maître MouHammad, il y a ce qui est apparu à notre maître Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salam, notamment à faire revivre des morts. En effet, ce n’est pas quelque chose à laquelle peut être opposé quelque chose de semblable. Les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, ceux-là qui aimaient démentir notre maître `Îçâ `alayhi s-salâm, ceux-là qui veillaient à le calomnier, ne pouvaient pas apporter quelque chose de semblable, malgré leur maîtrise de la médecine à cette époque- là.
Mes frères de Foi, Allâh a fait que ce monde soit un signe de Son Existence, un témoin de Son éminente toute Puissance, une preuve catégorique qu’Il est Celui Qui a prédestiné ce monde et qu’Il n’a pas d’associé en cela. Tout ce qui entre en existence dans ce monde ne l’est que par la toute Puissance de Dieu, par Sa Volonté, par Sa Science. Et nul ne fait surgir les choses du néant à l’existence si ce n’est Lui. Ce qui est arrivé comme choses extraordinaires pour les prophètes, c’est Allâh ta`âlâ Qui le crée par Sa toute Puissance. Allâh a fait apparaître les miracles afin de confirmer la véracité des prophètes quand ils ont dit qu’ils sont des prophètes. Le miracle tient lieu de la parole de Allâh aux créatures, parole qui signifie : « Mon esclave que voici est véridique dans sa prétention d’être prophète. » Par exemple, lorsque les gens du peuple de SâliH lui ont dit : « Si tu es prophète, alors fais surgir pour nous de ce rocher compacte une chamelle, et avec elle son petit ! », SâliH la leur a sortie, c’est-à-dire par la Volonté de Allâh. Cela s’est en fait produit par la toute Puissance de Allâh, Lui seul. Et cela est une preuve de la véracité du Prophète SâliH `alayhi s-salâm, en ce sens que c’est pour le soutenir. C’est comme si Allâh leur a dit ce qui signifie : « Oui, il est véridique dans ce qu’il dit. » Il en est de même pour tous les miracles des prophètes. Allâh les a manifestés comme de preuve de leur véracité ; celui qui les dément aura démenti Allâh ta`âlâ.
Par ailleurs, ces miracles sont non seulement une preuve catégorique de la véracité des prophètes pour ceux qui les ont vus, mais ils sont également une preuve pour nous ; car une partie de ces miracles nous est parvenue par une voie entraînant la connaissance catégorique, à savoir par le tawâtour. Si un athée dit : « Mais qu’est ce qui nous fait savoir que les miracles ont eu lieu concernant les prophètes ? » Et parmi eux, figure notre prophète MouHammad. Nous lui disons qu’à propos de ses miracles, certains existent encore entre nos mains. Il s’agit du Qour’ân honoré. D’autres se sont produits devant un grand nombre de personnes qui étaient différentes et qui avaient des caractéristiques différentes, de sorte qu’il ne soit pas concevable qu’ils se soient tous entendus pour mentir. C’est par exemple, le miracle du jaillissement de l’eau d’entre les doigts du Prophète. Cela s’est produit à plusieurs reprises, devant un grand nombre de personnes qui ont rapporté cela à un grand nombre de personnes qui n’étaient pas témoins de ce qui s’est passé, dans de nombreux endroits et différents pays de sorte que cette nouvelle soit rapportée par un grand groupe à partir d’un grand groupe de sorte qu’il soit impossible qu’ils se soient tous mis d’accord pour mentir. Et cela est semblable à ce qui s’est produit comme autres événements que nous n’avons pas vus et dont, mais malgré cela, nous croyons en la réalité de leur existence. C’est le cas de la première guerre mondiale, de l’existence d’un gouverneur qui s’appelait Hârôun Ar-Rachîd et d’un autre appelé Napoléon et de celle d’un pays qui s’appelle le Japon. Par conséquent, celui qui rejette une de ces choses-là et en nie l’existence, il est un entêté. Il ne convient pas de à donner du poids à ses paroles. Il en est de même à propos de ceux qui récusent les miracles des prophètes qui sont parvenus par tawâtour. On n’accorde aucun intérêt à la parole de ceux-là ; et leurs paroles n’ont aucun poids. De plus, les gens les considèrent comme étant stupides.
Quant à la parole de certains athées qui disent que ce que les prophètes ont eu comme miracle est de l’ordre de la magie et de la tromperie, ce qu’ils disent est clairement faux. Car la magie peut être contrecarrée par une autre magie semblable, alors que ce que Allâh ta`âlâ accorde aux mains des prophètes comme chose extraordinaire, rien de semblable ne peut leur être opposé de la part de celui qui le renie et qui le rejette.
Est-ce que l’un de ceux qui démentent les prophètes et qui se sont opposés à eux dans leur époque et après cela jusqu’à nos jours, est-ce qu’ils ont pu apporter une chose pareille à ce que le prophète de Allâh, SâliH `alayhi s-salâm a fait comme l’extraction de son chamelle et de son petit à partir d’un rocher compact, quand son peuple lui a demandé cela ? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable d’entrer dans un feu éminent comme le feu dans lequel a été projeté le prophète de Allâh, ‘Ibrâhîm `alayhi s-salâm? Est-ce que quelqu’un d’eux a été capable de faire ce que le prophète de Allâh, Môuçâ `alayhi s-salâm a fait, quand il frappé la mer de son bâton et que douze chemins se sont entrouverts devant lui et qu’entre un chemin et un autre, il y avait comme une immense montagne d’eau ? Est-ce que les mécréants parmi les fils de ‘Isrâ’îl, quand ils se sont opposés à Al-MacîH `Îçâ `alayhi s-salâm et qu’ils lui ont répondu par le démenti, ont-ils pu ramener un miracle comme le fait de guérir celui qui est aveugle de naissance ? Est-ce que l’un des leaders de l’athéisme peut faire pleurer un tronc, planté verticalement comme un pilier, avec la voix d’un enfant de sorte que cela soit entendu par tous ceux qui sont présents, tout comme cela a eu lieu pour notre maître MouHammad ?
En résumé, les miracles des prophètes sont confirmés de manière catégorique, c’est une preuve catégorique de leur véracité. Donc, il est un devoir d’y croire, et de se soumettre à ce que les prophètes ont transmis et d’avoir la foi en eux tous. Parmi eux, le meilleur d’entre eux, le dernier d’entre eux est notre maître MouHammad. Ceux qui le démentent n’auront pas une autre demeure que l’enfer, s’ils ne se repentent pas. Il en est de même pour celui qui dément les prophètes qui ont précédé MouHammad, que Dieu les honore et les élève tous davantage en degrés.
Allâh `azza jall a dit à Son prophète élu Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam :
﴿ فَإِن كَذَّبُوكَ فَقَدْ كُذِّبَ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ جَآؤُوا بِالْبَيِّنَاتِ وَالزُّبُرِ وَالْكِتَابِ الْمُنِيرِ كُلُّ نَفْسٍ ذَآئِقَةُ الْمَوْتِ وَإِنَّمَا تُوَفَّوْنَ أُجُورَكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ فَمَن زُحْزِحَ عَنِ النَّارِ وَأُدْخِلَ الْجَنَّةَ فَقَدْ فَازَ وَما الْحَيَاةُ الدُّنْيَا إِلاَّ مَتَاعُ الْغُرُورِ﴾
(Fa ‘in kadh-dhabôuka faqad koudh-dhiba rousouloun min qablika jâ’ôu bi l-bayyinâti wa z-zoubouri wa l-kitâbi l-mounîr ; Koullou nafsin dhâ‘iqatou l-mawti wa ‘innamâ touwaffawna ‘oujôurakoum yawma l-qiyâmati faman zouHziHa `ani n-nâri wa ‘oudkhila l-jannata faqad fâza wamâ l-Hayâtou d-dounyâ ‘illâ matâ`ou l-ghourôur)
ce qui signifie : « S’ils te démentent, d’autres messagers ont été démentis avant toi ; ils étaient venus avec les preuves claires (les miracles), les livres et le livre lumineux ; Toute âme goûtera à la mort. Mais c’est seulement au jour dernier que vous recevrez votre entière rétribution. Celui qui sera écarté du feu et qui sera entré au Paradis aura certes réussi. Et la vie d’ici bas n’est qu’une jouissance trompeuse. » [sôurât ‘Âli `Imrân/ 184/185].
Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:10

La science de la religion est la vie de l’islam.

Écrit par Sunnite
dans:Discours du Vendredi , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 Qdmf

بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

Bismi l-Lâhi r-RaHmâni r-RaHîm
الحَمدُ للهِ رَبِّ العَالَمِين والصَّلاةُ والسَّلامُ عَلى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ رَسُولِ اللهِ
Louanges à Allâh Seigneur des mondes, que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad et qu’Il préserve sa communauté de ce que le Prophète craint pour elle.
La louange est à Allâh, nous Le louons, nous recherchons Son aide, nous recherchons Sa bonne guidée, nous Le remercions, nous recherchons Son Pardon et nous faisons le repentir à Lui. Nous demandons à ce que Allâh nous préserve du mal de nos âmes et de nos mauvaises œuvres. Celui que Allâh guide, nul ne l’égare et celui que Allâh égare, nul ne le guide.
La louange est à Allâh qui a fait apprendre à l’être humain ce qu’il ne savait pas et qui a élevé le degré des savants par rapport à tout autre qu’eux. Ils ne sont donc pas équivalents aux autres.
Et je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui Seul, Il est l’Unique, Il n’a pas d’associé, Il n’a pas besoin, Il n’a pas de compagne ni d’enfant, mon Seigneur est exempt de toute imperfection, Il n’a pas de ressemblance avec Ses créatures et aucune de Ses créatures n’a de ressemblance avec Lui. Il ne s’incarne pas dans quelque chose et Il n’engendre rien. Mon Seigneur est exempt du où, du comment, de l’aspect, de l’image, de la limite, de la direction et de l’endroit. Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit.
Je témoigne que notre maître, notre bien-aimé, notre éminent et notre guide, celui qui est comme la prunelle de nos yeux est Son esclave et Son Messager, Son élu et Son bien-aimé. Celui qui nous a guidés vers la voie du bien et de la bonne guidée. Que Allâh honore et élève davantage notre maître MouHammad le prophète, celui qui ne lit pas, qui n’écrit pas et qui a enseigné le bien aux gens, qui les a guidés à ce qui est un bien pour eux, et une droiture et une réussite dans le bas-monde et dans l’au-delà ainsi que sa famille et ses compagnons bons et purs.
Esclave de Allâh, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyy, Al-Qadîr. Mes frères de foi, Allâh tabâraka wa ta`âlâ a fait l’éloge des savants dans Son Livre honoré, Il a dit :
﴿يَرْفَعِ الله الذِينَ ءَامَنُوا مِنْكُمْ وَالذِينَ أُوتُوا العِلْمَ دَرَجَاتٍ والله بِـمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ﴾
Ce qui signifie : «Allâh élève en degré ceux d’entre vous qui ont été croyants et ceux qui ont eu de la Science spécialement. Et Allâh sait tout ce que vous faites.»[SôuratAl-Moujâdalah/11]
Et Allâhta`âlâ dit :
﴿شَهِدَ الله أَنَّهُ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ وَالـمَلاَئِكَةُ وَأُولُوا العِلْمِ قَائِمًا بِالقِسْطِ لاَ إِلَهَ إِلاَّ هُوَ العَزِيزُ الْحَكِيمُ﴾
Ce qui signifie : «Allâh crée les preuves qu’il n’est de dieu que Lui ; les anges témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh et ceux qui ont la science témoignent qu’il n’est de dieu que Allâh, qui est juste en ce qu’il prédestine ; il n’est de dieu que Lui Al-`Azîz Al-Hakîm.» [Sôurat‘Âli-`Imrân / 18]
Mon frère croyant, observe bien ce qui est parvenu dans cet ‘âyah : l’évocation de Allâh, ensuite l’évocation des anges puis l’évocation des gens de science. Et ceci est un honneur et un mérite clair pour les gens de science. Allâh `azza wa jall n’a pas fait que les savants soient comme ceux qui ne le sont pas. Il a annoncé qu’ils ne sont pas équivalents. Allâh `azza min qâ’il dit dans sôurat Az-Zoumar :
﴿قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ وَالذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ (۹)﴾
ce qui signifie :« Dis sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas. »
[SôuratAz-Zoumar/ 9]
Non par Allâh ! Ils ne sont pas équivalents !
Comment le savant et l’ignorant seraient-ils équivalents ? Les savants qui œuvrent pour la religion craignent Allâh plus que les autres. Et l’honneur selon le jugement de Allâh est fonction de la piété tout comme notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ nous l’a annoncé dans le Qour’ân honoré :
﴿إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِنْدَ الله أَتْقَاكُمْ إِنَّ الله عَلِيمٌ خَبِيرٌ ﴾
ce qui signifie :« Les plus honorables d’entre vous, ce sont ceux qui font le plus preuve de piété à l’égard de Dieu, certes Allâh sait toute chose.» [SôuratAz-Zoumar/ 13]
Et la personne ne deviendra pieuse qu’en apprenant ce que Allâh a ordonné d’apprendre, puis d’accomplir les obligations et en apprenant ce que Allâh a interdit de faire et en l’évitant. Comment le savant et l’ignorant auraient-ils un même degré alors que le messager de Allâh dit :
« العُلَمَاءُ وَرَثَةُ الأَنْبِيَاءِ »
Ce qui signifie : « Les savants sont les héritiers des Prophètes. »
Et quelles choses les savants ont-ils hérité des Prophètes ? Ils ont hérité la Science tout comme le Prophète l’a dit :
« وَإِنَّ الأَنْبِيَاءَ لَمْ يُوَرِّثُوا دِينَارًا وَلاَ دِرْهَمًا إِنَّـمَا وَرَّثُوا العِلْمَ فَمَنْ أَخَذَ بِهِ أَخَذَ بِحَظٍّ وَافِرٍ »
Ce qui signifie :« Les Prophètes n’ont pas laissé en héritage des dinars ni des dirhams mais ils ont laissé en héritage la science. Celui qui obtient de la science, il aura obtenu quelque chose qui est très valeureuse. »
Chers frères de foi, le savant a un mérite et une faveur particulière car ceux qui sont dans les cieux et ceux qui sont sur terre demandent le pardon en faveur du savant. Même les poissons dans l’eau demandent le pardon en faveur des savants. Pour indiquer encore plus le mérite du savant qui œuvre pour diffuser la Science de la religion, son mérite par rapport à celui qui se consacre à l’adoration de Allâh, c’est-à-dire celui qui a obtenu ce qui lui suffit comme minimum obligatoire de la science de la religion, mais sans parvenir pour autant au niveau du savant. A ce sujet, le Messager de Allâh a dit :
« فَضْلُ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِي عَلَى أَدْنَاكُمْ »
ce qui signifie : « Le mérite du savant par rapport à l’adorateur est semblable à mon mérite par rapport à celui d’entre vous qui a le plus bas degré. »
Et le Prophète a dit :
« وَإِنَّ فَضْلَ العَالِمِ عَلَى العَابِدِ كَفَضْلِ القَمَرِ عَلَى سَائِرِ الكَوَاكِبِ »
Ce qui signifie : « Et le mérite du savant par rapport à l’adorateur est semblable au mérite de la lune par rapport au reste des planètes. »
Et tout cela est en raison du grand profit du savant aux autres contrairement à l’adorateur dont le profit reste limité à sa propre personne.
La Science, mes frères de foi, a un haut degré, il suffit à ce sujet comme preuve que celui qui ne la maîtrise pas sera content si on dit qu’il est savant. Et il suffit comme preuve que l’ignorance est blâmée, c’est que celui qui est ignorant cherche à s’innocenter de sa propre ignorance.
Il est parvenu de notre Prophète honorable, que Allâh l’honore et l’élève davantage en degré, une grande incitation à quérir la Science de la religion. Il a dit à Abôu Dharr Al-Ghifâriyy dans ce qu’a rapporté Ibnou Mâjjah :
« يَا أَبَا ذَرّ لأَنْ تَغْدُوَ فَتَتَعَلَّمَ بَابًا مِنَ العِلْمِ خَيْرٌ لَكَ مِنْ أَنْ تُصَلِّيَ أَلْفَ رَكْعَةٍ »
ce qui signifie : « Ô Abou Dharr, que tu ailles apprendre un chapitre de Science, cela vaut mieux pour toi que si tu accomplissais mille rak`ah surérogatoires. »
Et il est parvenu au sujet de notre maître MouHammad, d’après ce qu’a rapporté Al-Bayhaqiyy dans Chou`aboul-‘Îmân:
« مَا عُبِدَ الله بِشَىءٍ أَفْضَلَ مِنْ فِقْهٍ فِي الدِّينِ »
Qui signifie qu’il n’y a pas un acte d’adoration qui rapproche plus de l’agrément de Allah que d’appendre la Science de la religion.
Et le Prophète a dit :
« مَنْ يُرِدِ الله بِهِ خَيْرًا يُفَقِّهْهُ فِي الدِّينِ »
ce qui signifie :« Celui pour qui Allah veut un bien, Il lui fait apprendre la Science de la religion. »[Rapporté par Al-Boukhâriyy]
Allâh, Allâh, mes frères de foi, le Messager de Allâh nous a annoncé que le signe que Allâh veut du bien pour Son esclave, c’est qu’Il lui fait apprendre la Science de la religion. Alors est-ce qu’il y a des gens qui veulent obtenir le bien ?
Les savants de la communauté ont bien compris cela. Ils ont fait preuve d’ardeur et ont appris la science pour atteindre les degrés qu’ils ont atteints. Pour cela, l’imam Ach-Châfi`iyy que Allâh l’agrée a dit :
« إن الاشتغال بطلب العلم أفضل ما تنفق فيه نفائس الأوقات »
Ce qui signifie : «S’occuper de l’apprentissage de Science de la religion est une des choses à laquelle on consacre le plus précieux de notre temps. »
Et ce parce qu’en apprenant la Science, la personne préserve sa propre personne et préserve autrui. S’occuper d’apprendre la Science, mes frères de foi, est la meilleure des choses à laquelle on puisse consacrer notre temps. Elle est meilleure que les actes d’adoration surérogatoires que l’on accomplit avec notre corps car le bénéfice de la Science est général. Il profite à la personne qui l’a apprise et aux gens autour de lui. Quant aux actes surérogatoires que l’on accomplit avec notre corps, ils sont restreints à celui qui les accomplit ; Et parce que la Science de la religion permet d’accomplir les actes d’adoration d’une manière valable, ils ont en donc besoin et leur validité en dépend alors que la Science, elle, elle ne dépend pas des actes d’adoration. En effet, un adorateur ignorant, il se peut qu’il accomplisse un acte d’adoration qui n’est pas correct et ce sera une cause de sa propre perte ; Et parce que les savants sont les héritiers des Prophètes et cet honneur n’est pas pour les adorateurs qui ne sont pas des savants ; Et parce que la Science laisse ses traces même après la mort de celui qui l’avait ; et parce que dans la préservation de la science il y a une revivification de la Loi de l’Islam. La Science de la religion est une cause de préservation pour les signes et les préceptes de cette communauté, c’est pour cela que la Science de la religion est la vie de l’Islam et c’est ce qui parvenu dans le Hadîth :
« وَلَفَقِيهٌ وَاحِدٌ أَشَدُّ عَلَى الشَّيْطَانِ مِنْ أَلْفِ عَابِدٍ »
ce qui signifie :« Un seul spécialiste de Science de la religion est plus fort contre le chayTân plus que mille adorateurs.»[Rapporté par Al-Bayhaqiyy dans Chou `aboul-‘Îmân]
En effet, le chayTân est capable d’embellir un acte qui est faux à un adorateur ignorant et il le fait tomber dans cet acte et il l’égare lui ainsi qu’autrui à cause de cela. Tandis que le savant, c’est-à-dire le véritable savant, lui, il a le dessus sur le chayTân grâce à sa Science, il préserve ainsi son propre Islam et l’Islam d’autrui.
Mes frères de foi, la Science de la religion est la vie de l’Islam, pour cela Allâh a ordonné à Son Messager de demander à augmenter en Science et Il n’a demandé à Son Prophète dans le Qour’ân de demander à augmenter par autre chose que de science.
Allâh `azza min qâ’il dit :
﴿وَقُلْ رَبِّ زِدْنِي عِلْمًا ﴾
ce qui signifie :« Dis : Ô Seigneur augmente moi en Science »
Alors prenez pour exemple, pour modèle votre Prophète et demander la Science de la religion, faites preuve d’ardeur pour l’obtenir, pour vous renforcer dans la Science. Il y a en cela le mérite et les hauts degrés dans l’au-delà. Il y a en cela la préservation de vos âmes, de vos familles, de vos pays et de votre Islam.
Que Allâh nous accorde ainsi qu’à vous pour accomplir ce qu’Il aime et agrée.
Après avoir dit mes propos, je demande à ce que Allâh me pardonne ainsi qu’à vous.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:10

Les Mérites de la Prière, les Bienfaits de la Prière en Assemblée Jamâ`ah

Écrit par Sunnite
dans:Audio / Video , Discours du Vendredi , Jurisprudence , La Prière , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 Wp5x

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

Télécharger l’audio le mérite de la prière

La louange est à Allâh, le Créateur de toute chose, Celui Qui est éternel exempt de début et de fin, sans endroit, Celui Qui est exempt d’être concerné par les lieux et les formes, de l’image, de l’aspect, des membres, des organes et des côtés. La louange est à Allâh, Celui qui nous a ordonné d’accomplir comme acte d’adoration les cinq prières et a accordé à celui qui les a accomplies comme il se doit de faire, la récompense de cinquante prières, comme grâce et générosité de Sa part, et d’avoir fait d’elles une expiation pour ce qui est fait entre elles, par miséricorde de Sa part et a fait qu’il y ait, durant la prière, dans le cœurs de ceux qu’Il agrée, un plaisir et une sérénité. Et je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, unique sans associé et je témoigne que notre maître MouHammad est le messager de Allâh. Ô Allâh augmente en honneur notre maître MouHammad et préserve sa communauté de ce qu’il craint pour elle et élève davantage en degrés les proches musulmans du Prophète ainsi que ses compagnons bons et purs et ceux qui les ont suivi avec sincérité et bienfaisance.
Je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh et de L’évoquer souvent, je vous incite à Lui obéir et à Le remercier.
Notre Seigneur dit dans Son Livre Honoré :
﴿وَأْمُرْ أَهْلَكَ بِالصَّلاةِ وَٱصْطَبِرْ عَلَيْها لا نَسْئَلُكَ رِزْقًا نَّحْنُ نَرْزُقُكَ والعاقِبَةُ لِلتَّقْوَى﴾
ce qui signifie « Ordonne à ta famille d’accomplir la prière et persévère à l’accomplir. Nous ne vous demandons pas de subsistance, c’est Nous Qui accordons la subsistance et certes la bonne fin est dans l’attachement à la piété » [sôurât Taha / 132].
Chers frères de foi, nous allons aborder dans notre discours d’aujourd’hui la prière, dont Allâh `azza wa jall a fait un des cinq plus éminents sujets de l’Islam puisque le Messager de Allâh a dit :
بُنِيَ الإِسْلامُ عَلَى خَمْسٍ
(bouniya l-‘islâmou `alâ khams) [Rapporté par Al-Boukhâriyy]
Ce qui signifie : « l’Islam est basé sur cinq choses », parmi lesquelles il a compté le témoignage qu’il n’est de dieu que Allâh et que MouHammad est le Messager de Allâh, puis l’accomplissement de la prière. La prière est venue en second lieu après les deux témoignages.
Par ailleurs, le Messager de Allâh a dit dans un Hadîth rapporté par An-Naçâ’iyy dans As-Sounan al-Koubrâ :
رَأْسُ الأَمْرِ الإِسْلامُ وعَمُودُهُ الصَّلاةُ
(ra’sou l-‘amri al-‘islâm wa `amôudouhou S-Salât)
qui signifie que la prière est tel un pilier pour l’Islam. C’est donc un de ses plus éclatants et éminents symboles, des plus profitables provisions. Elle est, après les deux témoignages, la plus importante des obligations et la plus importante des œuvres qui nous seront exposées au jour dernier, celle dont on espère le plus de récompenses, elle est soumission, crainte et glorification, elle montre notre besoin et notre recours à Allâh, elle est invocations et remerciements, elle est louanges et glorifications, elle est une soumission pour Allâh Al-`Aliyy Al-Hamîd.
C’est une adoration qui rayonne d’espoir dans un océan de ténèbres, qui sauve celui qui dégringole dans les abîmes du mal et qui prend par la main celui qui est dans la misère et celui qui est dans le désespoir pour l’emmener dans la voie du salut. Pour cela, l’Islam a accordé une grande importance à la prière. Il est parvenu dans le Livre de Allâh ta`âlâ l’ordre de l’accomplir et de persévérer à la faire puisque Allâh ta`âlâ dit :
﴿ حَافِظُواْ عَلَى الصَّلَوَاتِ والصَّلاَةِ الوُسْطَى وقُومُوا للهِ قَانِتِينَ ﴾
(HâfiDHôu `ala S-Salawâti wa S-Salâti l-wousTâ wa qôumôu lil-Lâhi qânitin) [sôurât Al-Baqarah /238]
Ce qui signifie : « Persévérez dans l’accomplissement de la prière et notamment la prière du milieu de la journée. »
Celui qui a persévéré à la faire, en apprenant ses règles et en l’accomplissant de la manière conforme à la Loi de Allâh, il aura gagné et sera sauvé. Quant à celui qui l’aura manquée, il aura échoué et perdu et aura manqué encore davantage ce qui autre que la prière. Nous devons alors, chers frères de foi, persévérer à l’accomplir, que l’on soit en bonne santé ou malade, que l’on soit dans la difficulté ou dans l’aisance, que l’on soit en situation de sécurité ou de peur. La prière est le secret et la base de la réussite, et c’est la première chose pour laquelle l’esclave rendra des comptes au Jour du Jugement concernant ses actes. Si elle a été accomplie correctement, alors il réussira et gagnera, mais si elle n’a pas été valable, il aura échoué et perdu.
De plus, persévérer à l’accomplir est une marque de véracité et de foi alors que la négliger est le signe de la perdition. Ce sont cinq prières, celui qui persévère à les accomplir, qui fait le woudou’ et qui les accomplit dans leur temps, accomplit leurs inclinations, leurs prosternations et leur khouchôu` correctement, a la promesse de Allâh qu’Il lui pardonnera, qu’il aura une lumière, des preuves en sa faveur et une sauvegarde au Jour du Jugement.
Quant à Celui qui ne persévère pas à l’accomplir, il n’aura pas la promesse de Allâh qu’Il le fasse entrer au Paradis, il n’aura pas de lumière ni d’argument ni de preuve avec lui en sa faveur au Jour du Jugement. Allâh le rassemblera avec les gens de la perdition.
Esclaves de Allâh, l’obligation de la prière fait partie des plus importantes des obligations dont Allâh a fait mention avec le plus d’insistance dans toutes les Lois. De plus, parmi les plus manifestes des secrets de cette adoration éminente et de ses nobles significations, c’est que par ses actes, à ses récitations, à ses invocations, il y a une soumission et un khouchôu` à l’égard du Seigneur des mondes et un rapprochement de l’esclave de Son Créateur, d’un rapprochement au sens figuré.
Allâh ta`âlâ dit au sujet de Son Messager :
﴿وَٱسْجُدْ وَٱقْتَرِبْ﴾
(wa s-joud wa q-tarib) [sôurat Al-`Alaq / 19]
ce qui signifie « Prosterne-toi et rapproche-toi (c’est-à-dire de l’agrément de Allâh) ».
Et le Prophète a dit :
أَقْرَبُ مَا يَكُونُ العَبْدُ مِنْ رَبِّهِ وَهُوَ سَاجِدٌ
(‘aqrabou mâ yakôunou l-`abdou min rabbihî wa houwa sâjid)
Ce qui signifie : « L’esclave est le plus proche de l’agrément de Son Seigneur quand il est en prosternation » [Hadîth rapporté par Mouslim].
Par ailleurs, la prière est une répétition de réveil de l’être humain de son insouciance vis à vis de l’obéissance à Dieu. Elle l’incite à se repentir et à revenir à l’obéissance à Allâh soubHânah. En même temps c’est une purification pour le cœur, c’est une sublimation de l’âme, c’est un nettoyage de l’âme et des organes des souillures, des maux et des péchés.
Il nous suffit comme preuve à ce sujet la parole du Messager de Allâh
أَرَأَيْتُمْ لَوْ أَنَّ نَهَراً بِبابِ أَحَدِكُمْ يَغْتَسِلُ مِنْهُ كُلَّ يَوْمٍ خَمْسَ مَرّاتٍ هَلْ يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَىْءٌ قالُوا لا يَبْقَى مِنْ دَرَنِهِ شَىْءٌ قالَ فَذَلِكَ مَثَلُ الصَّلَواتِ الخَمْسِ يَمْحُو اللهُ بِهِنَّ الخَطايا
ce qui signifie « Voyez-vous, si devant la porte de l’un d’entre vous il y avait un fleuve dans lequel il se lave chaque jour cinq fois : est ce qu’il resterait quoique ce soit de ses saletés ? » ils ont dit « il ne resterait rien » il a ajouté ce qui signifie « C’est un exemple représentant les cinq prières grâce auxquelles Allâh efface les péchés (c’est-à-dire les petits) » rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim.
Vus l’importance de la prière et de ses conséquences sur le croyant, que ce soit dans le bas monde ou dans l’au-delà, Allâh a menacé celui qui la renie d’un châtiment douloureux, puisqu’Il dit à propos de réponse des mécréants quand ils seront interrogés au Jour du Jugement :
﴿مَا سَلَكَكُمْ فِي سَقَرَ قالُوا لَمْ نَكُ مِنَ الْمُصَلِّينَ﴾
(mâ salakakoum fî saqar qâlôu lam nakou mina l-mouSallîn) [sôurat Al-Mouddaththir / 42-43]
Ce qui signifie « Qu’est ce qui vous a mené à l’enfer ? Ils ont répondu nous ne faisions pas partie de ceux qui faisaient la prière ».
Allâh a menacé celui qui la retarde par rapport à son temps sans excuse, Il dit
﴿فَوَيْلٌ لِّلْمُصَلِّينَ الّذِينَ هُمْ عَن صَلاَتِهِمْ سَاهُونَ﴾
(wayloun lil-mouSallîn ‘alladhîna houm `an Salâtihim sâhôun) [sôurat Al-Ma`oun / 4-5]
Ce qui signifie : « Malheur à ceux qui font la prière et qui la retardent de son temps ».
Le fait de se détourner de la prière et de la négliger, c’est se détourner de l’obéissance à Allâh, et l’homme perdra dans son bas monde et sera malheureux dans son au-delà s’il se détourne de l’obéissance à son Seigneur soubHânah. Celui qui délaisse l’accomplissement des cinq prières obligatoires par paresse, son péché est grave, il mérite le châtiment douloureux pour cela, il se peut qu’il arrive jusqu’à la mécréance car la délaisser a un effet sur le cœur, il sera faible devant le chayTân, devant les mauvais penchants, et celui qui devient faible sa faiblesse peut l’emmener jusqu’à la mécréance, que Allâh nous en préserve.
Quant à celui qui persévère à l’accomplir et la fait comme il convient, cela va améliorer son état et l’éloigner du mal. Allâh ta`âlâ dit
﴿وَأَقِمِ الصَّلاَةَ إِنَّ الصَّلاَةَ تَنْهَى عَنِ الفَحْشَاءِ وَالْمُنكَرِ﴾
(wa ‘aqimi S-Salata fa’inna S-Salata tanhâ `ani l-faHchâ’i wa l-mounkar) [sôurat Al-`Ankabôut / 45]
Ce qui signifie : « Accomplis la prière car certes la prière empêche de faire ce qui est blâmable ».
Chers frères de foi, persévérez à accomplir les cinq prières obligatoires en assemblée, car dans l’accomplissement de la prière en assemblée il y a un grand secret et une grande récompense, plus grande encore qu’en la faisant tout seul.
Le Prophète a dit dans ce qu’à rapporté Al-Boukhâriyy et Mouslim
صَلاَةُ الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ مِنْ صَلاَةِ الْفَذِّ بِسَبْعٍ وَعِشْرِينَ دَرَجَةً
(Salâtou l-jamâ`ati ‘afDalou min Salâti l-fadhdhi bi-sab`in wa `ichrîna darajah)
Ce qui signifie : « La prière accomplie en assemblée dépasse de vingt sept degrés la prière accomplie seul ».
Et le fait que la personne accomplisse la prière de al-`ichâ’ et de aS-SoubH en assemblée, cela donne plus de récompenses en raison de ce qui est parvenu du Prophète, dans le SaHîH de Mouslim
مَنْ صَلَّى العِشاءَ في جَماعَةٍ فَكَأَنَّما قامَ نِصْفَ اللَّيْلِ ومَنْ صَلَّى الصُّبْحَ في جَماعَةٍ فَكَأَنَّما صَلَّى اللَّيْلَ كُلَّهُ
ce qui signifie « Celui qui accomplit al-`ichâ’ en assemblée c’est comme s’il avait veillé la moitié de la nuit en prières surérogatoires et celui qui accomplit la prière de aS-SoubH en assemblée c’est comme s’il avait veillé toute la nuit en prières surérogatoires ».
Alors, esclaves de Allâh, empressez-vous de les accomplir dans leur temps, en assemblée, en étant sincère pour l’agrément de Allâh, réalisez le khouchôu` complet car vous tireriez profit de la prière et par sa cause, et vous deviendrez plus forts, avec une volonté plus forte pour persévérer devant les difficultés quelles qu’elles soient, dans les épreuves de la vie, quelle que soit sa rudesse, vous pourrez chasser les maladies de vos cœurs et vous ramènerez le repos dans vos consciences, la sérénité dans vos cœurs et la droiture pour vos organes. Et c’est cela qu’explique la parole du Prophète :
أَرِحْنا بِهَا يَا بِلاَلُ
(‘ariHnâ bihâ yâ bilâl)
Ce qui signifie : « Tranquilise-nous par elle ô Bilâl » c’est à dire « [Fait l’appel à la prière et]Tranquilise nous par la prière» [Hadîth rapporté par AT-Tabarâniyy].
Ô Allâh, fais que nous soyons au nombre de ceux qui font la prière, fais nous persévérer sur la voie de bonne guidée du meilleur des Messagers, et la louange est à Allâh, le Seigneur des mondes.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:11

Mise en garde contre le fait d’insulter Dieu

Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance , Discours du Vendredi , Foi Musulmane , Jurisprudence , Les Péchés , Ordonner le Bien et Interdire le Mal , Qouraan et Hadith , Rappels islamiques

Religion Islam - Page 7 Etj7

بِسمِ اللهِ الرَّحمـنِ الرَّحِيم

La louange est à Allâh. Que Allâh honore et élève davantage en degrés notre maître MouHammad. Louanges à Allâh, Celui Qui est Unique, Qui n’a besoin de rien, Celui Qui n’est pas engendré, Qui n’engendre pas et Qui n’a nul équivalent. Je loue Allâh ta`âlâ et je L’implore de me guider sur le chemin de droiture. Je recherche Son pardon et je me repens à Lui. Je demande à Allâh de me préserver du mal de mon âme et de mes mauvaises actions. Celui que Allâh guide, c’est lui le bien-guidé ; et nul ne peut guider celui qu’Il égare.
Que l’honneur et l’élévation en degrés les plus complets et les plus parfaits soient accordés à notre maître MouHammad, le Maître des fils de `Adnân, celui que Allâh a envoyé en tant que miséricorde pour les mondes, en tant que guide et annonciateur de bonnes nouvelles et avertisseur d’un châtiment. Le Prophète tel une lumière éclatante et une lune éclairante a appelé à la religion agréée par Allâh. Allâh a guidé par lui la communauté. Le Prophète a transmis le message, il s’est acquitté de ce qui lui a été confié, et il a conseillé la communauté. Que Allâh le rétribue pour nous du meilleur de ce dont Il a rétribué un de Ses prophètes. Je témoigne qu’il n’est de dieu que Allâh, Lui seul n’a pas d’associé. Il a envoyé Son messager avec l’enseignement de droiture et la religion de la vérité. Je témoigne que notre maître MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam est Son esclave et Son messager. Que Allâh l’élève davantage en degrés ainsi que tous les messagers qu’Il a envoyés.
Mes frères de foi, je vous recommande ainsi qu’à moi-même de faire preuve de piété à l’égard de Allâh Al-`Aliyyou l-`ADHîm, Lui Qui dit, pour indiquer que les bienfaits accordés aux gens sont par Sa grâce :
﴿أَلَمْ نَجْعَل لَّهُ عَيْنَيْنِ (۸) وَلِسَانًا وَشَفَتَيْنِ (۹)﴾

(‘Alam naj`al lahôu `aynayn ; wa liçânan wa chafatayn)

ce qui signifie : « Ne lui avons-nous pas accordé deux yeux, une langue et des lèvres !? » [sôurat Al-Balad / 8 à 9].
Allâh a ainsi indiqué à l’être humain les bienfaits qu’Il lui a accordés, qu’Il lui a accordé deux yeux avec lesquels il voit les choses visibles, Qui lui a accordé une langue avec laquelle il exprime ce qu’il a à l’esprit, Qui lui a accordé des lèvres avec lesquelles il s’aide pour prononcer, manger, boire et souffler. Quant à la parole de Allâh :
﴿وَهَدَيْنَاهُ النَّجْدَيْنِ (۱۰)﴾

(wa hadaynâhou n-najdayn)

Elle signifie que Allâh lui a montré la voie de bien et la voie de mal, les voies qui mènent au paradis ou à l’enfer. Il fut dit aussi que cette ‘âyah a été révélée au sujet de Al-walîd bnou l-Moughîrah, un des grands mécréants de Qouraych, lui qui n’y a pas observé ce qu’il a comme obligation à l’égard de Allâh ta`âlâ, qui n’a pas donc pas été reconnaissant envers Allâh pour ce qu’Il a accordé comme bienfaits et a mécru en le Bienfaiteur.
Mes frères de foi, certes la langue est un bienfait éminent, il est donc un devoir d’être reconnaissant envers Dieu Qui n’a besoin de rien… Et la reconnaissance envers le Bienfaiteur au sujet de ce bienfait se fait en ne l’utilisant pas dans ce que Allâh a interdit… Et parmi les gens, il y a en ceux qui ne sont pas reconnaissants pour ce bienfait et qui utilisent alors leur langue pour prononcer ce qui ne leur est pas permis de dire, et combien sont nombreux ceux qui font cela…
Et parmi cela, mes frères de foi, il y a le mensonge, ainsi que l’injure du musulman, sans aucun droit, la médisance, an-namîmah- c’est à dire rapporter les paroles des uns aux autres pour semer la discorde-, de causer les conflits entre les musulmans et de leur nuire par des paroles et autre que cela comme péchés de la langue…
Et parmi ces gens-là, mes frères de foi, il y en a ceux qui arrivent à la plus grande injustice et qui est la mécréance, que Allâh nous protège de cela… Tu vois alors l’un d’entre eux, au lieu de manifester une grande reconnaissance pour le bienfait accordé par Allâh, il l’utilise plutôt pour injurier Allâh… pour insulter Allâh, que Allâh nous en protège… Parmi eux, il y a celui qui, lorsqu’il se met en colère, injurie Allâh, que Allâh nous en protège… Parmi eux, il y a celui qui insulte Allâh, qu’il soit dans un état de colère ou de calme, ensuite il prétend qu’il est musulman… Il ne l’est point !!… Celui qui insulte Allâh n’est pas musulman, il doit revenir à l’islam en prononçant les deux témoignages en ayant délaissé la mécréance. Voir: Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
Certes le musulman est celui qui a cru que le seul qui mérite l’adoration, c’est à dire l’extrême limite de la crainte et la soumission, c’est Allâh et que MouHammad est le messager de Allâh et qui s’est gardé de tout ce qui contredit l’Islam… Le musulman est celui qui a attaché son cœur à vénérer Allâh, Al-wâHidou l-‘AHad, de la vénération obligatoire, tout le temps.
Quant à celui qui profère des blasphèmes à l’encontre de Allâh, celui-là n’est pas quelqu’un qui vénère Allâh…. Celui qui a insulté Allâh est sorti de l’Islam et s’est retrouvé au nombre des mécréants et n’est pas accepté de lui sa parole après cela : « moi j’étais en colère et je ne voulais pas commettre la mécréance ».
En effet, les savants de l’Islam ont indiqué que la personne en colère n’est pas sauvée de la mécréance si elle prononce la parole de mécréance volontairement, c’est à dire lorsque cela ne s’est pas produit d’elle par lapsus. Le HâfiDH An-Nawawiyy a rapporté des savants hanafites, et a approuvé leurs propos, que si une personne s’est mise en colère contre son enfant et qu’elle l’a frappée durement et qu’une autre personne lui a alors dit : n’es-tu pas musulman ?! et qu’elle a répondu « non » volontairement, elle aura alors mécru. La signification de la parole de ces savants est que si le musulman s’est mis en grande colère contre son enfant et qu’il l’a alors frappé durement à cause de sa grande colère et que quelqu’un d’autre lui alors dit : comment le frappes-tu aussi durement ? N’es-tu pas musulman ? Car il fait partie de ce qui est digne du musulman d’être miséricordieux et de ne pas se laisser aller à frapper durement l’enfant, même si on est en colère. La réponse de celui qui frappait « non », c’est à dire « je ne suis pas musulman », sans que cela soit par lapsus et sans que cela soit dans un moment de perte de raison de sorte qu’il serait alors fou, il commet ainsi de la mécréance et sa colère ne sera pas une excuse pour lui.
Et faites attention, mes frères de foi… l’injure de Allâh ne se limite pas aux paroles vulgaires, connues des gens impudents, telle que la parole, dite dans le dialecte « yal`an rabbak » qui signifie « maudit soit ton Seigneur », que Allâh nous en garde. En fait, l’injure de Allâh consiste en tout propos qui signifie une imperfection au sujet de Allâh… tout propos dans lequel il y a attribution à Allâh de ce qui n’est pas digne de Lui, comme par exemple celui qui attribue à Allâh d’avoir un enfant ou une épouse ou d’avoir une quantité ou d’être un corps ou d’avoir des membres ou d’avoir une forme ou d’être dans un endroit ou d’avoir une couleur ou d’être touché par la fatigue ou l’incapacité ou l’ignorance et ainsi que toutes les caractéristiques des être créés.
Et ne soyez pas trompés, mes frères de foi, par la parole de certains qui disent que celui qui injurie Allâh n’a pas commis de la mécréance et ne sort pas de l’Islam s’il n’a pas voulu sortir de l’Islam et que son cœur avait la foi ou que celui qui injurie Allâh en plaisantant n’aura pas de compte à rendre pour cela. En effet, ces propos sont faux, faux, faux car ils sont en contradiction avec la parole de Allâh ta`âlâ : Notre Seigneur tabâraka wa ta`âlâ a dit :
﴿يَحْلِفُونَ بِاللهِ مَا قَالُواْ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ (۷٤)﴾
(yaHlifôuna bil-Lâhi mâ qâlôu wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da ‘islâmihim) [sôurat At-tawbah ‘âyah 74]
Qui signifie : « Ils jurent par Allâh qu’ils n’ont pas dit mais ils ont bien dit la parole de mécréance et ont mécru après avoir été musulmans ». Allâh les a donc jugés mécréants pour avoir dit la parole de mécréance.
Il y a une contradiction aussi avec la parole de Allâh :
﴿وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللهِ وَءَايَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِءُونَ (٦٥) لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ﴾
(wa la’in sa’altahoum layaqôulounna ‘innamâ kounnâ nakhôuDou wa nal`ab ; qoul ‘abil-Lâhi wa ‘âyâtihî wa raçôulihî kountoum tastahzi’ôun lâ ta`tadhirôu qad kafartoum ba`da ‘îmânikoum) [sôurat At-tawbah/ ‘âyah 65]
Qui signifie : « Si tu les interrogeais, ils diraient : certes, nous ne faisions que jouer et plaisanter, dit : est-ce de Allâh, de Ses messagers que vous vous moquiez ?! Ne donnez pas d’excuses, vous avez été mécréants après avoir été sur la foi »
Quant à la contradiction avec la parole du Prophète, il a été rapporté que le Prophète a dit:
إِنَّ العَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

(‘inna l-`abda layatakallamou bil-kalimati la yara biha ba’san yahwi biha fi n-nari sab`ina kharifa)

Qui signifie : « certes, il arrive que quelqu’un dise une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix automnes » [Rapporté par At-Tirmidhiyy]
Le Messager de Allâh a donc indiqué dans ce Hadîth que la personne dit une parole qu’elle ne voit pas nuisible pour elle mais qui la ferait chuter pendant soixante-dix ans en enfer du fait que la parole était de la mécréance si cette personne ne revient pas à l’Islam. Il est rapporté du Prophète que le fond de l’enfer à une distance de soixante-dix ans et que cet endroit ne sera atteint que par le mécréant.
Quand à la contradiction avec l’unanimité [des savants], le QâDî `IyâD le Malikite a rapporté l’unanimité de la communauté sur la déclaration de mécréance de celui qui injurie Allâh, lorsqu’il a dit dans son livre Ach-Chifâ bita`rîfi Houqôuqi l-mousTafâ : (Lâ khilâfa ‘anna sâbba l-Lâhi ta`âlâ mina l-mouslimîna kâfir) C’est à dire qu’il n’y a pas de divergence que celui qui injurie Allâh de parmi les musulmans est devenu mécréant.
Soit donc en garde, mon frère musulman, de tomber dans la facilité de parler et pèse tes paroles avec la balance de la Loi de l’Islam avant de les prononcer car tout ce que l’esclave dit volontairement est inscrit par les deux anges. Notre Seigneur Allâh tabâraka wa ta`âlâ a dit :
﴿مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ (۱۸)﴾

(mâ yalfiDHou min qawlin ‘illâ ladayhi raqîboun `atîd)

Qui signifie : « Pas une parole qu’il dit sans qu’il ait auprès de lui Raqîb et `Atîd », [sôurat Qâf]
C’est à dire que toutes les paroles que l’être humain dit les anges Raqîb et `Atîd les écrivent. Cela sera donc soit en ta faveur, soit contre toi.
Protège donc ta langue de la mécréance et autre que cela comme choses laides car certes tu es responsable de ta langue.
Je demande à Allâh tabâraka wa ta`âlâ qu’Il nous protège afin de rester sur l’Islam, qu’Il protège nos organes de la chute dans la désobéissance à Allâh, certes ne réussit que celui à qui Allâh accorde la réussite. Enfin, je demande que Allâh ta`âlâ me pardonne et vous pardonne.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

**Arlitto** Mer 14 Avr 2021, 12:12

Paroles des Savants Musulmans sur Apostasie, Mécréance, Blasphème

Écrit par Sunnite
dans:Apostasie / Mécréance , Foi Musulmane , Jurisprudence , Les Péchés , Ordonner le Bien et Interdire le Mal , Rappels islamiques , Savants Sunnites

Religion Islam - Page 7 Gg2r

بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-’Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.
قال الإمام المجتهد محمد بن جرير الطبري ( المتو فى سنة ٣١٠ ه ) في كتابه ( تهذيب الاثار ) : « إن من المسلمين من يَخرج من الإسلام من غير أن يقصِدَ الخروجَ منه »
L’imâm, le Moujtahid ibnou Jarîr aT-Tabariyy (mort en 310 de l’hégire) a dit dans son livre tahdhîbou l-athâr : « Certes, il y a parmi les musulmans qui sortent de l’islam sans qu’ils aient visé en sortir ».
قال الحافظ الكبير أبو عَوانة ( المتوفى سنة ٣١٦ هـ ) الذي عمل مستخرجَا على مسلم فيما نقله عنه الحافظ ابن حجر في ( فتح الباري ج ١٢/ ٣٠١ ـ ٣٠٢ ) ما نصه : « وفيه أن من المسلمين من يخرج من الدين من غير أن يقصد الخروج منه ومن غير أن يختار دينًا على دين الإسلام ».
Le grand Hâfidh abôu `awânah (décédé en 316 de l’hégire) a dit, selon ce qu’a rapporté de lui le Hafidh ibn Hajar dans son livre fatHou l-bârî, volume 12, p 301-302) : « Certes, il y a parmi les musulmans qui sortent de l’islam sans qu’ils aient visé en sortir, et sans qu’ils aient choisi une autre religion que l’islam ».
قال الشيخ عبد الله بن الحسين بن طاهر الحضرمي (المتوفى سنة ١٢٧٢ ه) في كتابه ( سُلَّم التوفيق إلى محبة الله على التحقيق ) مانصه : « يجب على كل مسلم حفظُ إسلامه وصونُهُ عمَّا يفسده ويبطُلُه ويقطعُهُ وهو الرّدةُ والعياذ بالله تعالى وقد كُثرَ في هذا الزمان التساهلُ في الكلام حتى إنَّهُ يخرج من بعضهم ألفاظٌ تُخرجهم عن الإسلام ولا يَرَوْن ذلك ذنبًا فضلاً عن كونه كفرًا »
Le chaykh `Abdou l-Lâh ibnou Houçayn, ibn Tâhir de Hadramaout (décédé en 1272 de l’hégire) dans son livre soullamou t-tawfîq ilâ maHabati l-Lâh `ala t-taHqîq, a dit : « Il est du devoir de tout musulman de conserver son Islam et de le garder de tout ce qui le corrompt, l’annule et le rompt, c’est-à-dire de l’apostasie , c’est par Allâh ta`âlâ que l’on recherche la protection . À notre époque le relâchement dans la parole est un fait si répandu qu’un certain nombre de gens prononcent des paroles qui les font sortir de l’Islam sans considérer cela comme un péché alors que , bien pire , c’est de la mécréance ».
قال الإمامُ المحَدّثُ الشيخُ عبد الله الهرري ( المتوفى سنة ١٤٢٩ ه ) في مختصره ص ١٤ : « وذلك مصداق قوله صَلى الله عَليه وسلم : « إنَّ العبدَ لَيَتَكَلَّمُ بالكلمةِ لا يَرَى بها بأسًا يَهوي بها في النَّارِ سَبعين خريفًا » أي مسافَةَ سبعين عامَا في النزول وذلك منتهى جهنم وهو خاصٌّ بالكفار. والحديث رواه الترمذي وحسَّنَه وفي معنا حديث رواه البخاري ومسلم وهذا الحديث الذي رواه الترمذيّ دليل على أنه لا يُشترَط في الوقوع في الكفر معرفةُ الحكم ولا انشراح الصدر ولا اعتقاد معنى اللفظ »
L’imam, le MouHaddith le chaykh `Abdou l-Lâh al-harariyy (décédé en l’an 1429 de l’hégire) dans son livre l-MoukhtaSar, p14, a dit : » Ceci est conforme à la parole du Prophète :
« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »
(‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwI bihâ fi n-nâri sab`Ina kharîfâ)
qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal, mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes ». C’est-à-dire une distance parcourue en soixante-dix ans de chute pour atteindre le fond de l’enfer, le fond de l’enfer étant réservé aux mécréants. Ce Hadith a été rapporté par At-Tirmidhiyy, qui lui a donné le degré de Haçan. Dans le même sens, il existe un autre Hadîth rapporté par Al-Boukhâriyy et Mouslim. Le Hadith rapporté par At-Tirmidhyy est une preuve que la chute dans la mécréance ne requiert pas comme condition d’avoir eu connaissance de la loi correspondante, de s’être satisfait de l’acte ni d’avoir cru en la signification de la parole prononcée »
قال الشيخ عبد الغني النابلسي الحنفي ( المتوفى سنة ١١٤٣ ه ) في كتاب ( الفتح الرباني والفيض الرحماني ص ١٢٤ ) ما نصه : « وأمَّا أقسامُ الكفر فهي بحسب الشرع ثلاثةُ أقسام ترجِعُ جميعُ أنواع الكفر إليها وهي : التشبيه والتعطيل والتكذيب… وأما التشبيه فهو الاعتقاد بأن الله تعالى يشبه شيئَا من خلقه كالذين يعتقدون أن الله تعالى جسمٌ فوق العرش أو أنه نور يتصوره العقلُ أو أنه في السماء ـ بذاته ـ أو في جهة من الجهات الست أو أنه في جميع الأماكن أو أنه ملأً السمواتِ والأرضَ أو أنَّ له الحلولَ في شئ من الأشياء أو في جميع الأشياء أو أنه متحد بشئ من الأشياء أو في جميع الأشياء أو أن الأشياء منحلَّةٌ منه أو شيئا منها وجميع ذلك كفرٌ صريح والعياذ بالله تعالى وسببُه الجهل بمعرفة الأمر على ما هو عليه ».
Le chaykh `Abdou l-GHaniyy An-NAboulousyy Al-Hanafiyy (décédé en l’an 1143 de l’Hégire) a dit dans son livre al-fatHou r-rabbAniyy wa l-fayDou r-raHmAniyy, p.124 : « Quand aux sortes de mécréance selon la loi de l’islam, elles se divisent en trois : elles englobent tous les genres de mécréance et elles sont : tachbîh ( l’assimilation ) , takdhîb ( le démenti ) et ta`Tîl ( l’athéisme ) … Quant à l’assimilation – tachbîh – c’est de croire que Allâh ta`âlâ ressemble à l’une de Ses créatures , comme ceux qui croient que Allâh est assis sur le Trône ou qui croient qu’Il a des mains , ou qu’Il a tel image ou tel aspect ou que c’est une lumière, ou qu’Il est au ciel , ou qu’Il est dans une des six directions , ou qu’Il est dans un des endroits ou dans tous les endroits , ou qu’Il a rempli les cieux et la terre ou qu’Il s’est incarné dans quelque chose, ou celui qui croit que les créatures seraient une partie de Lui, et tout ceci est de la mécréance claire , que Allâh nous en préserve , et la cause de cela est l’ignorance de la vérité ».
قال الفقيه الحنفي محمد أمين الشهير بابن عابدين ( المتوفى سنة ١٢٥٢ ه ) في كتاب ( رد المحتار على الدر المختار شرح تنوير الأبصار ج٦ / ٣٥٤ ) ما نصه : » باب المرتد : شرعا الراجعُ عن دين الإسلام وركنها إجراء كلمة الكفر على اللسان بعد الإيمان هذا بالنسبة إلى الظاهر الذي يحكم به الحاكم وإلا فقد تكون بدونه كما لو عرض له اعتقاد باطل أو نوى أن يكفر بعد حين »
Le Faqih Hanafiyy MouHammad connu sous le nom de Ibnou `Abidîn (décédé en l’an 1252 de l’Hégire) dans son livre Raddou l-mouHtâr `ala dourri l-moukhtâr, volume 6 p.354 , a dit : » Le chapitre de l’apostat c’est celui qui a quitté l’Islam. L’apostasie advient par le fait de prononcer une parole de mécréance par la langue , après avoir été croyant , dans ce cas le juge jugera que cette personne est mécréante . Par ailleurs , l’apostasie peut avoir lieu autrement, comme s’il a eu une mauvaise croyance ou qu’il a mis l’intention de devenir mécréant dans le futur ».
قال الشيخ مُلَّا علي القاري الحنفي ( المتوفى سنه ١٠١٤ ه ) في شرح كتاب ( الفقه الأكبر ص٢٧٤ ) للإمام أبي حنيفة النعمان بن ثابت الكوفي : » ثم اعلَمْ أنه إذا تكلَّم بكلمة الكفر عالما بمعناها ولا يعتقد معناها لكن صدَرَتْ عنه من غير إكراه بل مع طواعية في تأديته فإنه يحكم عليه بالكفر ».
Le chaykh MoullA `Aliyy Al-Qariyy , Al-Hanafiyy (décédé en l’an 1014 de l’hégire) a dit dans son livre le commentaire de Fiqhou l-Akbar (de l’Imam Abou HanIfa) p.274 : » Saches que si une personne prononce une parole de mécréance en connaissant son sens , et sans croire en son sens , elle devient mécréante. Ce jugement s’applique dans le cas où la personne dit délibérément et non pas en étant menacé de mort ».
جاء في كتاب الفتاوى لهندية في مذهب الإمام أبي حنيفة ( قام بتأليفها جماعة من علماء الهند برئاسة الشيخ نظام الدين البلخي ) ج٢ / ٢٥٩ و٢٦١ ما نصه : » يكفر بإثبات المكان لله تعالى… وكذا إذا قيل لرجل : ألا تخشى الله تعالى ؟ فقال في حالة الغضب : لا، يصير كافرًا كذا في فتاوى قاضيخان ».
Il est rapporté dans le livre Al-FatAwa L-Hindiyyah dans l’école de Abou HanIfa (ce livre a été composé par un groupe de savant de l’Inde avec la présidence du Chaykh Nidhâm ad-dîn aL-Balkhi) volume 2 p.259-261 : « Devient mécréant , celui qui attribue à Dieu l’endroit … et de même si une personne a été interrogée : » ne crains-tu pas Allâh ? » et qu’il a dit dans l’état de la colère : » non » elle devient mécréante, comme cela est mentionné dans Fatawa QADI-khân ».
قال القاضي عِيَاضٌ اليَحْصبيُّ المالكي ( المتوفى سنة ٥٤٤ ه ) في كتابه ( الشفا ج٢ / ٢١٤ ) ما نَصه : « الباب الأول : في بيان ما هو في حقه صلى الله عليه وسلم سبٌّ أو نقصٌ مِن تَعرُّض أو نص : » من سبَّ النبيَّ صلى الله عليه وسلم أو عابَه أو ألَحقَ به نقصَا في نفسِه أو نسَبه أو دِينه أو خصلهً من خصاله أو عرَّضَ به أو شبَّهه بشىء على طريق السبّ له أو الإَزراءِ عَليه أو التصغَير لشأنه أو الغضّ منه والعيب له فهو سَابُّ له… قال محمد بن سحنون : أجمع العلماء أن شَاتمَ النبيّ صلى الله عليه وسلم المنتقصَ له كافرٌ والوعيد جارٍ عليه بعذاب الله له… ومن شك في كفره وعذابِه كفرَ »
Le grand savant MAlikiyy QADI `iyâD (décédé en 544 de l’hégire), dans son livre Ach-chifâ, partie 2 p.214, a dit : « Celui qui insulte le Prophète ou le rabaisse ou le ridiculise ou lui attribue une bassesse concernant sa personne ou son ascendance ou ses actes ou n’importe desquels de ses caractéristiques , a commis la mécréance … MouHammad ibnou SaHnoun a dit : « Les savants sont unanimes que quiconque insulte le prophète ou qui le rabaisse est un mécréant. Et il est menacé du châtiment de Allâh. Et quiconque doute de sa mécréance et de son châtiment devient mécréant ».
Le chaykh Abôu `abdi l-LAh MouHammad AHmad `illaych l-MAlikiyy, le Moufti des contrées égyptiennes (décédé en 1299 de l’hégire) a dit dans son livre MinHou l-Jalîl `alA MoukhtaSari l-`allAmati Khalîl, partie 9 p.205 : « C’est de la mécréance claire celui qui dit : » je suis mécréant en Allâh , ou en le Messager de Allâh ou en le Qour’an », ou celui qui dit que Dieu est deux ou trois ou celui qui dit : » Jésus est le fils de Dieu ou `ouzayyr est le fils de Dieu, ou celui qui renie quelque chose qui fait partie de la religion selon l’unanimité qui est connue d’évidence dans la religion car ceci implique le démenti du Qour’an ou du Messager, ou le fait de croire que Allâh est un Être Qui est localisé…, ou de faire un acte de mécréance comme de jeter le Qour’ân dans les ordures ».
قال السيد البكي الدمياطي ( المتوفى سنة ١٣١٠ ه ) في ( إعانة الطالبين على حل ألفاظ فتح المعين م٢ / ج ٤ / ١٣٣ ) : « واعلم أنه يجري على ألسِنة العامَّة جملةٌ من أنواع الكفر من غير أن يَعلَموا أنها كذلك فيجب على أهل العلم أن يُبيّنوا لهم ذلك لعلَّهم يجتنبونه إذا علموه لئلا تحبطَ أعما لهم ويُخلَّدون في أعظمِ العذاب وأشدّ العقاب ومعرفةُ ذلك أمرٌ مهمّ جدًا وذلك لأنَّ مَن لَم يعرفِ الشرَّ يقع فيه وهو لا يدري وكلُّ شر سببُه الجهل وكلُّ خير سببُه العلمُ فهو النورُ المبين والجهلُ بئس القرين ».
يقول الحافظ الفقيه محمد بن محمد الحسيني الزبيدي الشهير بمرتضى ( المتوفى سنة ١٢٠٥ ه ) في كتابه ( إتحاف السادة المتقين بشرح إحياء علوم الدين ج ٥ / ٣٣٣ ) ما نصه : « وقد ألّف فيها ( كلمات الردة ) غير واحد من الأئمة من المذاهب الأربعة رسائل وأكثروا في أحكامها » .
Tajou d-dîn As-soubkiyy, dans Mouqaddimatou t-Tabaqât, a dit : « Pas de divergence chez Al-‘Ach`ariyy et ses compagnons, et même chez tous les musulmans, que celui qui prononce de la mécréance ou fait les actes des mécréants, qu’il est mécréant en Allâh l’Éminent, qu’il demeurera éternellement en enfer même si son cœur a connu la vérité, et que cette connaissance ne lui sera d’aucun secours s’il s’entête et ne lui sera d’aucune utilité. Deux musulmans ne divergent pas à ce sujet ».
À suivre inchâ’a lLâh…
Voir aussi : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème
الحمد لله رب العالمين
La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

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