L'imposture 1914 et les dates falsifiées de la Watchtower

Les données astronomiques que nous avons considérée jusqu'ici sont entièrement soutenues par d'autres observations astronomiques, qui sont expliqués ci-dessous. Une de ces observations est une éclipse lunaire qui a eu lieu en 621 av. J. C., qui est selon le canon de Ptolémée la 5ème année de Nabopolassar. Nabopolassar a régné 21 années, jusqu’à 605 av. J. C. l'année de sa mort et de l'accession au trône de Nebuchadnezzar. L’année 625/4 av. J. C. comme la 1ère année de Nabopolassar, est compatible avec ce qui a été expliqué au dessus en rapport avec Shamashshumukin. Si l'année d'accession de Nebuchadnezzar a été 605/4, donc sa 1ère année de règne complète a été 604/3 et sa 37ème année a été 568/7 av. J. C., ce qui  a été indépendamment établi par VAT 4956 et d'autres sources. Donc nous avons ici trois lignes de données indépendamment établies et astronomiquement confirmées qui prouvent que la 18ème année de Nebuchadnezzar a été 587/6 av. J. C., l'année de la destruction de Jérusalem.

Un des types les plus importants d'observations astronomiques se rapporte au modèle régulier des éclipses lunaires qui ont été découvertes par les astronomes babyloniens. Ces observations ont été enregistrées dans les enregistrements des éclipse lunaires connus comme les textes saros. Ils sont parmi les plus puissantes preuves contre la chronologie de la Société. Ils contiennent les enregistrements des observations consécutives d'éclipses lunaires ordonnés en groupes de 18 années. On a su dans les derniers temps babyloniens que les phénomènes lunaires observables se répètent à intervalles d'environ 18 ans et 11 jours. Ce cycle est devenu plus tard connu comme la période saros. Certains des textes saros enregistrent des éclipses lunaires aussi tôt que le 8ème siècle av. J. C., tandis que d'autres sont du 7ème, 6ème, 5ème et 4ème siècles av. J. C. Quatorze textes de ce type ont été brièvement décrits par le docteur Abraham Sachs dans son catalogue Late Babylonian Astronomical and Related Texts, LBART, Providence, Rhode Island, 1955, pp. xxxi-xxxii. Pendant plus de 400 ans, de la première année du règne de Nabonassar (747 av. J. C.) jusqu’ au 4ème siècle av. J. C., sont couverts par de telles dates d'éclipse, donnant de nombreuses dates absolues pendant cette période. De nouveau, ces descriptions souvent très détaillées d'éclipses lunaires offrent un remplaçant parfaitement satisfaisant des éclipses décrites par Ptolémée dans son Almagest. Elles contiennent assez d'information pour établir la chronologie absolue de cette période.

Durant le 8ème siècle av. J. C., les textes saros enregistrent les descriptions détaillées d'éclipses lunaires de six années différentes (748/7, 747/6, 731/0, 713/2, 703/2 et 702/1 av. J. C.). Pendant le 7ème siècle, les textes contiennent les descriptions d'éclipses lunaires, la plupart d'entre elles détaillées, d'environ 25 années différentes et le nombre d’éclipses du 6ème siècle sont d’environ 15-20.

Les textes enregistrant les éclipses lunaires de l’époque Néo-Babylonienne sont LBART 1418, 1419, 1420 et 1421 dans le catalogue de Sachs. D’entre celles-ci, les trois dernières contiennent les descriptions détaillées d'éclipses lunaires. Les observations sont datées, avec les noms des rois et les années de leur règne et fournissent les dates absolues suivantes :

ROI                                       ANNÉE                               DATE AV. J. C.
Nabopolassar                   15th                            611/0
                                     17th                            609/8
Nebuchadnezzar               1st                              604/3
                                     12th                            593/2
                                     13th                            592/1
                                     14th                            591/0
                                     15th                            590/89
                                     30th                            575/4
                                     31st                            574/3
                                     32nd                           573/2
                                     41st                            564/3
                                     42nd                           563/2
Nabonidus                          1st                           555/4

LBART 1419 couvre  la période entière de la 17ème année de Nabopolassar (609/8 av. J. C.) à la 18ème année d'Artaxerxes (447/6 av. J. C.). Ce texte contient les rapports détaillés d'éclipses lunaires consécutives à intervalles de 18 ans, sans interruptions, du commencement à la fin de cette période. Ces observations sont datées par les années du règne et les noms des rois. Cette tablette seule fournit un réseau complètement fiable de dates absolues pendant cette période, et fixe la longueur totale de l’ère Néo-Babylonienne et établit la chronologie absolue de la période. On donne les dates absolues suivantes à intervalles de 18 ans dans ce texte :

ROI                                        ANNÉE                           DATE AV. J. C.
Nabopolassar                    17th                         609/8
Nebuchadnezzar                14th                         591/0
Nebuchadnezzar                32nd                         573/2
Nabonidus                          1st                         555/4
Cyrus                                2nd                         537/6
Darius                                3rd                         519/8
Darius                              21st                         501/0
Xerxes                               3rd                         483/2
Xerxes                              21st                        465/4
Artaxerxes                         18th                        447/6
 
Ces observations se réfèrent aux éclipses lunaires, le même type d'observations que ceux enregistrés par Ptolémée dans son Almagest. Quand nous comparons la poignée d'observations décrites par Ptolémée de ces trois siècles, avec le grand nombre d'observations trouvées sur ces tablettes cunéiformes de la même période, comme les journaux et les textes saros, il est évident que la chronologie absolue de cette période est fermement établie même sans l'aide des observations de Ptolémée.

Les textes saros fournissent au moins quatre lignes indépendantes de preuve de la longueur de la période Néo-Babylonienne. Tous les quatre d'entre elles donnent une date absolue du règne de Nebuchadnezzar et confirment que sa 18ème année, quand Jérusalem a été détruite, était 587/6, pas 607 av. J. C.

Il est maintenant évident d’imaginer pourquoi une affirmation qu’une indication individuelle d’éclipse lunaire peut être confondue avec une précédente est simplement fausse. Puisque les cycles de 18 ans des éclipses ne sont pas exactement de 18 ans, mais de 18 ans et 11 jours, les éclipses ne sont pas répétées le même jour dans le calendrier. Le modèle se déplace graduellement en avant à chaque intervalle de 18 ans et ne peut être répété avant environ 600 années. Donc il est impossible de confondre une éclipse précédente avec une postérieure.

Ainsi il y a une liste continue de rois, liés aux observations astronomiques, qui se synchronisent parfaitement avec les dates données par toutes les méthodes mentionnées ci-dessus. Notez bien que dans la dernière table on donne la 2ème année de Cyrus comme 537 av. J. C., en harmonie avec les propres chiffres de la Société.

Voici la liste complète des rois Néo-Babylonien obtenus par une combinaison de l'histoire profane et biblique :

ROIS NEO-BABYLONIEN          DURÉE DE RÈGNE         DATES AV. J. C.
Nabopolassar                        21 années                   625 - 605
Nebuchadnezzar                    43 années                   604 - 562
Evil-merodach                        2 années                    561 - 560
Neriglissar                              4 années                   559 - 556
Labashi-Marduk                       3 mois                      556
Nabonide                              17 années                  555 - 539

Pour montrer un autre exemple de la manière dont les éclipses lunaires peuvent établir des dates du passé, regardons de nouveau une éclipse lunaire mentionnée dans le canon de Ptolémée. Cette éclipse a été astronomiquement datée en 621 av. J. C. et Ptolémée associe à la 5ème année de Nabopolassar. Almagest déclare :

Cela établit la 1ère année de Nabopolassar à 625/4 av. J. C.

Selon Ptolémée et un certain nombre d'autres sources Nabopolassar a régné 21 ans, donc sa dernière année était 605/4 av. J. C. C'était aussi l'année d'accession au trône de son fils Nebuchadnezzar et donc la 1ère année de Nebuchadnezzar était 604/3 et sa 37ème année était 568/7 av. J. C., comme il a été établie dans le journal astronomique VAT 4956.

Un chronologiste biblique du 19ème siècle a décrit les paramètres mesurables associées aux éclipses :

En gardant ces choses en mémoire, notez comment la Tour de Garde du 15 mars 1969, pages 187 (Anglais), a essayé de discréditer la datation de l’éclipse de 621 av. J. C., et aussi le livre Aide, page 331. Dans un article sur les éclipses lunaires, Aide déclare :

C’est justement une preuve que l'éclipse n'a pas pu avoir lieu en 641 av. J. C., car c'était "une éclipse totale de 12 degrés," tandis que Ptolémée a enregistré une éclipse partielle de 2 1/2 degré, en accord avec le degré cité par le livre Aide pour l'éclipse de 621 av. J. C. Pour preuve que  l'argument de la Société n’était pas correct, il a été abandonné  dans l’article équivalent sur les éclipses lunaires de la page 455 du livre Compréhension, Vol. 1 (Anglais). Les auteurs de La Tour de Garde et des articles du livre Aide étaient si ignorants sur ce qu'ils écrivaient qu'ils auraient mieux fait de ne rien écrire.

Cet exemple montre la véracité de ce que le savant Biblique E. R. Thiele a écrit sur les éclipses enregistrées dans le canon de Ptolémée :

L’histoire Néo-Babylonienne se synchronise très bien avec l'histoire égyptienne. On peut donner trois exemples par rapport à la Bible, 2 Rois 23:29 (où le Pharaon Nechoh et le Roi Josias apparaissent), Jérémie 46:2 (Nechoh, Nebuchadnezzar et Jehoiakim y apparaissent) et Jérémie 44:30 (le Pharaon Hophra, Zedekiah et Nebuchadnezzar y sont notés). Un quatrième exemple vient d’un texte cunéiforme, BM 33041, qui se réfère à une campagne contre Amasis, le roi de l'Égypte, dans la 37ème année du règne de Nebuchadnezzar. Ce texte est mentionné dans le livre Aide, la page 326, le paragraphe 8 (Anglais) et le livre Compréhension, au sommet de la page 453 (Anglais). La chronologie de la 26ème dynastie d'Égypte a été fermement établie selon des documents historiques contemporains, des inscriptions, des journaux astronomiques et le témoignage d'historiens antiques. Les preuves en sont complètement indépendantes de celles données pour d’autres royaumes. Les rois ont régné selon les périodes suivantes :

ANNEES DE REGNE                              ANNÉE                    DATES AV. J. C.

Psammetichus I                              54                      664 - 610
Nechoh II                                      15                      610 - 595
Psammetichus II                              6                       595 - 589
Apries (= Hophra)                           19                       589 - 570
Amasis                                          44                      570 - 526
Psammetichus III                              1                      526 - 525   

Conquête de Égypte par Cambyses                Mai - Juin 525 
 
Est-ce que cette chronologie s’accorde avec celle de l’ère Néo-Babylonienne ou avec la chronologie de la Société Watchtower ? La Société est totalement silencieuse sur l'histoire de cette période. Pas un mot n’est dit dans l’article "sur la Chronologie égyptienne" aux pages 450-1 du livre Compréhension, Vol. 1, ni dans le livre Que ton Royaume Vienne. Examinons les Saintes Écritures mentionnées ci-dessus :

Ici il est clairement montré que le Roi Josias est mort pendant le règne du Pharaon Nechoh. Selon la Société Josias est mort en 629 av. J. C. (Aide, p. 968; Compréhension, Vol. 2, p. 118 - Anglais). Mais le règne de Nechoh n'a commencé que 19 ans plus tard, en 610 av. J. C. Donc Josias n'a pas pu mourir en 629 av. J. C. La  date de la mort de Josias généralement admise par la chronologie Néo-Babylonienne est 609 av. J. C., ce qui est compatible avec le tableau ci-dessus. Jehoiakim était le fils de Josias, l'année d'accession au trône de Nebuchadnezzar a été 605 av. J. C., la 4ème année de Jehoiakim.

La Société place cette bataille en 625 av. J. C., ce qui ne peut être harmonisé avec le tableau ci-dessus. Mais si cette bataille a eu lieu 20 ans plus tard, en 605 av. J. C., elle est en harmonie avec le règne de Nechoh, 610-595 av. J. C.

Ces mots ont été prononcés peu de temps après la destruction de Jérusalem, quand le peu de Juifs qui restaient, s'étaient enfuis en Égypte. En ce temps-là l'Égypte était gouvernée par le Pharaon Hophra, ou Apries, comme il est nommé par Hérodote. Si Apries a gouverné l'Égypte au temps où les Juifs se sont enfuis là-bas, cette désolation ne peut pas être datée en 607 av. J. C. parce qu'Apries n'a pas commencé à régner avant 589 av. J. C. Les dates données pour le règne d'Apries dans la tableau sont parfaitement compatibles avec 587 avant J. C. comme date pour la destruction de Jérusalem.

Finalement, la tablette cunéiforme BM 33041 mentionne une bataille de Nébuchadnezzar contre l'Égypte lors de sa 37ème année. Bien que la tablette soit bien endommagée, le texte restant qui donne une partie du nom du roi ne peut s’accorder qu’avec le nom Amasis. La 37ème année de Nebuchadnezzar est une date astronomiquement confirmée, l’année 568/7 av. J. C. est compatible avec le tableau des rois Égypte, contrairement à la date de la Société qui est 588/7 av. J. C.

Il est de nouveau visible de quelle manière l’histoire profane et biblique sont en accord et ne sont pas en accord avec la chronologie de la Société. 

Nous avons vu que la chronologie de la Société Watchtower exige d’ajouter vingt années supplémentaires à la chronologie Néo-Babylonienne. Cela crée en fait un sérieux problème en ce qui concerne l'âge de certaines personnes lors de leur décès. Le problème est illustré par la déclaration suivante du livre Compréhension, Vol. 2, p. 457, (Anglais) sous "Nabonide" : Les tablettes cunéiformes de la huitième année de Nebuchadnezzar (Nisan 617-Nisan 616 Avant J. C.) parlent d’un certain Nabu-na'id comme l'une des personnes "qui dirigeait la ville," et quelques historiens croient que c'est ce même Nabonid’ qui est plus tard devenu roi. Cependant, cela signifierait que Nabonide était un très jeune homme quand il a été placé dans cette position administrative et cela le rendrait extrêmement âgé lors de la chute de Babylone, environ 77 années plus tard (539 av J. C.).

Si ces deux Nabonide sont le même homme, il devait avoir environ cent ans en 539 av. J. C., car il est peu raisonnable de croire que l'on aurait désigner comme responsable de la ville entière à moins de 20 ans. L'auteur du livre Compréhension ne se rend pas compte comment est dérangeante cette information pour les affirmations de la Société sur la chronologie Néo-Babylonienne. Le même problème se produit quand nous examinons les âges d'autres personnes mentionnées dans les divers enregistrements babyloniens.

Par exemple, selon la stèle trouvé à Harran, Nabonidus H1, B, Adda-Guppi, la mère de Nabonide, est née dans la 20ème année du roi assyrien Ashurbanipal, 649/8 av. J. C. Lors de la troisième année du fils d'Ashurbanipal, Assur-etillu-ilani, elle s'est déplacée de Harran à Babylone et a servi sous divers rois babyloniens jusqu'à sa mort dans la neuvième année de Nabonide, en 547/6 av. J. C. Elle est morte à 101 ou 102 ans.

Si nous devons ajouter 20 années à la période Néo-Babylonienne, pour nous accorder avec la chronologie de la Société, Adda-Guppi avait 121 ou 122 années quand elle est morte. Mais c'est peu raisonnable. Cela réduit aussi le problème de Nabonide mentionné ci-dessus, parce qu'il devait seulement avoir 80 ans en 539 av. J. C et non 100 ans. Rappelez-vous que les documents historiques disent qu'il menait les armées de Babylone à cette époque.

Il y a d’autres personnes qui apparaissant dans les documents d'affaires et administratifs de la période Néo-Babylonienne qui devait avoir bien plus de cent ans quand ils sont morts, si la chronologie de la Société est correcte. Beaucoup d'entre eux peuvent être suivis texte après texte pendant presque toute la période entière, parfois même jusque dans la période Perse. Nous constatons que certains de ces personnes - des hommes d'affaires, des esclaves, des scribes - devaient avoir 80 ou 90 ans ou plus à la fin de leurs carrières. Ils devaient toujours être actif dans leurs métiers à plus de 110 ans, si la chronologie de la Société est correcte.

Voici quelques exemples :

Un scribe nommé Apla, le fils de Bel-iddina, apparaît pour la première fois dans un texte daté à la 28ème année de Nebuchadnezzar (577 av. J. C.). Ensuite, son nom est reproduit dans beaucoup de textes datés des règnes de Evil-merodach, Neriglissar, Nabonide, Cyrus, Cambyses et Darius. Le dernier texte qui mentionne son nom vient de la 13ème année de Darius, en 509 av. J. C. Ce scribe peut être suivi sur une durée de 68 années, de 577 à 509 av. J. C. L’assyriologue Russe M. A. Dandamaev a fait cette remarque : "il devait avoir, au moins, vingt ans quand il est devenu scribe. Même si nous supposons qu'Apla est mort la même année où il a été mentionné pour la dernière fois ou juste après, il a du vivre environ 90 années".

Mais si nous devons ajouter 20 années à la période Néo-Babylonienne, non seulement nous devons augmenter l'âge d'Apla à 110 ans, mais nous devons en conclure qu'il était toujours actif comme scribe à cet âge avancé. Vraiment, est-ce  raisonnable ?

Un autre exemple est Iddina-Marduk, le fils d'Iqisha, de la famille de Nur-Sin. Son nom apparaît pour la première fois dans un texte daté de la huitième année de Nebuchadnezzar (597 av. J. C), où il est engagé dans l'achat d'esclaves. Il est resté  dirigeant de ses affaires pendant une durée d'environ 70 années. Il figure dans beaucoup de documents datés des règnes de Nebuchadnezzar, Evil-Merodach, Neriglissar, Nabonide, Cyrus et Cambyse, la dernière fois qu’il apparaît dans un texte c’est lors de la troisième année de Cambyse, en 527 av. J. C. Même si nous supposons qu'il avait seulement 20 ans quand il apparaît pour la première fois dans les tablettes comme dirigeant, il a dû avoir 90 ans ou plus au moment de sa mort.

De nouveau, si nous ajoutons 20 années à la chronologie Néo-Babylonienne, son âge lors de sa dernière apparition dans les textes, passe à au moins 110 ans, alors qu’il était toujours actif comme dirigeant de sa société.

La Bible, aussi, ajoute son témoignage. Aggée 2:1-4 montre que durant la 2ème année de Darius (520/19 av. J. C.), certains des Juifs qui construisaient le temple à Jérusalem était assez vieux pour avoir connu le temple "dans son ancienne gloire," avant qu'il n'ait été détruit en 587 av. J. C. Même si ces Juifs avaient seulement 10 ou 15 ans en ce temps-là, ils en avaient maintenant 80 ou plus. Mais si la destruction de Jérusalem s’est produite en 607 av. J. C., ces hommes avaient au moins 100 ans en 520/19 av. J. C. Est-il  vraiment probable que des hommes centenaires reconstruisirent le temple ?

Est-il probable que des personnes de la période Néo-Babylonienne vivaient couramment jusqu’à 100, 110 ou même 120 ans ? L’assyriologue Russe M. A. Dandamaev a examiné les espérances de vie des personnes de la Babylonie du septième au quatrième siècle av. J. C., utilisant des dizaines de milliers de textes d'affaires et administratifs comme base pour sa recherche. Il en conclue que la durée de vie moyenne des personnes de l’époque n'était pas différente de maintenant. Dans son article Dandamaev se réfère au Psaume 90:10 : "quant aux jours de notre vie, ils sont de soixante-dix ans. Ou si il y a de la vigueur, quatre-vingts ans." Ces paroles étaient aussi véridiques lors de la période Néo-Babylonienne qu'elles le sont aujourd'hui.

Par conséquent, les âges élevés que produit la chronologie de la Société en datant la destruction de Jérusalem en 607 au lieu de 587 av J. C. fournissent une autre preuve à charge contre la chronologie de Société Watchtower.

Que ton Royaume Vienne a cité à le Professeur Campbell sur les pièges que l’on peut rencontrer quand on fait de la datation historique, à la page 187 (Anglais), il déclare :

Cela semble être un témoignage puissant comme quoi la chronologie Néo-Babylonienne n'est pas nécessairement bien établie. Mais le livre Que ton Royaume Vienne déforme les propos du Professeur Campbell. Concernant cela Campbell a déclaré :

La date 597 av J. C. est celle de la première déportation de Jérusalem, quand Jehoiachin a été envoyer en captivité. Le coauteur du docteur Campbell, le docteur Freedman a déclaré :

Que ton Royaume Vienne déclare (p. 188 - Anglais) que Josèphe affirme, dans son 1er et 2ème travail, que Jérusalem a été désolé pendant 70 ans. Cependant il oublie le fait bien connu, qu'il a déclaré que cette période était de cinquante ans dans son 3ème et dernier travail. Son dernier travail contient évidemment les corrections de ses travaux précédents.

Que ton Royaume Vienne déclare aussi (p. 188 - Anglais) que Théophile montre que les 70 années ont commencé avec la destruction du temple après que Sédécias ait régné 11 années. Mais il oublie de mentionner que Théophile suit en fait la version grecque de la Septuagint , qui n'est pas en accord avec le texte hébreu Massorétique sur cette chronologie. Beaucoup d’autres auteurs Chrétiens des premiers siècles ne sont pas en accord avec Théophile. Il semble évident que ces auteurs n'ont pas eu accès aux sources faisant autorité et donc que les informations qu’on peut tirés de leurs écrits doivent être évalués à la lumière de sources plus anciennes.

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Par Alain Feuerbacher  

Note sur le décompte des années de règne : les Babyloniens et Daniel ont apparemment employé le système d'année d'accession au trône pour se référer aux règnes des rois. Le système des années d'accession au trône est semblable à la façon dont nous comptons notre âge : 1 ans veut dire qu'un enfant a entre 1 et 2 ans; il n'y a aucun âge zéro. L'année zéro a été appelée l'année d'accession au trône, la suivante la première année, et cetera. Dans le système des année de non-accession au trône, qui était généralement employé par les Juifs, l'année d'accession devient la première année, etc. Notez que même si le roi a régné juste une partie de l'année initiale, cela est compté pour une année entière.

Que les Babyloniens aient employé le système ans d'accession au trône est reconnu par la Tour de Garde du 1 février 1969, à la page 88 (en anglais), qui fait correspondre la septième année du règne de Nebuchadnezzar à la huitième année de son accession au trône. Elle fait aussi correspondre sa 18ème année de règne avec sa 19ème année à partir de son accession. Puisque Daniel était un haut fonctionnaire à Babylone, il serait approprié qu’il est employé ce système de décompte des années de règne, même quand il l’a appliqué aux rois non-babyloniens. Jérémie et les Juifs en général, ont employé le système des années de non-accession, sauf pour Jer. 52:28-30, qui a été apparemment écrit plus tard, à Babylone, par quelqu'un d'autre. Comparez Jer. 52:1-27, 34 avec 2 Rois 24:18-25:21, 27-30. Ces passages sont presque identiques à l'exception de la section correspondant à Jer. 52:28-30. Cet argument est plus loin renforcée par la déclaration du livre Perspicacité, Vol. 1, p. 452 (en anglais), qui dit que tant Jer. 52:28 que la Chronique babylonienne BM 21946 attribuent pour la prise de captifs  par Nebuchadnezzar, à la 7ème année de règne de celui-ci. Voir aussi Que ton Royaume Vienne, p. 188.

Passons maintenant aux arguments. Jer. 25:11, 12 déclare :

Et toute cette terre doit devenir une place dévastée, un objet de stupéfaction et ces nations devront servir le roi de Babylone soixante-dix années. Et il doit arriver que, quand les soixante-dix années seront accomplies j'en appellerai contre le roi de Babylone et contre cette nation (Traduction du Monde Nouveau - Anglais).

Ce verset des Saintes Ecritures ne fait pas directement correspondre le fait de devenir une place dévastée avec la servitude au roi de Babylone pendant 70 années. Notez que ce n’est pas juste Juda, mais beaucoup de nations qui serviront le roi de Babylone. La servitude peut inclure la vassalité, ce qui est certainement arrivé à Juda (2 Rois 24:1), mais ce n'est pas la même chose. Jer. 27:8, 17 déclare qu’une  nation qui refusera de servir le roi de Babylone serait par la suite dévastée.

La Société déclare que la façon dont s’exprime la Bible prouve que Jérusalem devait devenir complètement dévasté, sans un habitant. Elle se base en partie sur Jer. 25:11, qui déclare :

Et elle se base aussi en partie sur Dan. 9:2, qui déclare :

Tandis que Jérusalem est en fin de compte devenu désolée, ces versets ne fournissent pas la preuve solide, que les 70 années se réfèrent spécifiquement à la dévastation totale durant les 70 années dans leur totalité. Par exemple, Jér. 25:18 déclare que Jérusalem et les villes de Juda deviendraient une place dévastée, un objet d'étonnement, quelque chose pour siffler et une malédiction, de même qu'en ce jour.

Cette prophétie a été prononcée "dans la quatrième année de Jehoiakim... c'est-à-dire la première année de Nébuchadnezzar" (Jer. 25:1). L'expression "de même qu'en ce jour" semble indiquer que la dévastation, [hébreu : chorbah] à un certain degré avaient commencé en ce temps, dix-huit années avant la destruction de Jérusalem.

Que le mot chorbah ne signifie pas nécessairement un état de désolation "sans un habitant" on peut le voir dans d'autres textes qui emploient ce mot. Par exemple, Ézéchiel 33:24, 27 mentionne par exemple "les habitants de ces places dévastées." Néhémie a écrit son livre pendant un temps où Jérusalem était habité, pourtant en Néhémie 2:17 déclare que la ville est "dévastée".

La forme du mot hébreu chorbah employé dans Dan. 9:2 est au pluriel. Cela pourrait se référer à plus d'une dévastation pour Jérusalem, Daniel comprenant les désolations successives et la dépopulation comme commençant lors de l’année d'accession au trône de Nebuchadnezzar en 605 av. J. C. et finissant avec la destruction complète de Jérusalem en 587 av. J. C. Cela semble avoir été la façon dont les traducteurs de la Bible de Jérusalem ont compris ce passage, par la façon dont ils rendent Dan. 9:2 comme suit :

Sur le  mot chorbah, le livre  Interpreter’s Bible, Vol. 6, p. 485, donne ce commentaire :

Selon la Chronique babylonienne les armées de Nebuchadnezzar sont passé par la Palestine presque chaque année après la bataille de Carchemish en 605 av. J. C. Ceux-ci, en plus des bandes de maraudeur qui "Jéhovah a commencé à envoyer contre" Jehoiakim, ont graduellement dévasté les villes et la terre, avant que Juda n'ait été complètement désolée un jour ou l'autre après la destruction de Jérusalem.

Mais il n'est pas même nécessaire de supposer que Daniel avait ces dévastations successives en mémoire. Chorbah signifie "souvent des ruines". Ainsi Daniel aurait simplement pu parler "des ruines de Jérusalem." Raymond Hammer, dans le Livre de Daniel dans le Commentaire de la Bible de Cambridge a traduit Dan. 9:2 ainsi :

Il n'est pas nécessaire d'interpréter les paroles de Daniel comme signifiant que Jérusalem était en ruines pendant 70 années. Ce qu'il a découvert en lisant la prophétie de Jérémie n'était pas que la désolation de Jérusalem durerait pendant 70 années (ce n'est nulle part exposé en Jérémie), mais que les désolations de Jérusalem ne cesseraient pas jusqu'à ce que les  70 années "pour Babylone" soient accomplies. L'idée est semblable à l'expression "je dormirai jusqu'au matin." Cela ne fait aucune référence au moment où j'ai commencé à dormir, mais seulement que quand le matin viendra j’aurai fini de dormir. J'aurais pu dormir 20 minutes ou 20 heures.

Voici le problème de base : la Société se réfère toujours "à la désolation" - sans un habitant – alors que la Traduction du Monde Nouveau emploie toujours "la dévastation" dans les passages critiques se référant aux 70 années. Les deux significations ne sont pas interchangeables. On peut voir le problème dans les premiers articles de C. T. Russell.

Il y a quelque confusion à cet égard, dans Jer 29:10, qui est rendu dans la Traduction du Monde Nouveau :

Cette traduction semble dépeindre les 70 années comme étant une période de captivité : "soixante-dix années à Babylone." Mais l'utilisation du mot "à" n'est pas nécessairement précise.

Toute la question dépend de la traduction du terme hébreu le-babel, qui est un mot composé du terme «  babel  » qui signifie «  Babylone  » et d’une préposition inséparable, qui dans la plupart des cas signifie "en ce qui concerne,". La préposition  le  peut en particulier signifier "pour, de, auparavant, vers, en ce qui concerne, en référence à," etc. et est ainsi rendue par les traductions les plus modernes. Voire pour plus d'information. L'utilisation du mot "à" semble être tiré de la King James Version (1611), qui déclare :

La version grecque de la Septante,  par la traduction de Monsieur Lancelot Brenton (1851), semble aussi prêter l'appui à cet traduction :

Cependant, la langue grecque n'a aucune préposition correspondant à l'hébreu le et l’utilisation de «  à Babylone  » de la version de Brenton de la Septante est donc une interprétation, pas une traduction littérale textuellement exigée. Les critiques modernes rendent le verset de la Septante en employant "pour Babylone." En addition, les critiques reconnaissent que beaucoup de parties de la Septante ne sont pas traduites correctement. Sous le sujet "Jérémie, Livre de," le livre Compréhension, Vol. 2, p. 32 déclare :

Des traductions anglaises modernes rendent Jer. 29:10 comme suit :

Tanakh - Les Saintes Ecritures

"Seulement quand les soixante-dix années de Babylone seront achevés." Nouvelle Version Standard Révisée

Nouvelle Version Standard américaine

"Babylone sera puissante pendant 70 années. Après ce temps-là..."

Le rendu littéral de deux des Bibles Hébraïques-anglaises interlinéaires donnent :

Il y a seulement une autre traduction moderne aisément disponible qui emploie "à" : La Nouvelle Version du Roi James qui a consciemment imité La Version du Roi James originale : Après que soixante-dix années se soient achevées à Babylone.

Maintenant examinons le contexte de Jer. 29:10. Dans l'ensemble, les versets ci-dessus semblent se référer à soixante-dix années de suprématie babylonienne, pas à la captivité Juive ou à la désolation après la destruction de Jérusalem en 587 av. J. C. Ce que le texte hébreu a voulu dire est aussi éclairé par le fait qu'il est en accord avec la prophétie de Jérémie en Jer. 25:11 sur la servitude des 70 années, qui est clairement appliquée non pas seulement à Juda, mais à toutes les nations des environs. Tant que le roi babylonien a garder la suprématie, d'autres nations ont dû le servir. Aussi, Jer. 29:1-10, qui a été écrit un jour durant le règne de Sedecias, présuppose clairement que les 70 années étaient déjà en cours.

Cette conclusion est confirmée par d'autres chercheurs. Avigdor Orr, dans son article "les Soixante-dix années de Babylone," Vetus Testamentum Vol. VI, 1956, p. 305, déclare :

Il est important de noter quand et à qui les paroles de Jérémie en Jer. 29:10 ont été prononcé. Dans le verset 2 il est dit que c’est à l’époque qui se situe "après que Jeconiah le roi et les fonctionnaires de la cour, les princes de Juda et de Jérusalem et les artisans et les constructeurs de remparts soient partis de Jérusalem." Celà date la prophétie au commencement du règne de Sédécias et probablement en même temps que le chapitre précédent, c'est-à-dire, à la quatrième année de Sédécias (Jer. 28:1). La situation de fond semble avoir été le même dans  les deux chapitres : les plans de révolte répandus qui ont remué l’espoir de libération du joug babylonien dans Juda et les nations environnantes ont aussi atteint les exilés de Babylone. Comme dans Juda, de faux prophètes ont surgi parmi les Juifs à Babylone et ont promis la libération pour bientôt (Jer. 29:8, 9). C'était la raison pour laquelle en ce temps, plusieurs années avant la destruction de Jérusalem, Jérémie a envoyé une lettre aux exilés de Babylone, rappelant à leur attention la prophétie des 70 années "pour Babylone" : Ne soyez pas trompé par les prophètes parmi vous ou par vos devins... Car Yahweh déclare cela : Seulement quand les soixante-dix années accordé à Babylone seront fini, je vous visiterai et accomplirai ma promesse en votre faveur en vous ramenant à cette place. (Bible de Jérusalem)

Cette déclaration présuppose clairement que les 70 années "pour Babylone" battaient leur plein à cette époque. Si la période n'avait pas commencé, pourquoi Jérémie l'aurait-il communiqué avec les exilés se trouvant déjà à Babylone ? Si la période des 70 années n'était pas déjà en cours, quelle pertinence a la référence de Jérémie ? Jérémie n'a pas pressé les exilés à attendre alors que les 70 années n’avaient pas commencé, mais il les a pressé à attendre que la période s’achève. Comme Jérémie a envoyé son message aux exilés environ six ou sept années avant la destruction de Jérusalem, il est évident qu'il a estimé le commencement des 70 années comme débutant avant cet événement. Jer. 29:10, apporte son soutien à la conclusion précédente que les 70 années doivent être comptés à partir d'un moment situé quelques années avant la destruction de Jérusalem.

Un autre angle d’approche, c'est de noter que Jérémie a écrit sa lettre "à tous les gens bannis", qui avaient été banni environ six ou sept années avant la destruction de Jérusalem. Il leur a déclaré que la volonté de Jéhovah les concernant était de construire des maisons, avoir des enfants et prospérer dans la ville. Ils ne devaient pas être trompés par les faux prophètes qui leur déclaraient qu'ils rentreraient à la maison bientôt, car, selon Jer. 25:11, 12, il fallait que les "soixante-dix années soient accomplies" durant lesquelles "ces nations devaient servir le roi de Babylone" avant que les exilés rentrent chez eux. Ces exilés, ceux à qui Jérémie écrit sa lettre, étaient clairement inclus parmi ceux mis en rapport avec les 70 années. Ainsi, même si les 70 années sont perçues comme étant des années de captivité "à Babylone," elles doivent avoir commencé avant la destruction de Jérusalem.

Jérémie 27 fournit la preuve indirecte que les 70 années ont été prophétisés comme étant des années de servitude, et pas de captivité ou de désolation. Pour cela, Il faut admettre que Jéhovah ne fait pas d'offre conditionnelle qui n'ait de possibilité d'accomplissement. Dans ce chapitre il déclare aux Juifs et aux nations environnantes que s'ils servent le roi de Babylone, on leur permettra de rester sur leur terre. Après une longue période après que les prophéties fondamentales de Jérémie 25 ont été données, Jéhovah a déclaré à Jérémie de prononcer son message en ce qui concerne Juda et les pays environnants :

J’ai moi-même donné tous ces pays dans la main de Nebuchadnezzar le roi de Babylone, mon domestique... Et toutes les nations devront le servir, lui et son fils et son petit-fils avant que le temps même de sa propre terre ne vienne.... Et il doit arriver que la nation ou le royaume qui ne servira pas, Nebuchadnezzar le roi de Babylone; et celui qui ne mettra pas son cou sous le joug du roi de Babylone, avec l'épée et avec la famine et avec la peste je tournerai mon attention sur cette nation... avant que je ne les achève par sa main... Et quant à la nation qui mettra son cou sous le joug du roi de Babylone et le servira en réalité, je le ferai aussi se reposer sur sa terre... et il la cultivera certainement et y demeurera. Jer. 27:6-8, 11, 12.

Alors Jérémie a déclaré à Sédécias le roi de Juda :

Mettez vos cous sous le joug du roi de Babylone et servez-le lui et son peuple et continuez à vivre. Pourquoi vous et votre peuple mourez par l'épée, par la famine et par la peste selon ce que Jéhovah a parlé à la nation qui ne sert pas le roi de Babylone ?... N'écoutez pas les paroles de vos prophètes... Ne les écoutez pas. Servez le roi de Babylone et continuez à vivre. Pourquoi cette ville doit-elle devenir une place dévastée ? Jer. 27:16, 17.

Ainsi si les Juifs et les nations environnantes servaient le roi de Babylone ils pourraient rester dans leurs pays. S'ils ne le servaient pas, ils seraient tués et emmenés en captivité et leurs pays seraient dévastés. Peu importe quel choix ils feraient, la prophétie donnée en Jer. 25:11, 12 seraient toujours accompli - Babylone aurait la suprématie pendant 70 années. Si Jer. 25:11, 12 mentionnait en réalité la captivité de tous les peuples de ces pays, ou leur désolation complète, alors Jéhovah ne serait pas sincère dans l'offre qu’il leur propose. Qui accuserait Jéhovah de faire une offre qu’il n'a jamais eu l'intention d'accomplir ?

Les 16ème et 17ème chapitres de Jérémie fournissent une preuve indirecte complémentaire que la prophétie signifiait 70 années "pour Babylone", plutôt que de captivité. Le 16ème chapitre parle de la punition et de la restauration que Jéhovah apporterait aux Juifs. Le 17ème chapitre précise cela. Dans les versets 19 à 27, Jéhovah par l’intermédiaire de Jérémie déclare aux Juifs d'observer les Sabbats (vs 19-23). S'ils le faisaient, Jérusalem "serait certainement peuplée pour des temps indéfinis" (vss 24-26). Mais s'ils ne le faisaient pas, ils seraient détruits (verset 27). Babylone aurait ses 70 années de suprématie peu importe ce que les Juifs allaient faire, mais ce que cela allait signifié pour les Juifs allait dépendre de leurs propres actions.

Une comparaison directe de Jer 29:10 avec les passages qui lui sont liés montre que l'interprétation de la Société Watchtower n'est pas compatible avec l'ordre des événements qui sont très clairement présentés en Jer. 25:11, 12 et Dan. 9:1-22.

Jer. 25:11, 12 déclare dans la Traduction du Monde Nouveau (anglais) :

Notez l'ordre des événements qui devait prendre place : (1) beaucoup de nations, y compris Juda, serviraient Babylone 70 ans. (2) Quand les 70 années seraient accomplies, ou achevées, (3) Jéhovah en appellerait contre Babylone.

Jer. 29:10 déclare dans la Traduction du Monde Nouveau (anglais) :

Notez de nouveau l'ordre des événements : (1) 70 années devaient s’accomplir, ou s’achever. (2) Jéhovah prêterai attention aux Juifs et ensuite (3) il ramènerait les Juifs chez eux. Le point clef c’est que premièrement les 70 années doivent s’achever et ensuite cela permettra aux Juifs de rentrer chez eux, ce qui est en accord avec Jer. 25:11, 12. Mais si l'interprétation de la Société Watchtower est correcte, les 70 années n’ont pas pu finir avant le retour des Juifs chez eux, et que la désolation de Juda est cessé et les exilés ne soient plus "à Babylone." Dans ce cas l'ordre des événements serait : (1) Jéhovah prêterait attention aux Juifs et ensuite (2) les Juifs rentreraient chez eux, ce qui provoque (3) l’accomplissement des 70 années. Cela contredit ce que la Bible a dit qu’il arriveraient et ce qui est arrivé !

Le rendu littéral de Jer. 29:10 prête aussi l'appui à ce point de vue. Cela donne quelque chose dans le genre de : "chaque fois que" par ma bouche "ont été achevé" pour-Babylone soixante-dix années. Le mot hébreu pour "a été achevé" est au parfait, ce qui implique l'achèvement de l'action du verbe. Si le sens était "sur le point d'être achevé" le mot hébreu aurait du être à l’imparfait, ce qui implique que l'action du verbe continue ou n’est pas encore achevé. (Note du traducteur : je ne sais plus si les deux temps de l’hébreu sont le parfait ou l’imparfait ou l’accompli et l’inaccompli, le spécialiste rectifiera par lui-même !)

 
Dan. 9:1-22 montre que les prophéties ont été accomplies précisément dans l'ordre juste :

Environ un an après la prière de Daniel les Juifs sont retournés dans leur patrie, en 537 av. J. C. Ainsi les prophéties et leurs accomplissements ont montrés que les 70 années se sont finis par le jugement de Jéhovah sur Babylone en 539 av. J. C et que par la suite il a ramené les Juifs chez eux.

Un autre point à considérer : Jer. 25:10-12 et 29:10 contiennent la prophétie des 70 années. Daniel 9:2 et 2 Chroniques 36:20, 21, font juste de brèves références à la prophétie de Jérémie. Aucune ces deux dernières références ne cherchent à être une discussion approfondie de la prophétie de Jérémie , ni ne donne une application détaillée sur cette période. Chaque tentative pour trouver une application sur la période des 70 années, doit  provenir directement de la prophétie, pas des références ultérieurs. C'est seulement la prophétie en elle-même qui donne une information détaillée sur les 70 années : quand elle se réfère "à ces nations," cela doit être une période de servitude pour "ces nations", ce qui attribue une période de suprématie babylonienne et donc que la période se termine quand le roi de Babylone ait puni. Ces informations détaillées manquent  dans les références faîtes à la prophétie par Daniel et Ezra. Le débat sur ces références, doit toujours être engagé à la lumière de ce que la prophétie a réellement déclarée.

Jer. 46:2 déclare que Nebuchadnezzar a vaincu l'Egypte à la bataille de Carchemish, dans la 4ème année de Jehoiakim (suivant le système de non-accession). C'était aussi l’année d’accession au trône de Nebuchadnezzar, suivant les inscriptions cunéiformes du British Muséum (voir le livre Perspicacité, Vol. 2, p. 480-Anglais). La prophétie des 70 années a été fournie la même année (Jer. 25:1). Daniel 1:1-6 déclare que  Nebuchadnezzar a mis le siège devant Jérusalem et a emporté des captifs en Babylonie la troisième année de Jehoiakim (suivant le système d'année d'accession; ou la 4ème année suivant le système de non-accession). Jehoiakim a donné dans sa main en signe d’accord, c'est-à-dire, est devenu un vassal de Babylone. Daniel 2:1 indique que Daniel était à Babylone dans la 2ème année de Nebuchadnezzar. Bérose confirme que des captifs Juifs ont été emmenés à Babylone en ce temps-là.

En ce qui concerne l’affirmation de la Société qu'après la destruction de Jérusalem en 607 av. J. C., Juda a été complètement "désolé, sans aucun habitant," nous trouvons la suggestion en Jer. 52:28-30 que le pays n'ait pas été complètement vidé de ses habitants avant cinq années après la chute de Jérusalem :

La Société déclare dans le livre Babylone la Grande Est Tombée ! Le Royaume de Dieu a commencé son règne ! A la page 167 (anglais), que les derniers Juifs, mentionnés dans le verset 30, n'ont pas été emportés du pays de Juda, mais ont été capturés quand Nebuchadnezzar, en tant que coupe symbolique de Jéhovah, a fait boire aux nations aux alentours de Juda la boisson amère en les conquérant avec violence.

À la page 416 du livre Perspicacité, Vol. 1 (anglais), il est dit à peu près la même chose.

Mais le passage de Jérémie ne justifie pas cette compréhension. Tous les évènements de Jérémie 52 parlent des tensions à Jérusalem et en Juda. Les trois déportations sont précédées par la déclaration : "ainsi Juda est parti en exil à partir de son sol". Le Verset 28 mentionne les "Juifs", le verset  29, "Jérusalem" et le verset 30,  les "Juifs". Les captifs des trois exils sont alors rassemblés en une seule unité dans le verset 30. Les nations ou les peuples des pays autre que Juda sont étrangers à ce chapitre.

Pratiquement tous les commentateurs appliquent Jer. 52:30 à une autre déportation de Juda. Toute les données démontrent que le livre Babylone fait cette déclaration pour la seule raison qu’il n'a pas d’autre choix, que de faire ainsi, afin d’éviter de contredire la compréhension de la Société sur les 70 années de désolation commençant en 607 av. J. C.

Que ton  Royaume Vienne cite Jérémie 52:28-30 comme preuve que Dan. 1:1 ne pouvait pas parler d'une déportation dans la troisième année du règne de Jehoiakim. Il déclare à la page 188 :

Mais cet argument présuppose que Jérémie 52:28-30 contient un enregistrement complet des déportations, ce qu'il ne fait pas clairement. Il est donné la somme totale des captifs Juifs pris lors des trois déportations mentionnées dans le verset 30 de ce passage, c’est à dire "quatre mille six cents." Cependant, 2 Rois 24:14-16 donnent un nombre d'entre ceux qui ont été déportés pendant une seule de ces déportations et c’est 18,000. On a proposé différentes théories pour expliquer cette différence, aucune d’entre-elles ne peut être considéré autrement que comme de simple conjectures. Le livre Aide, à la page 297 et le livre Perspicacité, Vol. 1, la page 415 (Anglais), par exemple, disent que le chiffre "se rapporte apparemment à ceux d'un certain rang, ou à ceux qui étaient des chefs de famille". On peut aussi penser que Jer. 52:29, mentionne les exilés de Jérusalem. Il se peut que les versets 28 à 30 se rapportent seulement aux captifs pris de Jérusalem, pas de tout Juda. Tous les commentateurs semblent être d’accord sur le point que Jer. 52:28-30 ne donne pas le nombre complet de ceux qui ont expulsés et certains suggèrent aussi que ce ne sont pas toutes les déportations qui sont mentionnées dans le texte. En tout cas ceux mentionnés en Dan. 1:1 dans la "troisième année" de Jehoiakim ne sont pas mentionnés – ce qui ne prouve pas que cela n’a pas eu lieu. Cela n'a été  probablement pas mentionné en Jer. 52 parce que c'était un trop petit nombre, ne se rapportant seulement qu’aux Juifs parmi "la descendance royale et la noblesse" (Dan. 1:3, 4) dans le but de les utiliser comme domestiques au palais royal.

C'est en tout en cas en accord avec Jérémie avertissant à plusieurs reprises les Juifs de ne pas se rebeller contre le roi de Babylone, parce que s'ils le faisaient, ils seraient sévèrement punis (Jer. 27:5-11). Cela implique que Jéhovah leur donnait une chance, et que seulement un nombre symbolique de captifs fut emporté quand Jérusalem a été mis sous le joug babylonien, pour qu'ils aient la chance d’obéir à l'avertissement de Jéhovah.

Pour éviter les contradictions avec sa chronologie, la Société est forcée d'interpréter différemment certains passages des Ecritures que ceux-ci veulent dire. C'est par exemple le cas pour Dan. 1:1 et Dan. 2:1. Pour la Société, Dan. 1:1 se réfère en réalité à la 3ème année de Jehoiakim en tant que vassal de Nebuchadnezzar, et pas à sa 3ème année du règne. De même, elle déclare que la référence en Dan. 2:1 à la 2ème année de Nebuchadnezzar signifie en réalité sa 2ème année de règne en tant que premier dirigeant mondiale des Païens, c’est à dire en fait sa 20ème année de règne. Tout cela est donc rétinterprété parce que les autres interprétations de la Société exigent QUE Daniel ait été emmené à Babylone dans la 7ème année de Nebuchadnezzar, mais comme Dan. 2:1 se réfère à Daniel à Babylone dans la 2ème année de Nebuchadnezzar, il faut bien trouver quelque chose. La Société ne prend pas la Bible à la lettre, mais interprète de nouveau des déclarations très claires pour qu’elles ne contredisent pas ses autres interprétations. C'est, en fait, la seule raison pour laquelle Dan. 1:1 et Dan. 2:1 sont réinterprété, comme il n'y a aucune raison ailleurs que dans Daniel de faire cela, la Société ne le fait nulle part ailleurs.

Il y a d’excellentes raisons de rejeter la ré-interprétation de la Société à propos de la 2ème année de Nebuchadnezzar en Dan. 2:1. Cette ré-interprétation est liée à l’interprétation sur le rêve de Nebuchadnezzar de Dan. 4, sur l'arbre qui a été abattu, comme étant une prophétie se référant aux Temps des Gentils. Mais ce rêve est arrivé longtemps après les événements de Dan. 2, ainsi comment Daniel aurait-il pu vouloir dire que la 2ème année de Nebuchadnezzar voulait dire la deuxième année dans une capacité spéciale quand la prophétie annonce que cette capacité spéciale n'avait pas encore été prononcée ? Dan. 12:8,9 explique clairement que Daniel ne comprenait pas ce qu’il écrivait : "Maintenant quant à moi, j'ai entendu, mais je ne pouvais pas comprendre... Et l’ange a dit : 'Va, Daniel, parce que les paroles sont gardées secrètes et scellées jusqu'au temps de la fin'".

Les paroles prophétiques n’étaient pas compréhensible à Daniel, alors comment aurait-il pu appeler la 20ème année de Nebuchadnezzar  comme étant sa 2ème année s'il n'avait pas compris la prophétie ? Il est clair que Daniel, dans le chapitre 2, situait les événements sans rapport avec le rêve prophétique de Nebuchadnezzar, des événements que les lecteurs contemporains comprendraient et pouvaient dater, selon ce qu'ils connaissaient de l'histoire contemporaine. La référence de Daniel à la 2ème année de Nebuchadnezzar, s’il fallait la comprendre comme sa 20ème année, aurait été inintelligible aux lecteurs contemporains.

L'argument de la Société comme quoi la déclaration de Dan. 1:1 se rapporte à la 3ème année de jehoiakim en tant que vassal de Babylone, plutôt que sa 3ème année de règne et qu’il aurait fini d’être un vassal de Babylone à sa mort lors de sa 11ème année de règne (Perspicacité, Vol. 1, p. 1269 Anglais), qui correspondrait donc à la 7ème année de règne de Nebuchadnezzar, est contredite plus loin par l'argument suivant : La chronologie de la Société exige que Jehoiakim ait commencé à être le vassal de Babylone dans sa 8ème année de règne, puisque 2 Rois 24:1 déclare qu'il était un vassal pendant trois années et la Société déclare qu’il a été vassal jusqu’à sa 11ème année de règne. Mais 2 Rois 23:34-37 indique que Jehoiakim est devenu un vassal du Pharaon d'Egypte Nécho, sans indiquer qu'il a arrêté d’être le vassal de ce pharaon jusqu'à la défaite de Necho par Nebuchadnezzar lors de la bataille de Carchemish. Donc Jehoiakim aurait été le vassal du Pharaon Necho jusqu'à sa 8ème année. Cependant, Jer. 46:2 déclare que Nebuchadnezzar a vaincu le Pharaon Necho lors de la bataille de Carchemish dans la 4ème année de règne de Jehoiakim, après que Jehoiakim n'a plus eu l’obligation d’être un vassal de l'Egypte. Donc l'interprétation de la Société de Dan. 1:1 est une erreur.

Ces considérations sont si évidentes que la Société a admis une partie de cette conclusion dans le livre Équipé pour toute oeuvre bonne (1946), pp. 225-226 (anglais) :

Il y a une différence entre ce qu’exige cette explication sur Jehoiakim pour aboutir à sa 8ème année de règne ce que dit Jérémie qui abouti à sa 4ème année de règne, bien sûr le livre cité n'en parle pas. La Société implique par son raisonnement, mais ne l’explique nulle part, dans aucune publication que j’ai pu trouver jusqu’en 1989, que Jehoiakim n'a pas été un vassal de l'Egypte ou de Babylone pendant environ cinq années, de 625 av. J. C. à 620 av. J. C. Mais il n'y a aucune raison donnée pour cela.

Le livre Perspicacité, Vol. 1, p. 452 (Anglais), mentionne la Chronique babylonienne BM 21946. Cette chronique indique fortement que Jehoiakim a été vassal de Babylone dès l’année d'accession au trône de Nebuchadnezzar, ou sa première année et que lors de la 4ème année il s’est révolté contre babylone. La chronique déclare explicitement que toute la Syro-Palestine est devenue tributaire de Nebuchadnezzar dans son année d'accession au trône et qu'à sa première année tous les rois lui étaient tributaires, ce qui raisonnablement ne peut exclure Jehoiakim. La 4ème année de Nebuchadnezzar était l'année la plus probable où Jehoiakim s’est révolté contre Nebuchadnezzar, car cette année-là Nebuchadnezzar a lutté contre l'Egypte et tous les deux semblent avoir subi de grandes pertes, mais sans aucun véritable vainqueur. Cette bataille a probablement encouragé Jehoiakim à rejeter le joug babylonien, finissant ainsi ses trois années en tant que vassal de Babylone.

En outre, les chapitres 27 de Jérémie, 28 et 35 indiquent que Jehoiakim a été fait vassal tôt dans son règne, mais pas à la fin. 2 Rois 24 indique que Jehoiakim n’a plus été vassal, non pas à sa mort, mais plus tôt, quand des bandes de maraudeur sont venus contre lui : Et Jéhovah a commencé à envoyer contre lui des bandes de maraudeur... et il a continué à les envoyer contre Juda.

Cela implique une période prolongée. Si Jehoiakim a fini d’être le vassal de Babylone à sa mort lors de sa 11ème année de règne, comme le dit la Société, il n’y a pas assez de temps pour que tous les événements consignés en 2 Rois 24 ait eu lieu, car cela permet seulement quelques mois de rébellion avant sa mort. De nouveau cela confirme l'erreur d'interprétation de la Société sur Dan. 1:1 se référant comme la 3ème année de de Jehoiakim en tant que vassal de Babylone.

En prenant Daniel au mot et employant la méthode appropriée  pour compter les années de règne, la 4ème année de Jehoiakim de Jer. 46:2 correspond à sa 3ème année en Dan. 1:1 et cela n'aboutit à aucune inconsistance. Ainsi la première déportation des Juifs à Babylone a eu lieu la même année et peu de temps après, la bataille de Carchemish, en 605 av. J. C. Cela correspond à l’année d’accession au trône de Nebuchadnezzar ans. Ainsi on le voit Dan. 1:1 soutient fortement la conclusion que Juda est devenu un vassal de Babylone dix-huit années avant la destruction de Jérusalem en 587 av. J. C., confirmant la conclusion que les 70 années (Jer. 25:11; 29:10) doivent être interprétées comme une période de servitude, pas de désolation. Puisque toutes les références aux Saintes Ecritures sont cohérentes entre elles en tenant compte de la différence entre les systèmes d’années d'accession ou de non-accession au trône pour compter les années de règne d'un roi, les ré-interprétations de la Société reposent sur un sol mouvant.

Bérose soutient la lecture la plus directe de Dan. 1:1 quand il déclare spécifiquement que Nebuchadnezzar a pris des captifs Juifs lors de son année d'accession au trône, peu de temps après la bataille de Carchemish. La Chronique babylonienne BM 21946, soutien aussi cela quand elle mentionne que, dans son années d'accession au trône, Nebuchadnezzar "a mis au pas sans opposition le pays de Hatti" (la Palestine et la Syrie) et que "il a emmené un lourd tribut du territoire de Hatti en Babylone". Il est fort probable que les captifs du territoire Hatti ont été inclus dans ce "lourd tribut", comme l’a déclaré le Professeur Gerhard Larsson : Il est certain que ce "lourd tribut" a consisté non seulement en trésor, mais aussi en prisonniers tirés des pays vaincus. S'abstenir de penser cela est bien trop étranger aux coutumes des rois de Babylone et d’Assyrie.

Contre ces déclarations Que ton Royaume Vienne cite Josèphe, qui déclare que Nebuchadnezzar, dans l'année de la bataille de Carchemish, a vaincu toute la Palestine et la Syrie "sauf la Judée." Notez que Josèphe a écrit cela plus de 600 années après Daniel et presque 400 années après Bérose. Même s'il avait raison, cela ne contredirait pas la revendication que les 70 années de servitude ont commencé lors de l’année d'accession au trône de Nebuchadnezzar, puisque la prophétie de Jérémie s’applique clairement à la servitude "de ces nations" (Jer. 25:11), c'est-à-dire les nations entourant Juda et non Juda seul. En fait, Josèphe soutient même la conclusion que ces nations sont devenues soumises à Nebuchadnezzar lors de son année d'accession au trône, puisqu’il déclare que "le roi de Babylone a pris toute la Syrie, autant que Pelusium, sauf Juda". En ce temps-là, Pelusium était à la frontière de l'Egypte.

Ainsi, il n'y a aucune raison de croire que les déclarations de Josèphe sont plus dignes de confiance que celles fournies par Bérose et certainement par Daniel. Josèphe présente probablement ici sa propre conclusion, basé sur une mauvaise compréhension de 2 Rois 24 semblable à celle de la Société. Voir la discussion ci-dessous pour déterminer quand le trois années de Jehoiakim en tant que vassal de Babylone ont eu lieu. Une étude poussée concernant la description de Josèphe sur les événements de la destruction de Jérusalem indique fortement qu'il paraphrasait simplement la Bible et donnait son avis ou ses interprétations sur les événements qu'il décrivait.

Le chercheur biblique du début du 19ème siècle, le docteur Hengstenberg, dans une discussion approfondie sur Daniel 1:1, donne le commentaire suivant sur l'expression "sauf Juda" des Antiquités de Josèphe : Il ne doit pas être pensé que Josèphe a obtenu le parex tes Ioudaias [sauf Juda] d'une source plus fiable. Ce qui suit montre clairement qu'il l'a juste tiré d'une mauvaise compréhension du passage de 2 Rois 24:1. Comme il a compris de travers les trois années mentionnées comme intervalle entre les deux invasions, il a pensé qu'aucune invasion ne pouvait avoir eu lieu avant la 8ème année de règne de Jehoiakim.

On ne peut pas donner beaucoup de poids à la déclaration de Josèphe, comparée à la déclaration de Bérose, qui a évidemment obtenu ses informations de sources directement préservées de la période Néo-babylonienne. On ne peut pas donner beaucoup de poids à Josèphe comparé à ce que Daniel a déclaré, lui qui a été personnellement impliqué dans la déportation et qui a décrit et a été inspiré pour écrire ce qu'il a fait. Aussi, Josèphe a produit trois travaux, dans lesquels toutes les informations ne sont pas cohérentes et parfois évidemment incorrectes.

Contrairement à ce que la Société déclare, Ezra 1:1-4 et 2 Chron. 36:21-23 ne montrent pas que les 70 années se sont terminées à la première année de règne de Cyrus. En ce qui concerne 2 Chron 36 : 21-23, Jérémie ne contient aucune référence à l'accomplissement des sabbats; ce passage se réfère en réalité à Lev. 26:34, 35. Ainsi les paroles d'Ezra, déclarant qu’"avant que la terre n'ait accomplie tous ses sabbats; tous les jours ou elle a été désolée pour accomplir ses sabbats," ne pouvaient pas être un accomplissement "de la parole de Jéhovah par le moyen de Jérémie". C'était plutôt un commentaire d'Ezra liant les paroles du Lévitique à l'accomplissement de la prophétie. Aussi, les paroles d'Ezra sur l'accomplissement de la prophétie de Jérémie s’accordent mieux avec l’accomplissement de la deuxième moitié de Jer. 29:10, c'est-à-dire, "je tournerai mon attention vers mon peuple et j'établirai avec vous ma bonne parole pour votre retour en ce lieu".

  En ce qui concerne Zech. 1:7, 12 et Zech. 7:1-5, il n'y a aucune raison qu'ils s'appliquent à la prophétie des 70 années de Jérémie; c'est seulement l'interprétation de la Société. En réalité ces textes soutiennent 587 av. J. C. comme date de la destruction de Jérusalem. Ces Ecritures se réfèrent au deuil et la participation à la grève de la faim qui ont commencés pendant le siège de Jérusalem en 589-587 av. J. C. et durait toujours quand Zacharie les a mentionnés en 518-519 av. J. C. Si la participation à la grève de la faim et le deuil avaient commencés en 607 av. J. C., 90 années se seraient écoulées, quand Zacharie en parle de 70. On peut comprendre cela assez facilement en analysant le débat du livre de 1972, Le Paradis Rétabli parmi les Hommes - Par la Théocratie !, pp. 235-237 (anglais), qui tente de dissimuler ce fait.

Quant au fait que de 605 à 539 av. J. C. ce n’est pas une période de soixante-six années complètes. Une autre alternative est de prendre les 70 années comme s'appliquant à 609 av. J. C., quand Babylone a finalement renversé l’Assyrie. Ce serait compatible avec Jer. 25:8-11 et 25:19-26, qui parle de beaucoup de nations en plus des Juifs comme devant "servir le roi de Babylone pendant soixante-dix années," et avec Jer. 29:10 qui parle de l'accomplissement des 70 années "pour Babylone." Après tout, Babylone est devenue la 3ème grande puissance des sept inscrites en Révélation 17, au moment de la chute de la 2ème, l’Assyrie. La capitale assyrienne, Ninive, est tombé aux mains  de Nabopolassar et des Medes en 612 et Babylone est certainement devenue le successeur de l'Assyrie quand le dernier roi assyrien, Ashur-uballit et le Pharaon Necho ont échoué à reprendre la ville assyrienne de Harran des mains de Nabopolassar en 609 av. J. C. De cette façon les 70 années, sans interprétations tordues et en pleine harmonie avec la Bible et les faits historiques séculaires, peuvent  être considéré comme un nombre exacte d’années.

En ce qui concerne l’affirmation que les 70 années étaient des années de captivité ? Malgré les arguments ci-dessus, il peut toujours être affirmé que les 70 années étaient des années de captivité, pas de servitude, commençant au moment où Nebuchadnezzar a emmenés des captifs en 605 av. J. C. lors de son année d'accession au trône. En ce qui concerne cette affirmation, Que ton Royaume Vienne déclare p. 188, (anglais) qu'il n'y a aucune façon de réconcilier les 70 années en partant de 605 puisqu’elles aboutissent en 535 av. J. C. et qu'il y a une erreur de trois années, puisque le décret de Cyrus a été promulgué en 538 av. J. C. Cependant, un examen des différentes dates montre que cet argument est un non-sens.

La date donnée par les historiens comme celle de l’accession au trône de Nebuchadnezzar est celle de l'été 605 av. J. C., d’après la Chronique babylonienne BM 21946 qui fait état que Nebuchadnezzar est monté sur le trône en "Elul 1, année d'accession," ce qui correspond au 7 septembre, 605 av. J. C. Donc son année d'accession suivant le décompte Babylonien était l'année allant du printemps au printemps de 605-604 av. J. C. suivant le calendrier religieux Juif qui couvrait la même période. Cependant, les Juifs ont employé un calendrier civil partant de l’automne pour dater (la mi-septembre de départ) les événements civils et les années de règne des rois. En employant ce calendrier civil, l'année d'accession au trône de Nebuchadnezzar est partie de l’automne, c’est à dire en  606-605 av. J. C. Ainsi, compilant les déclarations de Jer. 46:2, Dan. 1:1, etc., avec la Chronique babylonienne BM 21946, nous constatons que Nebuchadnezzar a mis le siège à Jérusalem et a emmenés quelques captifs ainsi que les ustensiles du temple lors de son année d'accession au trône, qui correspondait à l'année civile Juive partant de l’automne, c’est à dire 606 à 605 av. J. C. On supposera que les 70 années de captivité pour les Juifs, ont commencé alors.

La plupart des commentateurs, y compris la Société, datent le retour des exilés Juifs à Jérusalem le septième mois, de Tishri, en 537 av. J. C. Ezra 3:1 indique ce mois. Tishri est le septième mois du calendrier religieux Juif, mais c'est le premier mois du calendrier civil. Donc une autre année du calendrier civil Juif se seraient écoulé quand les Juifs sont retournés à Jérusalem au commencement du mois d'octobre. Ainsi, en comptant les années à partir du calendrier civil Juif de 606/5 av. J. C. à 537/6 av. J. C., y compris, nous obtenons 70 années.

A la fin de cet exposé, vous pouvez vous rendre compte par vous-même que les arguments du livre Que ton Royaume Vienne sont mauvais. La manière que nous utilisons pour compter les 70 années comme des années de servitude pour Juda et les nations environnantes, comprises entre 609 à 539 av. J. C., ou pour compter les années de captivité, comprise entre 606/5 av. J. C. à 537/6 av. J. C., est compatible avec toutes les déclarations historiques, Bibliques et séculaires. Comme la Bible ne fait aucune déclaration explicite sur le moment où les 70 années ont commencé ou fini, ni sur si elles étaient des années de servitude ou de captivité, c'est le mieux que l’on puisse faire. Dans tous les cas, la chronologie de la Société est en conflit avec les enregistrements  historiques et exige une ré-interprétation des déclarations Bibliques pourtant très claires, c'est de toutes les interprétations la plus fautive.

Par Alain Feuerbacher

La Société soutient actuellement que Jérusalem est tombé en 607 av. J.-C. Cependant, les prédictions de Russell sur 1914, et basées sur celles de N. H. Barbour, donnaient 606 av. J.-C pour la chute de Jérusalem. Pour arriver à celà, Barbour puis Russell ont employés 536 avant J.C comme date de la première année de Cyrus, date qui était accepté par quelques spécialistes de l'époque mais pas par le plus grand nombre (le Temps est Proche, p. 42- Anglais). Calculant 2520 années à partir de 606 av. J.-C nous parvenons en réalité à l'année 1915 de notre ère. Barbour et Russell avaient négligé le fait qu'il n'existe pas d'année "zéro" entre 1 av. J.-C et 1 de notre ère. La Société n'a commencé à utiliser 607 av. J.-C comme début du Temps des Gentils qu'à partir de 1943, lors de la publication du livre La Vérité Vous Libérera. À la page 238-239, dans une tentative d'explication, [3] il est rapporté que le Temps des Gentils a en réalité commencé en 607 av. J.-C en raison de la prise en considération d'une différence dans la façon de débuter l'année entre les calendriers antiques et modernes. Cette interprétation a été conservée depuis. Notez que la date de la destruction de Jérusalem a été explicitement conservée c'est à dire en été de l'année 606 av. J.-C. Cet événement n'a été daté en 607 av. J.-C que l'année suivante, où le changement est alors justifié par une simple note en bas de page à la page 171 du livre Le Royaume Est Proche. La note en bas de page prétend essentiellement que le livre la Vérité Vous Libérera a expliqué le changement de date, mais c'est tout simplement faux.

Ainsi la prédiction originale sur 1914 était basée sur une date incorrecte. Il faut aussi précisé que pas une des choses visibles que Russell avait prévues pour 1914 ne s'est produite. Toutes les doctrines de la Société actuelles sur 1914, à part la fin invisible du Temps des Gentils, ont été élaborées après 1914 à la suite de l'échec des prédictions originales.

De façon intéressante, le livre Révélation - Son Grand Dénouement est proche!, (anglais) à la page 105, mentionne le changement de date, mais dépeint l'histoire comme si Dieu avait diriger d'une façon ou d'une autre les choses et appelle ce changement un " ajustement" :

"C'est en 606 avant J.C, que le royaume de Dieu a pris fin, la couronne a été enlevé et toute la terre a été cédée aux Païens. 2520 années en partant de 606 avant J.C , aboutiront à 1914 de notre ère. *" - les Trois Mondes, publiés en 1877, pages 83.

* Providentiellement, ces Étudiants de la Bible ne s'étaient pas rendus compte qu'il n'y avait pas d'année zéro . Plus tard, quand la recherche a rendu nécessaire d'ajuster 606 en 607 avant J.C, l'année zéro a aussi été éliminée, pour que la prédiction tombe bien en " 1914." de notre ère - Voir "la Vérité Vous Libérera," ... 

Notez que le livre Révélation n'est pas clair sur ce qui a exactement nécessité le passage de 606 à 607 av. J.-C. Le livre La Vérité Vous Libérera a seulement rapporté que le début du Temps des Gentils passait de 606 à 607 mais a clairement déclaré que Nebuchadnezzar "a détruit Jérusalem durant l'été de 606 av. J.-C" Cela semble donc être encore un exemple où la Société dissimule simplement une information embarrassante sous de vagues références.

Il est logique de penser que la seule raison pour laquelle le livre la Vérité Vous Libérera a changé cette date vient du fait que la Société s'est rendue compte que la négligence de l'année zéro dans le décompte des 2520 années ne pouvait plus être ignorée. De façon intéressante, ce mauvais calcul était connu autant de C. T. Russell que de J. F. Rutherford. La redéfinition de cette raison par le livre Révélation en l'appelant une "recherche" confirme que la Société préférerait que les Témoins ne sachent pas comment la date 607 av. J.-C s'est en réalité imposée dans la doctrine des Témoins de Jéhovah. Voir le livre "la Société Watchtower et la Chronologie Absolue" par Karl Burganger, 1981, pour plus d'information.

Il n'y a aucune preuve concluante que les sept temps de Daniel 4 s'appliquent à d'autres événements que ceux liés à la folie de Nebuchadnezzar. Il n'y a aucune preuve que la référence "aux temps des nations" de Luc 21:24 s'applique à ces sept temps. L'affirmation que les sept temps se réfèrent en réalité à sept périodes de 360 années chacune exige une longue chaîne de raisonnements bancals, tirant des textes bibliques de ci et de là, sans justificatif probant. La Société ainsi que d'autres ont fait beaucoup d"effort pour réunir dans une chronologie unifiée sur la base du principe d'un jour pour une année les divers chiffres mentionnés dans la Bible : 1260 jours, 1290 jours, 1335 jours, 2300 jours, trois temps et demi, etc. Toutes ces théories ont été abandonnées pour la simple raison qu'elles se sont révélées fausses. Toutes les prédictions basées sur ce genre de calcul ont échoués.

Certains versets des Saintes Ecritures indiquent que Jésus a été intronisé peu de temps après sa résurrection en 33 ans de notre ère, pas en 1914. "À celui qui vainc je lui accorderai de s'asseoir avec moi sur mon trône, comme j'ai vaincu et me suis assis avec mon Père sur son trône." (Actes 3:21) "il [Jéhovah] l'a relevé d'entre les morts et l'a assis à sa droite dans les lieux célestes, bien au-dessus de tout gouvernement, autorité, pouvoir et seigneurie." (Eph. 1:20, 21) "Toute autorité m'a été donné dans le ciel et sur la terre." (Mat. 28:18) Comment, alors, peut-il être tenu que "Jérusalem," interprétée comme signifiant le Royaume de Dieu, a été foulée aux pieds par les Païens jusqu'en 1914 ? La Société n'a jamais expliqué d'une manière satisfaisante comment le piétinement de Jérusalem par les Païens s'est arrêté en 1914.

Matthieu 24:3 a été l'objet de beaucoup de discussion parmi les exégètes Bibliques. Les disciples ont demandé à Jésus (Traduction du Monde Nouveau): 

Quand ces choses auront-elles lieu et quel sera le signe de ta présence et de la conclusion du système de choses ?

Le mot "présence" est traduit du grec parousia et est d'habitude traduit par "venue". La compréhension habituelle est donc que "le signe" précéderait ou accompagnerait l'arrivée du Christ. La traduction interlinéaire Emphatic Diaglott a traduit parousia par "présence", en 1870 et la Société en a déduit que cela se rapportait à "une présence invisible". [4] si cette traduction de parousia est correcte, les disciples n'ont pas demandé un signe précédent ou accompagnant l'arrivée du Christ, mais un signe qui suivrait son arrivée et marquerait sa présence (invisible). Parousia signifie-t-il alors vraiment "présence ?"

Parousia a la signification littérale de "présence" ou "d'être à côté,", mais a aussi comme signification secondaire "arrivée" ou "l'arrivée" et il a comme signification technique "la visite d'un dirigeant." Le Dictionnaire Théologique du Nouveau Testament, édité par G. Kittel et G. Friedrich, consacre quatorze pages sur le mot parousia, treize d'entre-elles "à l'Utilisation Technique du Terme." Il présente des arguments probants pour que parousia, lorsqu'il est employé en rapport avec la seconde venue du Christ, soit traduit dans un sens technique.

L'ensemble des traducteurs de la Bible ne soutiennent pas la traduction du mot parousia par "présence". Dans toutes les traductions en dehors de quelques-unes, ils rendent ce mot par "venue", "apparition", "advent", ou par des termes similaires. Ils le font malgré le fait, que tous reconnaissent que "présence" est la première signification. Pourquoi ? Est-il logique de croire que tant d'experts de la langue originale des Saintes Ecritures grecques ont d'une façon ou d'une autre échoué à saisir le vrai sens de parousia ?

Les premiers traducteurs, proches du 1e siècle de notre ère, ont commencé leur travail alors que le grec koine était toujours une langue vivante. Dans presque chaque verset liant parousia à l'arrivée du Christ ils le rendent sous une forme évoquant "la venue" ou "l'apparition". Par exemple la traduction latine, la Vulgate ainsi que des traductions latines plus anciennes ont employé le mot adventus (littéralement "la venue" ) dont le mot anglais "advent" est tiré. Ils l'ont traduit ainsi bien que la première signification de parousia soit "présence." Pendant des siècles, le motif de cette traduction est resté un mystère, jusqu'à ce que des fouilles au début du siècle aient mis à jour des centaines de milliers d'inscriptions et de textes qui ont révolutionné la compréhension du grec koine. Par exemple, on a constaté que la Bible a été écrite dans la langue du peuple.

Le mot parousia a révélé toute sa signification comme par exemple dans le travail du Professeur Adolf Deissmann en 1908, Light from the East , l'article sur le mot parousia commence avec l'explication suivante :

Une nouvelle fois une des idées centrales de la plus vieille forme d'adoration Chrétienne reçoit plus de lumière des nouveaux textes, viz. parousia [parousia], ' l'apparition, l'arrivée, ' un mot exprimant les espoirs les plus ardents de St Paul. Nous pouvons maintenant dire que la meilleure interprétation de l'espoir Chrétien Primitif sur la Parousia est le vieux texte de l'Apparition, ' Contemplez, votre Roi vient. ' [Matthieu 21:5].Du début de la période Ptolemaique jusqu'au deuxième siècle de notre ère, nous sommes capables de suivre ce mot dans les régions de l'est comme une expression technique désignant l'arrivée ou la visite du roi ou de l'empereur.

Ainsi il y a un consensus général parmi les chercheurs modernes pour que parousia dans les Saintes Ecritures grecques, quand il est utilisé pour désigner la seconde arrivée du Christ, soit employé dans le sens technique d'une visite royale. Une telle visite aboutit bien sûr à une présence, mais l'accent est mis sur l'arrivée. 

La Société a donné plusieurs explications sur les raisons qui la poussait à rendre systématiquement parousia par "présence". Après avoir reconnu les points expliqués ci-dessus à propos de la signification technique de parousia, la Traduction Interlinéaire du Royaume (Kit), 1969, déclare :

Cependant, cela ne nie pas ou réfute que dans les Saintes Ecritures grecques Chrétiennes ce mot a la signification de présence quand il est employé en relation avec Jésus Christ ou d'autres. Pour savoir ce qu'un mot signifie le contexte des Ecritures est plus décisif que l'utilisation de papyrus externes pour traduire ce mot d'une façon technique.

Malheureusement l'argument n'est pas développé et aucun exemple n'est donné pour expliquer en quoi le contexte prouve cela.

Il est fourni un article plus récent sur parousia dans la Traduction du Monde Nouveau des Saintes Ecritures avec Références, 1984 pp. 1576-7 (l'Annexe 5b-Anglais), qui commence en citant quatre traductions de la Bible qui rendent parousia par "présence" en Mat. 24:3. Cependant, les trois premières ont été publiées avant les découvertes de Deissmann et ses collègues et la quatrième n'est autre que la Traduction du Monde Nouveau. L'ouvrage de référence principal cité, la Parousie de Israel P. Warren, date de 1879.

Plusieurs lexiques grecs modernes sont mentionnés, qui tous donnent "présence" comme étant la signification première de parousia. Mais il n'est pas dit aux lecteurs que ces mêmes lexiques soulignent que ce mot est employé dans son sens technique quand les Ecritures grecques se réfèrent à la parousia du Christ. Le TDNT (le Dictionnaire Théologique du Nouveau Testament) qui consacre plus de 13 pages sur 14 à ce sujet, explique la raison de cette utilisation.

Le livre Perspicacité, Vol. 2, p. 676 (anglais), se réfère au Vine’s Expository Dictionary of Old and New Testament Words pour soutenir la traduction de parousia par présence. Même si ce dictionnaire est en général un excellent ouvrage de référence, W. E. Vines était membre d'une branche des Frères de Plymouth et était un des partisan les plus zélé de la doctrine "de l'enlèvement secret de l'Eglise" . C'est apparemment la raison pour laquelle il a donné à la définition de parousia le sens qui soutenait ses idées théologiques, mais cela provoqua plusieurs conflits entre lui et les autres chercheurs bibliques.

La Traduction Interlinéaire du Royaume a déclaré comme nous l'avons plus haut qu'il faut examiner le contexte d'un mot dans les Saintes Ecritures pour en comprendre sa signification correcte. Que nous montre le contexte de Mat. 24:3 ?

En premier lieu, il ne peut être nié que la seconde venue du Christ est "la visite d'un roi." Que les disciples aient employé le mot parousia dans son sens technique est clairement indiqué par Matthieu 24 dans son ensemble. La Société l'admet elle-même dans son livre le Royaume de Dieu de Mille Ans s'Est Approché (1973-Anglais) aux pages 168-9. Les disciples ont-ils pensé à une présence invisible et ont-ils voulu en connaître le signe, en Matthieu 24:3 ? La Tour de Garde du 15 janvier 1974 (Anglais) , donne la réponse à la page 50 :

Quand ils ont demandé à Jésus, "quel sera le signe de ta présence ?" Ils n'ont pas su que sa présence future serait invisible. (Mat. 24:3) Même après sa résurrection ils ont demandé : "Seigneur, est-ce le temps ou tu rétablis le royaume d'Israël ?" (Actes 1:6) Ils cherchaient un rétablissement visible.

Maintenant, s'ils ont pensé que la présence future de Jésus serait visible, pourquoi auraient-ils demandé un signe qui prouverait la présence invisible de Jésus ? Sa présence visible ne serait-il pas un signe assez visible? Il est plus logique de penser qu'ils ont voulu connaître le signe accompagnant ou précédant son arrivée, comme cela est confirmé par la façon dont Jésus a répondu à leur question. Après avoir mentionné des guerres, des famines , des tremblements de terre, puis la grande tribulation et sa venue dans les nuées, il déclare :

Maintenant apprenez du figuier l'illustration de ce point : Aussitôt que sa jeune branche devient tendre et qu'apparaissent les premières feuilles, vous savez que l'été est proche. (Mat. 24:32)

Noter qu'il n'a pas dit : "aussitôt que sa jeune branche devient tendre et qu'apparaissent les premières feuilles, vous savez que l'été est présent." Il continue : 

De même aussi vous, quand vous verrez toutes ces choses, sachez qu'il est à la porte. (Mat. 24:33)

"Toutes ces choses," donc, prouveraient qu'il "est à la porte," pas qu'il a déjà passé la porte et qu'il est maintenant invisiblement présent, de même que la jeune branche du figuier portant ses premières feuilles prouve que "l'été est proche," pas que l'été est présent. La comparaison est donc la suivante - l'été est proche tout comme Christ est proche. Interpreter cette illustration comme voulant dire que l'été est présent n'a aucun sens , toute l'illustration tourne autour du fait que l'été n'est pas encore là. Évidemment "toutes ces choses" mentionnées par Jésus précéderaient son arrivée, et non pas la suivraient. Ce point donne une perspective très différente sur le reste de Matthieu 24, passage sur lequel la Société se base toujours . Il doit aussi être gardé à l'esprit qu'aucun des événements visibles que C. T. Russell avait prévus avant 1914 ne s'est en réalité produit.

Que ce que nous développons ici est sûrement la bonne compréhension de ce passage des Ecritures peut être vérifié par la façon dont Marc 13 rend la question des disciples à Jésus. La question en rapport avec "le signe" ne se réfère qu'à la seule destruction du temple. Il est impossible de supposer qu'ils avaient besoin d'un quelconque "signe" pour être convaincus que le temple était détruit ou que sa destruction avait eu lieu. Ils ont plutôt voulu des indications sur ce qui allait se produire avant cet événement. The New English Bible montre clairement cela dans la façon dont elle rend Marc 13:4 :

' Dis-nous, ' ont-ils déclaré' quand cela arrivera-t-il ? Quel sera le signe du moment où l'accomplissement de tout ceci sera proche ? '

La Traduction du Monde Nouveau rend Matthieu 24:37-39 ainsi :

Car comme les jours de Noé, ainsi sera la présence du Fils de l'homme.... ils ne prétèrent pas attention jusqu'au moment où le Déluge estt venu et les a balayés tous, ainsi sera la présence du Fils de l'homme.

La Traduction du Monde Nouveau avec Références, dans son Annexe 5b, p. 1576, (anglais) déclare:

Par la comparaison de la parousia du Fils de l'homme avec "les jours de Noé," en Mt 24:37-39, il est évident, que ce mot signifie " présence ." 

Ce n'est pas vraiment évident. Au contraire, Jésus ne compare pas la parousia avec la période précédant le Déluge, mais avec l'arrivée soudain du Déluge. Notez comment la Nouvelle Version Standard américaine rend ces versets :

la venue du Fils de l'Homme sera comme les jours de Noé .... ils n'ont pas compris avant que le Déluge n'arrive et les a tous emporté; ainsi sera l'arrivée du Fils de l'Homme.

L'arrivée du Fils de l'Homme est mise en parallèle avec l'arrivée du Déluge. Tout Comme le Déluge, son arrivée sera un événement révolutionnaire, une intervention divine qui incontestablement changera immédiatement la situation de toute l'humanité. De même qu'aux jours de Noé, les hommes ont été pris au dépourvu en plein milieu de leurs occupations quotidiennes, ainsi en sera-t-il aussi au "jour où le Fils de l'homme doit être révélé." (Comparez Luc 17:30 et Mat. 24:39)

D'autres passages de la Bible indiquent que sa parousia viendra sans avertissement. Les versets après Matthieu 24:37-39 montrent cela très clairement : 

Alors deux hommes seront aux champs : l'un sera pris, l'autre abandonné; deux femmes travailleront au moulin : l'une sera prise et l'autre abandonnée.

Les événements sont clairement dépeints comme arrivant soudainement et sans avertissement. Comment pourraient-ils être logiquement appliqués à une période qui dure déjà depuis presque quatre-vingts années ?

Dans certaines paraboles Jésus a souligné la necessité pour ses serviteurs d'être en alerte et sur leur garde et il présente ses paraboles dans le contexte du retour d'un maître à sa maison. L'arrivée du maître est ce qu'il décrit, pas une quelconque présence invisible. Ce n'est pas comme si le maître était dans les parages et transmettait invisiblement un jugement sur ses domestiques. Au contraire, le retour du maître, sûrement inattendu, est évident pour tous ses domestiques, fidèles comme infidèles. Son arrivée et son jugement ne sont pas invisibles, mais de façon ouverte.

En ce qui concerne "le signe composé" que la Société déclaré existé en Matthieu 24, Marc 13 et Luc 21 ? Ces signes incluent des guerres mondiales, des famines, des pestes, des tremblements de terre et l'anarchie généralisée. L'avis de beaucoup de commentateurs de la Bible est aujourd'hui bien récapitulé par plusieurs déclarations des premières Tours de Garde. La plupart des témoins de Jéhovah seraient étonnés de savoir que C. T. Russell avait un avis complètement opposé à ce que l'organisation affirme aujourd'hui.

La Tour de Garde de mars 1884 incluait la question d'un lecteur et la réponse de Russell :

Est-ce que Mat. 24:6 qui parle "de Guerres et de rumeurs de guerres" est un signe de la fin de l'Âge de l'Évangile ?

Réponse: Non; nous le pensons pas. Les guerres et les rumeurs de guerres ont caractérisé l'histoire de la terre, avec une fréquence variable, depuis la chute de l'homme. Mais les Saintes Ecritures nous assurent que le temps de la fin de l'Âge de l'Évangile, ou la fin de la domination "du prince de ce monde," témoignera d'une guerre plus générale et répandue que nous avions connu alors, impliquant tous les pouvoirs de la terre ....

Ainsi les famines, les pestes et les tremblements de terre ne doivent pas être particulièrement considérés comme des signes de la fin. Quoiqu'ils soient sans aucun doute fréquents et peut-être encore plus dans les temps de la fin, tout comme les guerres ils font partie de la politique de Satan depuis le début. 

Un article de la Tour de Garde de Septembre 1884, écrit par H. Grattan Guiness, déclare :

Considérons maintenant le sujet des signes des temps. Beaucoup de remarques sur ce sujet sont faites qui trahissent une volonté de comprendre la nature des signes qui sont selon les Saintes Ecritures indiqueraient "les temps de la fin." Une lecture négligente du discours prophétique de notre Seigneur sur le Mont des Oliviers semble être la cause de ce malentendu. Ses prédictions sur les guerres et les rumeurs de guerres, les famines, les pestes et les tremblements de terre, sont citées comme si de tel choses devaient être les signes de la fin de cet âge. Une attention plus précise sur l'ordre de ses déclarations montre immédiatement que, c'est loin d'être le cas, en fait il mentionne ceux-ci comme des événements caractéristiques et communs du complet intervalle précédent son arrivée. Les guerres et les désastres, la persécution et l'apostasie, le martyr, la trahison, l'iniquité, la prédication de l'Évangile, la chute de Jérusalem, le grand tourment d'Israël, qui, comme nous le savons dure depuis 1,800 ans; sont toutes des choses devant se produire pendant cet intervalle, et ne sont pas des signes de la proximité immédiate de la deuxième apparition du Seigneur. Comment des choses si communes, et constantes pourraient être des signes d'une crise rare et unique ? Quoi de plus commun durant toutes les époques que les guerres et les rumeurs de guerres, les famines, les pestes et les tremblements de terre ? Ceux-ci, marquant le court des temps, ne peuvent pas en indiquer la fin ....

.... Non, il n'y avait rien de spécial pour alerter les personnes d'avant le Déluge avant que Noé ne soit entré dans l'arche; rien de spécial pour faire sursauter les hommes de Sodome jusqu'au moment où le feu du ciel est tombé; et comme comme il en était à cette époque, il en sera ainsi de celle-là. Tout continue de manière habituelle, aucun signe pour attirer l'attention du monde. "Aucun des méchant ne comprendra" le véritable état des choses, seulement "le sage" éclairé par le parole prophétique comprendra.

Il est clair que si de tels signes sont capables d'interprétations si flexibles et permettent des applications si différentes que la Société Watchtower et d'autres ont donné, certainement ils ne peuvent pas être employés pour prouver que Christ est invisiblement présent depuis 1914 et que "le temps de la fin" a commencé à ce moment.

Conclusions

Toutes les preuves présentées dans cet essai sont suffisantes pour démontrer que les interprétations de la Société Watchtower sont en conflit tant avec la Bible qu'avec les faits historiques. Si les preuves historiques que Jérusalem est tombé en 587 av. J.-C, a lieu de 607 av J.C comme le prétend la Société contredisait des déclarations claires de la Bible, le choix serait difficile. Mais les contradictions sont dans l'interprétation de la Société de parties de la Bible, qui leur donne une autre signification que ce que la Bible donne elle-même. Les incertitudes dans les interprétations humaines sont certainement égales aux incertitudes de l'histoire antique. 

Maintenant, tous ces arguments partiraient en fumée si, comme la Tour de Garde du 1 novembre 1986 (anglais) a dit, à la page. 6 :

Quand "les Sept Temps" Finissent-ils vraiment ?

Certaines personnes soutiennent que même si "les sept temps" sont prophétiques et même s'ils durent 2,520 années, les Témoins de Jéhovah se trompent sur 1914 parce qu'ils emploient un mauvais point de départ. Jérusalem, prétendent-ils, a été détruite en 587/6 B.C.E., et pas en 607 B.C.E. Si cela était vrai, cela déplacerait le début "du temps de la fin" d'environ 20 années. Cependant, en 1981 les Témoins de Jéhovah ont publié des preuves convaincantes à l'appui de la date 607. ("Que ton Royaume Vienne," pages 127-40, Anglais) De plus, ceux qui veulent priver 1914 de sa signification Biblique peuvent-ils pour 1934 - ou pour toute autre année - prouvés que cette année a eu un impact plus profond, plus spectaculaire sur l'histoire du monde que 1914 l'a fait ?

La réponse à la question de la Société est un Oui définitif. Beaucoup d'historiens déclarent que l'année de la Révolution française, ou d'autres années, sont plus significatives que 1914 dans l'histoire du monde. Une étude détaillée des affirmations de la Société en ce qui concerne les tremblements de terre, les pestes, les famines et les autres particularités "du signe composé" montre que le 20ème siècle n'est pas plus mauvais et dans certains cas bien meilleur, que les siècles précédents. Par exemple, l'historien Barbara Tuchman, dans son livre A Distant Mirror, montre comment le 14ème siècle était semblable par beaucoup de façons au 20ème siècle et dans certains cas beaucoup plus mauvais. La peste noire, par exemple, a tué environ un tiers de la population mondiale. Rien de celà n'est encore arrivé au 20ème siècle.

La preuve formelle que "le signe composé" est un mythe vient du fait que le 20ème siècle a vu une fabuleurs explosion démographique. Si les famines, les pestes et les guerres avaient tué les hommes dans les proportions qu'elles ont générées avant le 20ème siècle nous n'aurions pas un problème de population aujourd'hui. C'est justement ces choses qui avant le 20ème siècle ont empêché l'explosion démographique d'arriver plus tôt. La population mondiale était la même en l'an mil et à l'époque du Christ.

Pour ce qui est des tremblements de terre, une recherche sur les données des tremblements de terre mondiaux débutant en 2100 av. J.-C, effectuée par le U.S. Geological Survey’s Earthquake Data Base System, montre que le 20ème siècle est à peu près le même que les autres siècles en terme de nombres de tremblements de terre par an et en terme de nombre de personnes tuées par an. En fait les deux décennies avant 1914 ont eu deux fois plus de tremblements de terre de magnitude 8 plus que n'importe quelle décennie depuis. Les chiffres de la Société sont basés sur des données incomplètes et sur une mauvaise utilisation des statistiques. En lisant entre les lignes de certaines Tour de Garde postérieures, il est clair que la Société est consciente de tout cela, mais elle n'a d'autre choix, que de continuer à affirmer ce qu'elle fait depuis les années 1920.

Comme indiqué ci-dessus, une analyse détaillée des affirmation de la Watchtower comme quoi "en 1981 les Témoins de Jéhovah ont publié des preuves convaincantes à l'appui de la date 607" dans le livre Que ton Royaume Vienne, montrent que c'est tout à fait faux. Le livre ignore ou déforme beaucoup de preuves, et déclare sans conviction :

.... même si les données découvertes sont précises, elles pourraient être mal interprétées par les savants modernes ou être incomplètes de façon à ce que les informations pas encore découvertes puissent résolument changer la chronologie de la période.

Clairement, la Société se rend compte qu'il n'y a aucune preuve historique soutenant la date 607. Une chronologie basée sur "des informations non encore découvertes," mais démolies par les information actuelles, n'a aucune fondation. Toutes les idées fausses peuvent ainsi être conservées sur le même principe. Une foi fondée sur de telles idées n'est pas basée sur "la claire démonstration des faits que pourtant l'on ne voit pas" mais sur une crédulité aveugle.

Cela doit être inacceptable pour des personnes honnêtes. Ce serait même encore plus mauvais pour eux de sciemment en désinformer d'autres. Le livre de 1974 Tout finit-il avec cette Vie Tous ?, à la page 46, ajoute :

Maintenant que vous connaissez ces choses, que ferez-vous ? Il est évident que le vrai Dieu, qui est le "Dieu de vérité" et qui déteste le mensonge, ne regardera pas avec faveur les personnes qui s'accrochent à des organisations qui enseignent le mensonge. (Psaume 31:5; proverbes 6:16-19; révélation 21:8) Et, vraiment, voudriez-vous être associés à une religion qui n'a pas été honnête avec vous ?

Pour un examen plus approfondi de ces questions, voir le Temps des Gentils Reconsidérés par Carl Olof Jonsson.

Par Alain Feuerbacher

L'historien Luc Mary a répertorié 183 prédictions de la fin du monde depuis la chute de l'Empire Romain (peur de l'an mille, prédictions millénaristes, etc.)1.

Voici une liste de prédictions de la fin du monde les plus notoires depuis le milieu du XIXème siècle.